La materia oscura

En la última mañana del Primer Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha (FICoBWRitS, pronunciado en rima con “Weet-O-Brits”), la representante del Canciller de la Universidad de Hamburgo leyó su discurso preparado. Desarrolló el tema del cambio: cómo tantas cosas dentro de nuestro entendimiento habían cambiado tan rápidamente en los últimos años, y cómo esto continuaba. Todos los que estaban en los círculos académicos tuvieron que acostumbrarse a la idea de que las verdades eternas podrían no serlo y adaptarse a nuevas formas de pensar. Como ejemplo, señaló la reciente introducción del concepto de "materia oscura" en la física. Esta es materia que es inerte e incognoscible, que no se puede medir directamente y cuya existencia solo se infiere de cálculos abstrusos sobre la tasa de expansión del Universo. Aparentemente, si solo existiera la materia normal y conocible, el Universo se expandiría a un ritmo mucho mayor. Pero debe haber una tremenda cantidad de materia oscura para contener al Universo de esa manera. De hecho, dijo nuestro orador en un desliz deliciosamente freudiano, los físicos estiman que hasta el 80% de la Universidad está compuesta por materia oscura.

La hilaridad general que siguió a este comentario, ante una audiencia mayoritariamente académica, oscureció la sorprendente relevancia de la situación con respecto a la ordenación de bhikkhunis. Todos Sangha los miembros de FICoBWRitS aparentemente apoyan la ordenación de bhikkhuni. ¿Dónde están entonces los opositores? Seguramente existen, pues podemos inferir su existencia por el arrastre que ejercen sobre la expansión del Sangha. Pero son inertes e incognoscibles y no se pueden medir directamente. Parece que no sólo el Universo (y la Universidad), sino el Sangha también consta de un 80% de materia oscura.

FICoBWRitS consistió en tres días edificantes, con presentaciones de 65 monjes, monjas, académicos y laicos budistas, todos que ofrece apoyo inequívoco a las perspectivas de ordenación bhikkhuni. Profundizamos en los orígenes de las bhikkhunis; diseccionó la historia de la primera ordenación; analizó los garudhammas; habló del desarrollo temprano del budismo; describió la situación de las bhikkhunis a lo largo de la historia en Sri Lanka, China, Tíbet, Corea, Vietnam y otros lugares; mostró la situación y las perspectivas de las mujeres renunciantes budistas hoy en varias culturas; explicó cómo las ordenaciones de bhikkhuni habían reintroducido el linaje de bhikkhuni en Sri Lanka y en otros lugares; y evaluó en detalle cómo los Vinayas existentes proporcionan modelos adecuados para realizar la ordenación de bhikkhuni de acuerdo con la tradición Mūlasarvāstivādin que prevalece en la tradición tibetana. De hecho, fue, como enfatizó la presentación de Ayya Tathāloka, “Una visión brillante”. Pero una visión tan brillante al final no pudo prevalecer contra la pura masa de materia oscura; de hecho, podría sugerirse que el brillo mismo —la actitud optimista y la agudeza intelectual— de los visionarios los predispone a marginar el poder de la materia oscura. Es, quizás, descortés, pero siento que para evitar una decepción similar, sería aconsejable que los esfuerzos futuros centren más su atención en las estructuras, personas y actitudes que se resisten a la ordenación de bhikkhuni. Somos optimistas e idealistas, y nuestra naturaleza es ignorar la Sombra...

A medida que avanzaba el FICoBWRitS, me sentí más atraído por las discusiones sobre la presentación del último día. El punto de fricción era solo este: cómo obtener HH Dalai Lama para finalmente anunciar una decisión concreta de llevar a cabo la ordenación de bhikkhuni en la tradición tibetana. Hasta ahora, el Dalai Lama ha apoyado constantemente la ordenación de bhikkhuni y ha dado su permiso para que las mujeres busquen la ordenación en la tradición de Asia oriental y luego sigan practicando dentro de la tradición tibetana. Hasta ahora, esta invitación ha sido aceptada por un puñado significativo de mujeres, la mayoría de ellas occidentales. Sin embargo, también hay algunas tibetanas, al menos una butanesa y algunas taiwanesas y otras mujeres de Asia oriental que han seguido un camino similar, por lo que tal vez sea mejor referirse a esto como un movimiento internacional suelto. Algunas de estas mujeres llevan ya más de veinte años vistiendo túnicas y actúan como maestras y líderes de sus propias comunidades. El objetivo es que la ordenación sea aceptada dentro de la propia tradición tibetana, de modo que los tibetanos Sangha puede realizar directamente la ordenación bhikkhuni. los Dalai Lama ha afirmado sistemáticamente que no puede tomar una decisión al respecto por su cuenta; en la conferencia dijo que quienes le piden que actúe unilateralmente no conocen el Vinaya (que requiere consenso, y que no da ninguna precedencia especial a ninguna monje, aunque exaltado). Dijo que lo que pueden hacer es establecer oportunidades educativas y apoyo para las monjas, y esto se ha hecho. Para habilitar el Sangha como un todo para actuar de manera unificada e informada, ha pedido investigación y apoyo de la comunidad internacional, incluyendo Sangha de otras tradiciones budistas. El FICoBWRitS es la culminación de este proceso.

El último día, la sesión de la tarde consistió en un panel de discusión, con unos 16 representantes, 8 monjes y 8 monjas de todas las tradiciones junto con el Dalai Lama. Fue aquí donde queríamos convencer a los Dalai Lama para dar su compromiso final. Casi todos los panelistas expresaron su claro apoyo a la ordenación de bhikkhuni e instaron a que se lleve a cabo de inmediato. La Venerable Heng Ching llegó a decir que aceptaría cualquier decisión tomada por el Dalai Lama, excepto: "Más investigación". Pero íbamos a estar decepcionados; la Dalai Lama pidió "Más investigación". No pudimos evitar sentir que nos quitaban la alfombra debajo de los pies: se habían pedido y dado las opiniones, se había hecho toda la investigación; ¡Los eruditos dicen que no queda nada por investigar!

No pude evitar notar que los geshes tibetanos estaban en su mayor parte ausentes de las presentaciones, que aparentemente se habían hecho para su beneficio, a expensas de incontables miles de horas de investigación y tiempo de preparación. Quizás leyeron los documentos en privado, pero en mis conversaciones con ellos parecía que, si bien tenían un gran conocimiento de los temas, incluido el conocimiento de las diferentes tradiciones, no parecían estar al tanto de todo lo que había ocurrido en la conferencia. Tampoco se atrevieron a reevaluar sus perspectivas tradicionales a la luz de algunos de los desafíos más desafiantes. ofertas, como el hecho evidente de que los Vinayas han sido compilados durante un largo período de tiempo y no todos fueron hablados por los Buda.

El Dalai Lama, en su discurso de esa mañana, había enfatizado su adopción y apoyo a las nociones de los derechos de la mujer y la abolición de la discriminación contra la mujer, especialmente dentro de la Sangha. No hay duda de su sinceridad en el compromiso con estos ideales, y su firme creencia de que esto debería encarnarse en la forma de la ordenación bhikkhuni. Su postura pública y proactiva sobre estos asuntos brilla en marcado contraste con los llamados líderes de mi propia tradición Theravādin, quienes nunca han dicho una palabra pública a favor de la ordenación de bhikkhuni, y cuya comprensión e intentos de abordar la desigualdad de las mujeres dentro de su propia tradición no son más que una mala broma. Pero el punto conflictivo es la cuestión del linaje: ¿cómo puede una mujer ordenada en Dharmaguptaka linaje luego ordenar a otras mujeres en Mūlasarvāstivāda ¿linaje?

Esta pregunta fue abordada repetidamente en la conferencia. Mi propia presentación mostró que los orígenes de los tres existentes Vinaya los linajes están, de hecho, íntimamente ligados, sin que haya un cisma formal que los divida. Otros mostraron cómo a lo largo de la historia, todos los linajes han adoptado un enfoque flexible para la ordenación y han adaptado los procedimientos de acuerdo con las circunstancias históricas. Sin embargo, otros documentos demostraron que esa actitud flexible estaba de acuerdo con la redacción y el espíritu de la Vinaya los propios textos.

El artículo de Venerable Thubten Chodron mostró cómo, de hecho, uno de los linajes tibetanos existentes desciende de una ordenación realizada por tres bhikkhus Mūlasarvāstivādin con dos bhikkhus chinos, quienes ella argumenta de manera convincente que deben haber sido Dharmaguptaka. Duda fue arrojado sobre esto por algunos de los eruditos tibetanos, ya que parece que hay un comentario en alguna parte que afirma que los dos monjes eran Mūlasarvāstivādin; pero esto está en obvia contradicción con la evidencia, y solo puede ser un intento de la tradición posterior de normalizar la ordenación presentándola como Mūlasarvāstivādin “pura”.

Este es un punto interesante, y vale la pena considerarlo más detenidamente. No debemos confundir los motivos de quienes presentan la historia de esa manera. Esto está muy lejos de ser una mentira deliberada, como lo sería si construyéramos a sabiendas una historia falsa. El tiempo mítico es diferente del tiempo histórico; se mueve en círculos y por lo tanto siempre se repite. Así podemos conocer el pasado a partir de nuestros mitos del presente. La verdad mítica esencial que tal historia intenta establecer es que la tradición en el momento de escribirla es pura y válida. Para establecer esto, los supuestos bajo los cuales el comentarista tibetano habría trabajado fueron estos:

1. El budismo tibetano se estableció bajo un linaje Mūlasarvāstivādin “puro”;
2. Los comentarios afirman que no se permite la ordenación entre diferentes tradiciones;
3. Esta noción de comentario es vinculante y autorizada y no puede ajustarse en tiempo y lugar;
4. Los grandes maestros del pasado nunca habrían roto tal regla.

Por lo tanto, debe haber sido el caso de que los dos monjes chinos pertenecieran a la tradición Mūlasarvāstivādin. Esta es una conclusión lógica que se deriva de las suposiciones que se le presentan, no una invención deliberada. De hecho, tal verdad lógica es más pura y convincente que las meras afirmaciones empíricas de la imposibilidad de que haya monjes Mūlasarvāstivādin de China. Sin embargo, operaría desde una perspectiva muy diferente, desde la cual todos los supuestos anteriores pueden y deben abandonarse.

1. No existe, y nunca ha existido, tal cosa como un linaje de ordenación "puro" de ninguna escuela. Es obvio que todas las escuelas del budismo indio se habrían mezclado y realizado ordenaciones juntas. En todo caso, la noción misma de escuelas y linajes de ordenación está ausente del Vinaya, como resalté en mi presentación en el panel de discusión. En el pensamiento social, solía existir la idea de que existía algo así como un linaje racial “puro”. Pero el análisis de ADN ha demostrado que incluso aquellos de nosotros que podríamos pensar que somos europeos "puros" o chinos "puros" o africanos "puros" en realidad no somos tal cosa. Todos somos mestizos. Desafortunadamente, no existe una prueba de ADN para probar la herencia de los linajes de ordenación. Si lo hubiera, algunos de nosotros nos llevaríamos una gran sorpresa...
2. Las afirmaciones de los comentarios de que las ordenaciones entre escuelas no están permitidas se escriben, como regla general, en un momento de conflicto entre diferentes grupos de Sangha. Esto puede variar desde una competencia normal hasta una guerra abierta; He demostrado que este fue el caso en el Theravada tradición en la historia de Sri Lanka. Las declaraciones polémicas pronunciadas al calor de tal disputa deben tomarse con pinzas. Sin embargo, una cosa es segura: la existencia misma de tal regla nos dice que hubo quienes la rompieron, y que no se puede saber que ningún linaje de ordenación es "puro".
3. Los comentarios son las opiniones de los maestros de antaño. Deben ser respetados, pero nunca pueden ser autoritarios o vinculantes en el mismo sentido que los Budalas palabras de los Dalai Lama El mismo enfatizó que sólo un Buda puede cambiar las cosas, y deseó fervientemente que tuviéramos una vida Buda para restablecer la orden bhikkhuni. (Él ignoró debidamente el grito inevitable de la audiencia: “Tú eres el vivo Buda!”). Pero la tradición tibetana, en efecto, considera los comentarios, principalmente derivados del Vinayasūtra de Guṇaprabha, como vinculantes y autorizados; esto se declaró explícitamente en la conferencia. Uno de los resultados de esto es que el canónico real Mūlasarvāstivāda Vinaya se descuida Esto es lamentable, por esto Vinaya, incluso más que otros Vinayas, enfatiza mucho la flexibilidad y contextualidad de la Budaproceso de toma de decisiones. Abstraer esto del contexto histórico/mítico y presentar un simple resumen de reglas y procedimientos da una visión muy engañosa de la naturaleza del Vinaya sí mismo. Transforma el Vinaya en Abhivinaya, tanto como el Dhamma se transforma de lo personal viviente Dhamma en el Abhidhamma abstracto y formulado. Si el movimiento de las bhikkhuni realmente va a ser hundido en la roca de las opiniones de los comentaristas, tal vez la próxima conferencia debería titularse con mayor precisión: “Congreso sobre el papel de la mujer Guṇaprabha-ist en el Sangha."
4. Los grandes maestros frecuentemente muestran su grandeza en su comprensión de cuándo es necesario dejar de lado o ajustar los tecnicismos. De Jesús a la Buda a los sabios Upaniṣadic a los adeptos tántricos a los maestros Zen, la gran sabiduría no está atrapada por las convenciones, sino que sabe cuándo una nueva realidad requiere un nuevo enfoque de las convenciones.

El último día de la conferencia, tuve el honor de compartir el almuerzo con el Dalai Lama en una pequeña mesa de unos ocho bhikkhus. No tengo idea de por qué terminé en la mesa de HH, simplemente entré a la habitación y ahí estaba mi nombre. Bhikkhu Bodhi también estaba en esta mesa, y sospecho que había un plan para representar bien a los Theravādins, ya que HH ha dicho a menudo que deben escuchar la perspectiva Theravādin sobre Vinaya asuntos; ¡también, tal vez, se sintió que los monjes occidentales serían menos reservados al presentar sus opiniones! Lo primero que debe enfatizarse una y otra vez es cuán sorprendente es que esto suceda. Sería impensable que los líderes Theravādin (si es que los hay, un asunto oscuro del que todavía no estoy seguro...) insistir en la presencia de tibetanos Vinaya maestros en una discusión sobre bhikkhunis. Pero un encuentro tan cercano reveló algunas actitudes sorprendentes.

Es bien sabido que Theravada son los Vinaya escuela por excelencia. Somos rigurosos con las reglas, no estamos dispuestos a torcer ni el más mínimo procedimiento, manteniendo nuestro compromiso con las túnicas originales, la práctica original de las limosnas y el código original de disciplina. Así es bien sabido; aunque aquellos que estén familiarizados con la cultura Theravādin sabrán que este mito es más honrado si se rompe que si se mantiene. Pero en nuestra pequeña mesa, tanto el Venerable Bodhi como yo (y los otros monjes Theravādin, aunque menos adelantados en la articulación, apoyamos nuestra postura) enfatizamos cómo Vinaya era contextual y tenía que ser considerado en tiempo y lugar. El Venerable Bodhi enfatizó que los Vinayas existentes no podrían haber sido compuestos en su totalidad por el Buda, y debe ser el producto de siglos de evolución entre los Sangha.

Da la casualidad de que este punto fue comprado claramente en uno de los temas planteados en el propio FICoBWRitS. Aparentemente hay una estenosis en el Mūlasarvāstivāda Vinaya que insiste en que los actos formales de la Sangha debe recitarse de memoria y no puede leerse en voz alta. Se señaló que la tradición china carece de esa regla y, por lo tanto, sus sanghakammas se leen con frecuencia en voz alta. Pero la ironía no se hizo consciente: todos sabemos que la tradición budista primitiva era puramente oral. La cuestión de los sanghakammas escritos no pudo haber surgido en la época de la Buda, y debe ser producto de un siglo muy posterior. La falta de referencias a la escritura en el Pali Vinaya es de hecho una de nuestras evidencias de la relativa precocidad de ese Vinaya en comparación con el Mūlasarvāstivāda. Lo que nos dice esta regla es que en el momento en que la escritura se generalizó dentro de la tradición budista, había una actitud ambivalente hacia ella. No duda La escritura contribuyó a la preservación de los textos antiguos y a nuevas formas de expresar la Dhamma en nuevos textos; pero también traía consigo el peligro muy real de que el Dhamma se objetivaría, un asunto de análisis externo y no un asunto del corazón. Algunos podrían argumentar que este temor se ha hecho realidad. Así que esta regla se instauró para mantener la tradición oral al menos en ciertos contextos cruciales, tradición que se mantiene hasta el presente en el Theravada .

Pero el Dalai Lama no tendría nada de esto. Dio el ejemplo de la creencia budista tradicional en Monte Meru. Esta creencia fue representada por HH como “Abhidharma”, lo que probablemente significa que entra en la tradición tibetana principalmente del Abhidharmakośa de Vasubandhu. La opinión tradicional es que el mundo es plano y en su centro hay una montaña de 84 000 yojanas (digamos, 1 000 000 de kilómetros) de altura. Pero con nuestro conocimiento moderno podemos ver por nosotros mismos, dijo el Dalai Lama, que tal punto de vista es falso. Por lo tanto, en el reino de Abhidharma debemos estar preparados para ajustar nuestras creencias de acuerdo con la evidencia. Pero, dijo, no ocurre lo mismo en el caso de Vinaya. Esto lo establece el Buda mismo, y nunca puede ser alterado de ninguna manera. Así que los Theravādins insistieron en que Vinaya es contextual, evolutivo y flexible, mientras que los vajrayanistas insistieron en que es fijo, inalterable y absoluto.

Un nexo alrededor del cual cristalizó esta diferencia fue el papel de la intención. El Venerable Bodhi repitió el punto que había señalado en su conmovedor y elocuente discurso en la conferencia: que los procedimientos para la ordenación eran simplemente los medios utilizados por los Buda para lograr su objetivo de establecer la bhikkhuni Sangha, y no debe usarse para obstruir el establecimiento de la bhikkhuni Sangha. Esto sería insistir en la letra mientras se paraliza el espíritu. Como bien dijo el Venerable Bodhi en su discurso, nuestro enfoque de la ordenación de bhikkhuni debe ser auténtico tanto en la letra como en el espíritu de Vinaya, pero sobre todo el espíritu.

El Dalai LamaLa respuesta de esto, sin embargo, parecía estar basada en un malentendido del punto del Venerable Bodhi, que desafortunadamente no tuvimos tiempo de aclarar con el Dalai Lama a la hora del almuerzo. (Esto no fue así, en caso de que algunos de mis amables lectores pudieran sospechar que tengo un atraso inusual en mi expresión, debido al temor de criticar a una figura tan augusta, ya que habíamos discrepado con varios otros puntos expresados ​​por HH; simplemente por falta de tiempo y dificultad para lograr una conversación coherente durante el almuerzo.) Si bien la declaración del Venerable Bodhi se refería a la Budaintención de establecer la ordenación bhikkhuni, la Dalai Lama cambió el enfoque a la intención del individuo que recibe la ordenación.

El Dalai Lama proviene de una tradición que generalmente se sostiene para enfatizar más los aspectos internos e intencionales de Vinaya, mientras que en teoría se supone que los Theravādins insisten en los detalles externos. Pero de nuevo me sorprendió al insistir en que Vinaya era principalmente una cuestión de actos externos de cuerpo y el habla, con la intención jugando un papel secundario. Señaló que, con mucho, la mayoría de Vinaya las reglas se ocupan únicamente de tales detalles externos, y esa intención es sólo ocasionalmente un factor relevante. Para él, el papel de la intención en la vida ética se enfatiza más en la Bodhisattva preceptos. Esto no quiere decir que margine el papel de la intención en la Vinaya, como ha dejado claro en otro lugar. Pero en su contexto articuló claramente que la letra del procedimiento tenía que ser correcta.

Este alejamiento del punto de vista del Venerable Bodhi tendió a confundir el alcance de la intención. En cada una de las reglas individuales, la intención con respecto a ese acto en particular puede o no ser mencionada. Pero el Vinaya como un todo está subsumido dentro de la gran visión de la intención de escapar del samsara y realizar el Nibbana. Este es el propósito general que rige la Budaacciones de en la construcción del edificio de la Vinaya, pero que no necesariamente se expresa como intención con respecto a cada regla. En este contexto, la intención es claramente decisiva, y el deseo puro de realizar el Nibbana es lo que debe honrarse, mientras que los detalles del procedimiento deben verse como el medio por el cual se actualiza esta intención. Tal vez no valga la pena insistir en el hecho de que la mayoría de los bhikkhus de hoy, lamentablemente, no tienen una gran intención de realizar el Nibbana, sino que se ordenan únicamente por razones mundanas; en reconocimiento oficial de este hecho, incluso se ha eliminado la referencia a Nibbana de ciertos procedimientos de ordenación tailandeses. El mero hecho de que todo el propósito de la ordenación haya sido descartado, por extraño que parezca, no se considera que invalide tales ordenaciones…

Hubo otro factor confuso introducido en esta mezcla ya potente, un factor cuya verdadera naturaleza y propósito siguen siendo oscuros. Durante el año pasado, habíamos estado trabajando bajo la suposición de que había tres opciones para la ordenación de bhikkhuni presentadas por el Departamento de Religión y Cultura Tibetana. Estos fueron: ordenación por Dharmaguptaka bhikkhus y bhikkhunis; por Mūlasarvāstivāda monjes con Dharmaguptaka bhikkhunis; o por Mūlasarvāstivāda monjes solos. Pero la semana anterior a la conferencia apareció una nueva carta del Departamento dando dos nuevas opciones, sin explicación. Estas nuevas opciones parecen sugerir realizar la ordenación por Mūlasarvāstivāda bhikkhus solos, o junto con Dharmaguptaka bhikkhunis; pero la ordenación debe proceder de acuerdo con el procedimiento de ordenación bhikkhu. Esta sugerencia extremadamente confusa, que el Dalai Lama aparentemente no fue informado, causó un sinfín de problemas, ya que muchas personas simplemente no podían comprender por qué se hizo tal sugerencia. Tuvimos una gran tarea para tratar de convencer a Janet Gyatso, la académica que dirigió la discusión en la segunda noche, que estas eran de hecho las opciones; y fui testigo en la mesa del almuerzo de una conversación continua de confusión entre Geshe Tashi Tsering y el Venerable Wimalajothi cuando Geshe preguntó sobre esta opción y el Venerable Wimalajothi respondió, sí, lo habían hecho de esta manera en Sri Lanka, pensando por supuesto que Geshe se refería a la participación del bhikkhu en la ordenación dual, no que la ordenación se haya hecho de acuerdo con el procedimiento del bhikkhu. ¿Por qué demonios se introdujo una opción tan extraña?

Venerable Jampa Tsedroen, quien nos explicó esta opción, tampoco tenía claro cuál era el propósito, pero sospechaba que era algo así. los Mūlasarvāstivāda Vinaya, como lo mostró Shayne Clark durante la conferencia, contiene un pasaje donde se pregunta qué sucede si una bhikkhuni es ordenada de acuerdo con los ritos de bhikkhu. los Buda confía en que la ordenación es válida, pero los bhikkhus cometen una ofensa menor. Esta discusión es parte de una larga serie de preguntas sobre posibles problemas con el procedimiento de ordenación. No pretende justificar el uso deliberado de tal procedimiento, pero parece ser una pregunta hipotética para cubrir el caso en el que un preceptor podría cometer un error y realizar el procedimiento incorrectamente. Esto podría suceder, por ejemplo, si el Vinaya se conocía imperfectamente, o si se recitaba en un idioma desconocido. En tal caso, como es habitual, el Vinaya adopta una actitud de flexibilidad y no invalida la ordenación simplemente por una falla menor en el procedimiento. Pero ahora parece que algunos de los tibetanos desean aprovechar esta laguna para restablecer el linaje de bhikkhuni. ¿Pero por qué?

La respuesta parece estar en una oscura doctrina encontrada aparentemente en el Abhidharmakośa de Vasubandu, el clásico Sarvāstivāda/Sautrantika Abhidharma compendio que se ha convertido en uno de los textos básicos para los tibetanos. Esto dice que cuando se lleva a cabo una ordenación, surge un avijñapti rūpa (fenómeno material no manifiesto) en el corazón del nuevo ordenando. Esta es una entidad física invisible pero real que, por así decirlo, estampa un sello irrevocable en la citta del nuevo bhikkhu o bhikkhuni. Este sello está, por así decirlo, indeleblemente etiquetado con el nombre de la marca del linaje en particular, ya sea Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Una vez que se ha llevado a cabo la ordenación, el linaje se transfiere físicamente y no se puede cambiar. Se necesitó un experto en abhidhamma del calibre de Venerable Bodhi para descubrir exactamente qué estaba pasando aquí. El punto es que parece que cuando una ordenación de bhikkhuni se lleva a cabo normalmente de acuerdo con los ritos de bhikkhuni, entonces el sello avijñapti rūpa surge del linaje de bhikkhuni, que en este caso sería Dharmaguptaka. Pero si la ordenación se lleva a cabo de acuerdo con los ritos de los bhikkhus, entonces el linaje de los bhikkhus surge en el corazón de la nueva ordenante, y ella se regocija en su flamante Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa.

El amable lector puede detectar una sutil nota de escepticismo en mi actitud aquí. Esta doctrina huele a las tendencias sustancialistas de los Sarvāstivādins, quienes no perdieron el tiempo en asumir una nueva entidad cada vez que querían explicar algo. (De la misma manera, ciertos físicos inventan una nueva partícula cada vez que quieren explicar un resultado experimental aberrante. Curiosamente, estas nuevas partículas suelen ser invisibles hasta que han sido "descubiertas", pero después de eso se encuentran por todas partes. … ) La ironía, como Venerable Bodhi no perdió tiempo en señalar, es que los tibetanos son en teoría seguidores del Prasaṅgika Madhyamaka, la última escuela del vacío, que cree que es imposible afirmar la existencia última de cualquier entidad, o incluso mantener afirmaciones ontológicas concretas. Sin embargo, están siguiendo las teorías sustancialistas extremas de los Sarvāstivādins, quienes son criticados mordazmente por Nāgārjuna y otros. Madhyamaka filósofos por sostener exactamente tal vistas!

En el almuerzo, el Venerable Bodhi comenzó una exposición apasionada de este problema; acababa de llegar al avijñapti rūpa y estaba a punto de llegar a su clímax cuando dos bhikkhunis coreanas irrumpieron, ignoraron sus protestas y procedieron a entregar sus cartas a los demás. Dalai Lama y preguntarle cuándo iba a venir a visitar Corea... El momento se perdió y el clímax nunca llegó. Después, el Venerable Bodhi me dijo que estaba a punto de sugerir que todos hiciéramos una meditación en la vacuidad para disolver los avijñapti rūpas en nuestros corazones y deshacernos del problema de una vez por todas.

Una vez más estábamos en la posición irónica en la que los Theravādins, que en teoría están comprometidos con un positivismo ontológico que afirma la existencia última de las entidades en su propia naturaleza (svabhāva), intentaban disuadir a los tibetanos, que en teoría están comprometidos con la vacío ontológico de todo fenómenos, del hiperrealismo de la ontología Sarvāstivādin. Me pregunto qué es más extraño: el hecho de tal confusión sectaria, o el hecho de que el destino de las bhikkhunis se base en consideraciones tan abstrusas.

Después de dos días de incesantes presentaciones académicas, las emociones reprimidas de la reunión encontraron expresión en la segunda noche, cuando escuchamos a las monjas tibetanas. Expresaron, amablemente y con respeto, cómo se sentían decepcionados por estar subrepresentados en la conferencia. Solo una monja tibetana presentó durante los dos días, y ella estaba en uno de los foros secundarios menos concurridos. Dijeron que toda la conferencia estaba destinada a ser sobre ellos, y aunque estaban profundamente agradecidos de que tantas personas desearan apoyarlos, expresaron sus reservas sobre si querían convertirse en bhikkhunis. Para muchos de ellos, la vida era mucho más básica, una cuestión de asegurar sus requisitos de subsistencia y hacer su trabajo. Dhamma estudios. Les hubiera gustado ver un evento más enfocado que abordara sus propias preocupaciones reales. Varias de las monjas expresaron con bastante fuerza que no se trata de un tema feminista, ni de igualdad de derechos, sino de garantizar la mejor manera de practicar y realizar la Dhamma.

El organizador principal, Venerable Jampa Tsedroen, ya estaba sintiendo la presión. Ha dedicado gran parte de los últimos 25 años a ayudar a esta causa, y ahora necesitaba expresar su opinión. Dijo apasionadamente, primero en tibetano fluido y luego en inglés, que todas las monjas habían sido invitadas a asistir, pero no habían respondido. Del mismo modo, habían sido invitados a hacer presentaciones, pero no respondieron ni dieron resúmenes, como todos los demás oradores. Además, al hacer una conferencia internacional con la participación de eruditos y monásticos de todas las tradiciones, estaba siguiendo las instrucciones explícitas del Dalai Lama mismo, quien insistió en que los tibetanos no podían actuar solos. En cuanto a la cuestión de la igualdad de derechos, la Dalai Lama dejó bastante claro en su discurso del día siguiente que, de hecho, veía los derechos de las mujeres como un tema importante, y consideró que un aspecto de la ordenación de bhikkhuni abordaba este tema.

Varios otros respondieron a la entrada de la monja tibetana. Una mujer laica dijo con sencillez y pasión: “¡No lo tires!”. Otros monásticos mayores hablaron con las monjas, que eran bastante jóvenes, y expresaron cómo, si bien la ordenación de bhikkhuni podría no ser lo más importante en sus mentes en este momento, a medida que desarrollan su práctica, es posible que vean el beneficio de ello. Solo cuando vemos el crecimiento espiritual de aquellos que han dado el paso de samaneri a bhikkhuni podemos darnos cuenta del poder que trae ese paso.

Esta discusión destacó la diferencia en la comunidad tibetana entre las monjas occidentales y tibetanas. El lenguaje se complica aquí, ya que no todas las bhikkhunis son occidentales, ni todas las monjas tibetanas son “tibetanas”. Algunas de las bhikkhunis son de Asia oriental y algunas tibetanas y butanesas; mientras que las monjas “tibetanas” nacen cada vez más en India, o vienen de otras áreas del Himalaya como Nepal. Quizás deberíamos hablar de comunidades “internacionales” e “indo-tibetanas”. Pero dejando de lado la dificultad del etiquetado, la diferencia es claramente de alcance: una perspectiva local frente a una internacional.

Lo mismo es cierto para las mujeres en las comunidades Theravādin. Las monjas de Tailandia, Birmania y, hasta cierto punto, Sri Lanka a menudo expresan satisfacción con sus roles y temen que la ordenación de bhikkhuni sea una imposición occidental que perturbe sus vidas humildes pero familiares. No hay duda algo de verdad en esto, y no duda que para muchas mujeres los formularios de renuncia existentes seguirán siendo la opción preferida. Los defensores de las bhikkhuni no niegan esto, sino que simplemente señalan que la ordenación de bhikkhuni debería estar disponible para aquellos que deseen elegirla.

Pero hay más que esto, más que una simple elección entre opciones igualmente válidas. Hay una flecha en la historia humana. Nuestra evolución como especie consciente sigue ciertas tendencias generales, y la investigación empírica ha establecido que no hay vuelta atrás. Nuestra evolución espiritual/ética pasa de ser egocéntrica a ser centrada en la familia/tribu/nación, a ser globalmente centrada. La plataforma de ordenación de bhikkhuni es explícitamente una empresa global: fue en reconocimiento de esto que el Dalai Lama convocó a una conferencia internacional. Quienes hemos desarrollado, a través del estudio, la reflexión y la discusión, una visión global de Dhamma simplemente no podemos volver a un modelo nacionalista o puramente local: simplemente ya no creemos en él. Para nosotros, una de las grandezas del budismo es que desde sus inicios fue transnacional y no étnico. Tradiciones posteriores han desarrollado modelos fuertemente etnocéntricos o nacionalistas para la Dhamma, y si bien estos pueden haber tenido un cierto uso en algunos puntos de la historia, no podemos limitar nuestra Dhamma De este modo. Por eso nos tomamos tantas molestias para viajar por todo el mundo y participar en una conferencia agotadora junto con nuestros hermanos y hermanas de todas las naciones.

Esta visión internacional no es una cosa occidental: claramente la Dalai Lama comparte esta visión, al igual que muchos de los monjes y monjas que he conocido, especialmente de las tradiciones de Asia oriental. Por el contrario, algunos monásticos occidentales tratan de adoptar una visión ferozmente partidista de Dhamma, basado en preferencias étnicas o sectarias. Esto siempre me parece perturbador y disfuncional, como si tales Venerables realmente supieran más, pero se ven obligados por ciertas inseguridades o temores a insistir en una certeza de que en el fondo saben que es irreal.

He escuchado a muchas monjas y monjes hablar a favor de las plataformas de ordenación menores, como diez precepto ordenación samaneri. Invariablemente, las razones que dan aparecen como una disminución de la vida santa, no como una expansión de ella. A menudo les preocupa que sus problemas cotidianos absorban tanta energía que simplemente no tienen tiempo para asumir el estudio y la capacitación adicionales que requiere la ordenación de bhikkhuni. Detrás de esto hay un temor muy real de que su aceptación marginal por parte del bhikkhu Sangha se pondrá en peligro.

Con el más profundo respeto, siento que tales monjas no se dan cuenta del todo de por qué el bhikkhu Sangha puede aceptarlos pero tiene problemas para aceptar bhikkunis. los samaneri preceptos son para niñas. Los monjes efectivamente piensan en diez precepto monjas bajo esta luz, sin importar lo amables que sean con las monjas en persona. Aparte de unos pocos monjes que han vivido en comunidades con diez precepto monjas durante mucho tiempo, nunca he conocido a ninguna monje quien genuinamente toma los diez precepto ordenación en serio. Que quede claro: esto no tiene nada que ver precisamente con el desarrollo espiritual personal de las monjas. Los monjes están muy contentos de aceptar que las monjas, o incluso las laicas, tienen mucho mejor meditación que ellos—un hecho demasiado obvio para ser negado. La cuestión no es del desarrollo espiritual individual, sino de las dimensiones culturales y sociales de la Dhamma. el bhikkhu Sangha no puedo tomar los diez precepto comunidad samaneri en serio. Esta es la razón por la que nunca se les invita a participar en ninguna toma de decisiones importante del Sangha, y por qué persisten en nichos tan marginales; y porque el macho Sangha los permite, pero no a las bhikkhunis.

Estas reflexiones nos dan una pista sobre la dirección futura de la Sangha. Ya percibimos una división entre el Sangha en terrenos locales versus internacionales. Las sanghas locales, que se identifican principalmente a través de la lealtad nacional o sectaria, siguen siendo poderosas y efectivas dentro de sus propias esferas limitadas, pero tienen una relevancia cada vez menor fuera de ellas. Pero incluso esto es profundamente problemático, ya que el mundo moderno se impone inevitablemente. Si el Sangha sigue siendo exclusivamente local, ¿cómo pueden actuar como líderes y maestros para una comunidad laica que se ve cada vez más actuando en un escenario global? Este es el cruel dilema al que se enfrentan las sanghas tradicionales en muchos países budistas en la actualidad.

El internacional Sangha, por otro lado, carece de un enfoque institucional establecido y aún no ha desarrollado un sentido claro de identidad propia. Están formados por monjes y monjas de todos los países y tradiciones, que dentro de sí mismos son extremadamente diversos en términos de práctica, Dhamma teoría, enseñanzas, etc. Pero comparten un sentimiento común de que se ven a sí mismos como humanos primero, budistas en segundo lugar, bhikkhus y bhikkhunis en tercer lugar, y tailandeses/tibetanos/Mahayana o lo que sea un cuarto lejano. Cuando nos reunimos y discutimos, compartimos la creencia común de que las enseñanzas y pautas que se encuentran en los Suttas budistas originales y Vinaya nos ofrecen un marco más que adecuado para establecer nuestro futuro budismo Sangha. Pero estamos unidos no tanto por la creencia como por la visión. Mientras las sanghas locales se retiran del futuro hacia un pasado en gran medida mítico, saludamos el futuro con esperanza.

En nuestra reunión del panel de discusión nocturna, los líderes vietnamitas monje, Venerable Thich Quang Ba (actualmente Presidente de la Ausralian Sangha Association) sugirió que la ordenación sería más apropiadamente realizada por bhikkhunis que ya han estado practicando con la tradición tibetana durante mucho tiempo. Esto ya había sido sugerido por Venerable Heng Ching en su artículo. Todos los presentes en la reunión abrazaron su opción con entusiasmo. Nos pareció que estas monjas tenían una identidad dual: en términos de linaje venían de Dhamaguptaka, mientras que en términos de práctica son Mūlasarvāstivāda. Si lo desea, su genotipo es Dharmaguptaka pero su fenotipo es Mūlasarvāstivāda. Son como alguien que, digamos, nació en Vietnam pero vino a Australia cuando era un bebé, luego creció y fue a la escuela, consiguió un trabajo, se casó y formó una familia en Australia: ¿son vietnamitas o australianos? Dado que, para la mayoría de nosotros, la práctica de Dhamma es lo crucial, más que el linaje, se pensó que estas monjas proporcionarían la tutoría y el apoyo ideales para las nuevas bhikkhunis.

Curiosamente, fue difícil evitar que esta decisión, originalmente sugerida por un vietnamita y un taiwanés y respaldada por un grupo internacional, fuera caracterizada como “occidental”. La sensación era que era hora de reconocer el coraje y la práctica de las bhikkhunis mayores, que resultan ser en su mayoría occidentales, y que ocuparan el lugar que les corresponde como líderes del nuevo movimiento. No tenía nada que ver con ninguna idea particularmente "occidental".

Pero, al parecer, es difícil para muchas de las monjas indo-tibetanas aceptar esto. Su preferencia era por una solaSangha ordenación: por esto implicaron su evaluación del linaje sobre el estilo de vida; pero más aún, al parecer, su sentimiento de que los monjes tibetanos son sus maestros. Tomará tiempo acostumbrarse a la idea de tener mujeres como maestras, y más aún mujeres de un origen cultural muy diferente. Pero deberían animarse: muchos de los bhikkhus y bhikkhunis, incluido yo mismo, hemos pasado muchos años en culturas extrañas, aprendiendo idiomas extranjeros y tomando como maestros a monjes con un conjunto muy diferente de valores culturales. Si el corazón está encendido Dhamma, todos estos obstáculos se pueden superar.

Pero por el momento, creo que debemos aceptar con gracia que tales diferencias existen y que no desaparecerán de la noche a la mañana. No debería haber duda de este ensayo donde yacen mis simpatías. Mi vocación es trabajar con el mundo internacional. Sangha para el establecimiento de la comunidad cuádruple en todo el mundo. Creo que tenemos que aceptar que aquí es donde está el futuro. Es difícil decirlo sin parecer condescendiente, pero creo que la mayoría de la gente puede reconocerlo como la simple verdad. Aceptando esta inevitabilidad, no debemos ser temerosos o agresivos cuando nos frustramos por las limitaciones de lo convencional. Sangha.

El decepcionante resultado de esta conferencia es un severo recordatorio de lo limitado que incluso un gran líder como el Dalai Lama es cuando debe lidiar con la "materia oscura", a la que se refirió como "monjes de mente estrecha". Creo que el internacional Sangha deben tener coraje y no deben dejarse atar por tales convenciones. Proceda con gracia sabiendo que el futuro es nuestro y continúe con el trabajo de hacer lo que debe hacerse.

El desempeño de la ordenación de bhikkhuni es nuestro deber, el deber de aquellos que desean establecer la comunidad cuádruple para el beneficio del mundo. Legalmente, no se requiere permiso del Sangha en su conjunto: el Vinaya simplemente requiere que el Sangha dentro de un monasterio acordar en consenso la ordenación. De hecho, el Sangha en su conjunto no ha tomado ninguna decisión desde el Segundo Concilio, apenas un siglo después de la Budaes parinibbana. Este fue uno de los grandes puntos conflictivos de la conferencia. le dije a la Dalai Lama que, aunque había pedido una decisión por parte del Sangha en general, no teníamos claro cómo se podía llegar a tal decisión. Respondió que él tampoco estaba claro. No hay perspectiva de que se resuelva esta falta de claridad, y no hay ninguna sugerencia de cómo todos los Sanghas podrían llegar a una decisión universalmente aceptable. Si bien respetamos el trabajo realizado por las instituciones de las Sanghas locales en la protección y desarrollo de la Sangha dentro de su propio contexto, la comunidad internacional Sangha nunca aceptará ninguna constituida localmente cuerpo usurpar la autoridad del Vinaya. si el local Sangha cuerpos no respaldan la ordenación de bhikkhuni, no es razonable esperar que las aspiraciones de las mujeres que desean seguir Dhamma-Vinaya ser pospuesto indefinidamente.

Acuerdo desde lo más amplio Sangha vendrá gradualmente, a medida que vean la práctica ferviente de las bhikkhunis. Todo esto parecía estar implícito en el Dalai LamaSugerencia de que, al no tomar la decisión de hacer la ordenación, las bhikkhunis existentes deberían ir a Dharamsala y allí realizar los saṅghakammas regulares: uposatha (recitación quincenal de la monástico código), vasija (retiro de lluvias), y pavarana (invitación para amonestación al final de la vasija). La idea parecía ser que los monjes tibetanos se acostumbrarían a la idea de una comunidad de bhikkhuni en funcionamiento. Sin embargo, mientras que el Vinaya requiere que estos procedimientos sean coordinados entre las comunidades bhikkhu y bhikkhuni, la intención aquí parece ser que se realicen por separado. Sin embargo, si bien no cumple con el deseo casi universalmente expresado de la conferencia, tal vez tal movimiento brille un poco de luz dentro de la comunidad tibetana. monástico comunidad. Aunque las perspectivas actuales parecen sombrías, solo podemos esperar que esta luz se extienda tanto al este como al oeste, y que los líderes de Theravādin Sangha tomará nota de estos avances.