La meditación de la serenidad y los cuatro puntos esenciales

• Remedios para la laxitud y la excitación
• Las nueve etapas de meditación
• Preguntas y respuestas
• Cuando es apropiado hacer un retiro largo en shamatha
• Qué significa claridad en la visualización
• Dificultades para visualizar el Buda
• Capítulo 10: Meditando en ti mismo primero
• Capítulo 11: Darse cuenta de que no existes en y por ti mismo

La película a la que se refiere Venerable Thubten Chodron en esta enseñanza se puede encontrar aquí: Poderes de los diez

Bien, entonces continuemos desde donde estábamos esta mañana. Estamos en la página 108.

Entonces, él es [Su Santidad el Dalai Lama] Voy a hablar ahora sobre la aplicación de los remedios, o los antídotos, a la laxitud y la excitación.

Aplicando los remedios

Cuando a través de la introspección te das cuenta de que tu mente ha caído bajo la influencia de la laxitud o la excitación o tienes la sensación de que están a punto de surgir, necesitas aplicar remedios de inmediato. No es suficiente notar estos problemas sin contrarrestarlos. Recuerde que la falta de promulgación de remedios es en sí misma un problema; asegúrese de implementarlos. No cometa el error de suponer que estos problemas no son importantes o que es imposible detenerlos.

Está hablando aquí específicamente de generar serenidad y lo importante que es aplicar los antídotos a las dificultades que encontramos. Pero lo que está diciendo se aplica a toda nuestra vida. Cuando notamos que nuestra mente va en la dirección equivocada, que están surgiendo aflicciones, o que tenemos muchas intenciones dañinas, o mucha codicia, o que nuestra mente simplemente está teniendo una rabieta egocéntrica, entonces en ese momento , realmente necesitamos no solo notarlo sino aplicar el antídoto. Porque notarlo sería como si tuvieras un accidente automovilístico. "Oh, sí, estoy sangrando". Y simplemente siéntate ahí; no haces nada Eso es estúpido, ¿no? De la misma manera, pensando que no es importante: “Oh, sí, estoy sangrando pero, hmm, no importa. Es un poco bonito andar por aquí”. O pensando que no podrías detenerlo. No puedes hacer nada con tu problema. “Oh, estoy sangrando, pero no hay nada que hacer, así que me sentaré aquí”, ¿sabes? Eso es bastante tonto.

Es lo mismo en nuestro meditación. Es lo mismo en nuestra vida. Cuando tengamos problemas, no solo los notemos y nos quedemos sentados y nos desanimemos y nos sintamos impotentes, sino que hagamos algo. Hacer lo que podamos. Si no sabemos qué hacer, pues pedir ayuda y pedir a la gente que nos lo diga y nos lo explique o nos oriente sobre qué hacer. Así que esto es importante en todos los aspectos de nuestra vida. Así que hablamos un poco el otro día sobre renunciar a nosotros mismos antes de intentarlo y lo ridículo que es eso. Así que eso es exactamente lo que Su Santidad está diciendo aquí también.

Es increíble lo mucho que nos auto-saboteamos. Es simplemente increíble. Queremos ser felices y vemos que algo no es una buena decisión, y seguimos adelante y lo hacemos de todos modos. Necesitamos cambiar ese hábito para nuestro propio beneficio y el de quienes nos rodean.

Remedios a la laxitud

En la laxitud, que es causada por un exceso de retiro interior. [Así que están diciendo que la mente que tiene laxitud, está demasiado adentro. Y la mente se vuelve demasiado relajada.] Falta de intensidad, la tensión se ha debilitado. [De acuerdo. De modo que nuestra aprehensión del objeto es demasiado vaga.] Pesadez mental y cuerpo puede llevar a volverse flojo lo que puede llevar a perder el objeto de observación como si hubiera caído en la oscuridad; esto puede incluso convertirse en sueño.

¿Alguna vez has tenido esa experiencia de meditar? ¿Mmm? Por lo general, cuando estás sentado en la primera fila y todos se dan cuenta de que te estás quedando dormido.

Cuando la laxitud comienza a ocurrir, es necesario elevar la mente haciéndola un poco más tensa. [O tenso, ninguno de estos; pensamos en apretado y tenso como tenso, pero no significa tenso.] Si necesita una técnica adicional para intensificar la mente, iluminar o elevar el objeto de meditación, o prestar más atención a sus detalles; observe el arco de las cejas en el Buda imagen si ese es su objeto.

Estás visualizando el Buda en el espacio de enfrente, así que si tu mente está—la intensidad es demasiado laxa—y estás perdiendo el objeto o no es muy brillante, entonces haz que el color amarillo o el color dorado del Buda, cuerpo–que sea de un color brillante. Vale, sube el brillo. Tu sabes cómo hacer eso. Quiero decir que todos visualizamos todo el tiempo. Así que sube el brillo o presta atención a los detalles. ¿Cuál es la forma de la Buda¿las cejas? O mira el Budalos ojos; desarrollar más una relación personal.

Si eso no funciona, entonces mientras permanezca en meditación, deja el objeto previsto temporalmente y piensa en un tema que te haga feliz, como las maravillosas cualidades del amor y la compasión o la maravillosa oportunidad que ofrece una vida humana para la práctica espiritual.

Si tu mente, ya sabes, tratas de hacerla más brillante o concentrarte en los detalles, pero eso no saca tu mente de la laxitud, entonces él está diciendo, vete, deja de enfocarte “en la imagen del Buda y haz un poco meditación sobre otro tema que va a energizar tu mente”. Como pensar en su preciosa vida humana, las ventajas de su vida, pensar en el tres joyas, pensando en las “maravillosas cualidades del amor y la compasión”.

Cuando tu mente... la laxitud está ahí, él está diciendo ahí, piensas en algo que va a elevar la mente. Ese no es el momento para meditar sobre la muerte ¿De acuerdo? La muerte es lo que tu meditar en cuando estás cuando estás sufriendo de excitación, pero no cuando estás sufriendo por quedarte dormido, porque necesitas vigorizar tu mente.

Si eso no funciona, [nos ha dado dos cosas hasta ahora. Si nada de eso funciona,] y todavía está sujeto a laxitud o letargo, incluso puede dejar de meditar e ir a un lugar elevado o a un lugar donde haya una gran vista. Tales técnicas harán que tu mente desinflada se eleve y se agudice.

Entonces, si lo está intentando y no está llegando a ninguna parte con ninguno de los antídotos, entonces interrumpa la sesión temporalmente y no dice, vaya, siéntese, tome una taza de té y hable con sus amigos. decir eso—dice “ve a un lugar alto donde tengas una vista amplia”. Entonces, ya sabes, sube a la cima de la colina y mira la vasta vista, sabes que expande tu mente. Otra cosa que es bueno hacer, especialmente cuando estás aquí, es al anochecer, mirar el cielo nocturno con todas las estrellas. Es increíble lo que ves aquí cuando miras al cielo. Te da mucha más sensación de espacio. Además, si sufres de laxitud, antes de sentarte para tu sesión, échate agua muy fría en la cara. O haz algunas postraciones o haz algo de ejercicio. Si usted es un teleadicto durante sus descansos entre sesiones, entonces su cuerpo se vuelve perezoso, y muy fácilmente tu mente también se vuelve pesada.

Remedios a la excitación

Entonces, remedios a la excitación.

En momentos en que tu mente está excitada y tratas de aflojar la tensión de la mente, pero esto no ha funcionado, necesitas una técnica adicional para retirar la mente. En este punto, puede ayudar bajar el objeto e imaginarlo más pesado.

¿De acuerdo? Entonces el Buda frente a ti, lo bajas un poco. Y lo haces parecer un poco más pesado o más denso de alguna manera. Porque tu mente está demasiado emocionada con "Oh, puedo ir al concierto de Steppenwolf", excepto que ya había sucedido. Pero cuando bajas la imagen aprietas tu concentración.

Si esto no funciona entonces, mientras continúa meditar, deja el objeto previsto temporalmente y piensa en un tema que te haga más sobrio, por ejemplo, cómo la ignorancia induce el sufrimiento de la existencia cíclica al ponernos bajo la influencia de emociones destructivas.

Realmente siéntate y piensa en tu situación en el samsara y cómo la ignorancia da lugar a las aflicciones y cómo esas aflicciones crearían el karma que nos une en la existencia cíclica. O en ese momento, es cuando también piensas en la muerte porque necesitas tener la mente así de sobria. Especialmente cuando estás emocionado y estás planeando y, "Voy a hacer esto y va a ser muy divertido y Oh, bueno", y luego piensas, "Bueno, ya sabes, estoy va a morir un día. ¿Y qué tipo de significado tendrá esto para mí cuando muera? ¿Esto realmente va a ser tan importante cuando muera? No. Así que volvamos a la meditación objeto porque desarrollar la serenidad va a ser importante cuando muera”. Y esa es su siguiente frase. Él dice,

o podrías reflexionar sobre la inminencia de la muerte. También ayuda pensar en las desventajas del objeto al que te has desviado. [Sí, sea cual sea la versión de chocolate que estés tomando] y las desventajas de la distracción en sí. Tales reflexiones harán que la tensión excesiva de la mente se afloje un poco, haciéndote más capaz de mantener tu mente en tu objeto de observación, tu objeto de meditación.
Cuando eso suceda, regrese inmediatamente al objeto original. A veces encuentro que si mi tiempo para meditación es limitado, debido al trabajo que tengo que hacer, este sentido de urgencia promoverá un mayor esfuerzo de una manera que fortalezca la atención plena.

Así que si no tienes mucho tiempo para meditar, entonces no tienes el lujo de perder el tiempo, y eso también puede ayudar a tu concentración. Tienes que concentrarte en lo que estás haciendo porque no tienes mucho tiempo para hacerlo. Entonces, en cada uno de estos, dio tres formas diferentes de lidiar con las cosas.

Desistir de los remedios

Cuando haya aplicado un remedio con éxito, es importante desistir de aplicarlo y volver toda su atención al objeto de meditación. La aplicación excesiva de antídotos contra la laxitud y la excitación, cuando estos defectos hayan sido eliminados, interrumpirá la estabilización que está tratando de lograr.

Un problema que mencionó antes es que hay laxitud o excitación y no aplicas un antídoto. Ese es un problema. La otra es que hay laxitud y excitación, aplicas el antídoto, la laxitud o excitación desaparece, pero sigues aplicando el antídoto. Bien, eso es como, ya sabes, tu hijo se ha ido. Has llamado al niño para que vuelva, el niño ha vuelto, y sigues diciendo: “Ven aquí. Ven aquí." ¿Sí? Así que eso mismo se convierte en distracción.

En este punto, es crucial dejar de aplicar los remedios y simplemente permanecer en el objeto, verificando de vez en cuando para ver si la excitación o la laxitud están a punto de aumentar.
Más tarde, cuando te hayas vuelto muy hábil en meditación, y ya no hay peligro de aflojarse o apretarse demasiado, incluso mantener la preocupación por la posible necesidad de aplicar remedios interferirá con el desarrollo de la concentración en un solo punto.

Si ya eres un meditador experto, sí, entonces no te sientes y pienses: "Oh, ¿necesito aplicar un antídoto?" Porque ya sabes lo que estás haciendo. Es como, ya sabes, cuando sabes cómo conducir, y puedes conducir sin pensarlo porque es natural. Si empiezas a volverte muy consciente de ti mismo y, "¿Tengo mi anteojera encendida?", Te vas a volver neurótico.

Pero no dejes de estar alerta a estos problemas demasiado pronto. Describiré en la siguiente sección cuando esto sea apropiado.

Estar alerta a los problemas, pero cuando ya estás muy bien y tu meditación está en un cierto estándar, entonces no te preocupes tanto por eso. Pero tampoco te vayas al otro extremo y seas negligente.

Niveles de progreso hacia la calma mental

Bien, entonces la siguiente sección son los niveles de progreso hacia la calma mental.

Las enseñanzas budistas [creo que esto es de Maitreya] describen nueve niveles de progreso hacia la calma mental real; ellos son un meditación mapa que le indica dónde se encuentra y qué debe hacer para avanzar.

Han establecido nueve etapas y luego lo que sucede después de la novena etapa también.

Nivel 1: Poner la mente en el objeto

Cuando, después de escuchar o leer instrucciones sobre cómo fijar la mente en un objeto de meditación, inicialmente atraes la mente hacia adentro y tratas de ponerla allí [intentamos y hacemos eso, ¿verdad?] Puede ser que no puedas mantener tu mente en el objeto y estarás sujeto a una cascada de pensamientos, uno después del otro.

Alguien tiene esa experiencia?

Incluso puede tener tantos pensamientos que parece como si estuviera tratando de meditar hace que los pensamientos aumenten, pero usted solo está notando el alcance previamente no identificado de sus propias divagaciones. Tus intentos de atención plena están causando que te des cuenta de lo que está sucediendo.

No es que tu mente sea más ruidosa y más descontrolada que antes. Recién ahora te das cuenta de lo ruidoso y descontrolado que es y ha sido.

Nivel 2: Colocación periódica

A medida que emplea enérgicamente la atención plena y se pregunta una y otra vez: '¿Me estoy quedando en el objeto?' [Entonces, atención plena y conciencia introspectiva. Con esos dos] te vuelves capaz de poner tu mente en el objeto por períodos breves, aunque todavía hay más distracción que atención en el objeto. Este es el segundo nivel, durante el cual el pensamiento divagante a veces descansa y otras veces surge repentinamente. El principal problema durante los primeros dos niveles proviene de la pereza [Así que el desánimo, darse por vencido, estar demasiado ocupado procrastinando] y olvidar el objeto, [Esos son dos grandes problemas al principio; la pereza y el olvido del objeto], pero la laxitud y la excitación también impiden un continuo continuo de atención meditativa.

Los principales problemas al principio son la pereza y el olvido de los objetos, por lo que hay que afinar y contrarrestarlos, pero también hay laxitud y excitación que nos impiden tener un continuo estable. Pero ese no es el problema urgente en ese momento.

Durante los primeros dos niveles, estás trabajando para concentrar tu mente en el objeto; más tarde estarás trabajando para mantenerlo allí.

¿De acuerdo? Entonces, en las dos primeras etapas solo intentamos que nuestra mente permanezca en la imagen del Buda en lugar de pensar en el pasado y el futuro y los asuntos de todos los demás y todo lo demás en el universo.

Nivel 3: Retiro y reinicio

A medida que gradualmente llegue a reconocer la distracción cada vez más pronto a través de una mayor atención plena, podrá volver a poner su atención en el objeto cuando se ha desviado, como si pusiera un parche en un paño.

Entonces, a medida que comienza a meditar más y más, puede atrapar la distracción antes y puede recuperar su mente.

La atención plena ahora ha madurado hasta el punto en que inmediatamente reconoces la distracción.

Eso es algo bueno, ¿no? A veces nos lleva 20 minutos reconocer la distracción. Sí, a veces todo meditación la sesión se ha ido, y es solo cuando escuchamos la campana que pensamos: “¡Dios mío! Se suponía que debía estar pensando, meditando, sobre esto y aquello. Sí, y, ¿dónde estaba yo? Oh vamos a ver Yo estaba en las Bahamas. Yo estaba en Kabul. Era…"

Nivel 4: Permanecer cerca

Cuando debido a la plena maduración de la atención plena eres capaz de contrarrestar inmediatamente la pereza y el olvido, pasas al cuarto nivel en el que no pierdes el objeto en el olvido.

Eso ya es algo, ¿no? ¿De acuerdo? Entonces tu atención plena es realmente fuerte ahora, por lo que puedes contrarrestar inmediatamente la pereza y el olvido. Y, entonces, ¿estás ahora en la cuarta etapa, donde debido al poder de tu atención plena no pierdes el objeto? Sí, eso sería muy bueno. ¿Eh, no?

Se acabó la excitación grosera, pero persisten las versiones sutiles, que interfieren de vez en cuando aunque no hacen que pierdas el objeto.

Así que es posible que todavía tengas la emoción tosca que se está disparando, ya sabes, viajando aquí y allá y haciendo esto y aquello, eso ya no aparece. Pero ahora todavía este tipo subyacente de pensamiento inquieto está ahí y listo para animarse cuando pueda.

En los tres primeros niveles, la pereza y el olvido eran los principales problemas, pero ahora la laxitud y la excitación se han convertido en las principales preocupaciones.

Cuando vences el núcleo de los problemas originales de la pereza y la pérdida del objeto, entonces te enfrentas a un nuevo conjunto de problemas que aún existían antes, pero ahora te estás dando cuenta de ellos.

Nivel 5: Disciplinar la mente

La introspección ahora se vuelve más fuerte, ya través de tu propia experiencia reconoces las ventajas de la estabilidad meditativa; [así] ya no surge la laxitud tosca. El retiro de la mente de los objetos extraños ahora va demasiado lejos, por lo que se hace necesario aplicar remedios a la laxitud sutil y, por lo tanto, realzar la mente.

Bien, entonces en el nivel 5, nos hemos deshecho de la gran emoción y todo. Así que hemos retirado la mente adentro. Pero ahora está demasiado adentro. ¿De acuerdo? Entonces, hay una laxitud sutil que viene, lo que significa que estás en el objeto, hay algo de claridad en el objeto, pero no es muy intenso. La claridad no es muy intensa. Es un poco de claridad de bajo grado.

Nivel 6: Pacificar la mente

Al aplicar remedios a la laxitud sutil, alcanzas el sexto nivel.

La pereza y el olvido fueron los grandes en uno, dos y tres. En cuatro era laxitud y excitación, las clases groseras. En cinco fue laxitud sutil. Y ahora estamos en seis,

Al aplicar remedios a la laxitud sutil, alcanzas el sexto nivel. La introspección se ha desarrollado completamente y, a través de su propia experiencia, conoce las fallas de dispersarse en pensamientos y emociones destructivas. La laxitud sutil no representa un gran peligro; sin embargo, esos mismos remedios para superar la laxitud sutil elevando la mente pueden conducirnos a una mente demasiado vigorizada, y ahora existe el peligro de generar una excitación sutil.

Entonces, cuando pasamos de cuatro a cinco, nos deshicimos de la gran emoción; fuimos demasiado hacia adentro. Entonces hubo una laxitud sutil, entonces nos oponemos a la laxitud sutil. Ahora, hacemos que la mente esté un poco demasiado apretada, así que hay una emoción sutil.

Nivel 7: pacificar completamente la mente

Al aplicar remedios a la excitación sutil, alcanzas el séptimo nivel. Tan pronto como el deseo, la laxitud dispersa, el letargo y similares se producen en forma incluso sutil, los abandonas a través del esfuerzo.

Así que aquí estás usando el poder del esfuerzo.

Ahora ya no necesita preocuparse por caer bajo la influencia de la laxitud sutil o la excitación. El esfuerzo ahora es capaz de detener la laxitud y la excitación para que no puedan dañar tu concentración incluso si hacen pequeñas interrupciones.

A las siete, tu laxitud y entusiasmo están muy bien apaciguados, eres capaz de esforzarte un poco y están controlados. Su meditación va bastante bien; eres capaz de permanecer en el objeto. Tienes algo de claridad del objeto, algo de intensidad de la claridad. Entonces, pero todavía tienes que esforzarte. Y todavía tienes que prestar atención con la atención plena y asegurarte de que la conciencia introspectiva controle lo que está sucediendo.

Nivel 8: Concentrar la mente en un solo punto

Ahora el poder del esfuerzo ha madurado por completo de modo que, con un poco de esfuerzo al comienzo de la sesión, toda la sesión de meditación permanece desprovisto de laxitud y emoción [¡Guau! ¿No sería genial?], y eres capaz de mantener la estabilidad meditativa sin interrupción.

En esta etapa te sientas a meditar [y] con un poco de esfuerzo al principio puedes ir sobre el objeto y tener el nivel correcto de intensidad de claridad y así sucesivamente.

Ya no es necesario analizar si la relajación o la excitación están a punto de surgir durante la sesión.

Porque ya has llevado el nivel de tu concentración hasta un punto en el que esas dos cosas no van a poder interrumpir tu concentración.

Ahora bien, tal esfuerzo puede dejarse de lado, pero esto no significa aflojar el modo intensamente claro de percibir el objeto.

Todavía necesita un poco de esfuerzo al principio, pero durante la sesión las cosas van avanzando, no necesita hacer mucho esfuerzo, pero eso no significa que simplemente afloje toda su atención y deje que las cosas desmoronarse.

Nivel 9: La mente puesta en equilibrio

Ahora que ha obtenido el poder de la familiaridad con este entrenamiento, ya no es necesario el esfuerzo de implementar la atención plena y la introspección. . .

Cuando te sientas para comenzar tu sesión, ya no necesitas esforzarte para tener atención plena en el objeto; ya no necesita esforzarse para tener una conciencia introspectiva y ver si la laxitud y la excitación están interfiriendo. Todo eso ya no es necesario.

. . . y la mente se sitúa en el objeto por su propia voluntad; . . .

Así que te sientas y tu mente va directamente al objeto. ¿No sería eso bueno? Es como cuando damos de comer a los gatos; pones la comida. Saben exactamente a dónde ir, algo así.

. . . por lo que el noveno nivel es espontáneo. Cuando al comienzo de una sesión pones tu mente en el objeto, la estabilidad meditativa se mantiene sin interrupción durante mucho tiempo a través de su propia fuerza. . .

No es necesario que intentes esforzarte. Pones tu atención en el objeto, y es lo suficientemente fuerte como para que permanezca allí por su propia fuerza. ¿De acuerdo?

. . . sin necesidad de depender ni del más mínimo esfuerzo inicial requerido en el nivel anterior [en el octavo nivel] ahora no tienes necesidad de aplicar remedios a ningún tipo de laxitud o excitación.

Todavía no estás en la serenidad todavía. Pero acercándose mucho, ¿de acuerdo?

Características de permanecer en calma

El noveno nivel, a pesar de ser espontáneo, aún precede al nivel de calma mental. A través de un mayor cultivo de la atención unidireccional libre de los defectos de laxitud y excitación, flexibilidad mental y cuerpo es generado.

Así que esta es la flexibilidad de la que hablábamos la otra noche, donde tu mente es flexible. A veces se traduce como flexibilidad, capacidad de respuesta o capacidad de servicio, pero tu mente es flexible/dócil. Puedes ponerlo en un objeto, y va allí y se queda allí. Ya no es resistente a la concentración.

Primero tu cerebro se siente pesado, aunque no de una manera desagradable. Además, se siente una sensación de hormigueo en la parte superior de la cabeza, como la sensación de una mano cálida sobre la cabeza después de haberla afeitado.

No conoces ese sentimiento. [Risa] Te podemos ayudar. [Risa] Bueno, es justo después de que te hayas afeitado la cabeza. No ahora.

Esta es una señal de que la flexibilidad mental que elimina las disfunciones mentales que impiden un enfoque meditativo completamente fácil está a punto de generarse.

Así que esos signos físicos indicaron que tu flexibilidad mental, o flexibilidad mental, que has estado desarrollando todo el tiempo, no se ha mencionado antes, pero la has estado desarrollando todo el tiempo. No es que simplemente viene todo de una vez. Lo has estado desarrollando durante un tiempo, pero está a punto de generarse realmente a lo grande.

Es una ligereza mental generada sólo para meditación cuando la mente felizmente permanece en su objeto.

Eso va a ser agradable, ¿no?

Esta flexibilidad mental hace circular una energía favorable a través del cuerpo, produciendo una flexibilidad física, eliminando toda torpeza y disfunción física que conduce al cansancio y a la falta de entusiasmo por meditación.

¿De acuerdo? Así que primero tenías la flexibilidad mental, así que ahora no hay resistencia mental, y luego de ahí vas a la flexibilidad física. Ahora la pesadez en tu cuerpo, la incomodidad, los dolores y molestias, la incapacidad de sentarse derecho, ya sabes, todo eso desaparece. Ya no tienes “fatiga o falta de entusiasmo por meditación.” Ahora tu cuerpotampoco te va a molestar más. Hay alivio del dolor de espalda y dolor de rodilla.

tú cuerpo se siente ligero como el algodón. Esta flexibilidad física engendra inmediatamente una felicidad de flexibilidad física, [que es] una sensación de comodidad que impregna el cuerpo.

Bien, tenías flexibilidad mental, flexibilidad física, ahora tienes la felicidad de flexibilidad física porque su cuerpo se siente increíblemente cómodo. toda tu cuerpo.

Ahora puedes usar tu cuerpo en actividades virtuosas de acuerdo con tu deseo.

Bien, ¿eh?

Este placer físico conduce al placer mental llamado 'felicidad de flexibilidad mental' que hace que la mente se llene de alegría, que inicialmente es un poco demasiado optimista, pero gradualmente se vuelve más estable.

¿De acuerdo? Así que habiendo tenido la felicidad de flexibilidad física, entonces usted tiene la felicidad de flexibilidad mental. Tu mente es un poco, ya sabes, cuando te vuelves un poco demasiado alegre, algo pequeño, y está irregular o algo así. Algo no es suave al respecto. Así que inicialmente eso sucede, y luego la mente se calma. En ese punto, en esa coyuntura, alcanzas una flexibilidad sin fluctuaciones.

Esto marca el logro de la verdadera calma mental. Antes de esto, solo tienes una similitud de permanencia en calma.

Después de la flexibilidad mental, la flexibilidad física, felicidad de flexibilidad física, felicidad de flexibilidad mental, que felicidad se asienta un poco y tienes una flexibilidad sin fluctuaciones, y eso en sí mismo es serenidad. Y ese también es el de la máquina concentración que es una etapa preliminar antes del primer Jhana. Recuerda que hablamos de los cuatro niveles de Jhanic. Es anterior al primero. Ahí es donde está la serenidad en todo ese asunto.

Con una permanencia en calma completamente calificada, su mente está lo suficientemente poderosamente concentrada como para purificar las emociones destructivas cuando se une a la percepción.

Esto es muy importante: cuando tienes este de la máquina concentración, que tu mente, si la unes con la intuición que conoce la realidad, puedes comenzar a eliminar completamente las impurezas de la mente. Puedes obtener la unificación de la serenidad y la percepción, entonces puedes percibir directamente el vacío y comenzar a erradicar las aflicciones adquiridas. Entonces puedes empezar a erradicar las aflicciones innatas. La gente a veces pregunta: "¿Cuál es el nivel mínimo de concentración que necesitas para combinarlo con tu comprensión de la realidad, para poder de la máquina el camino de la vista? Es el de la máquina aquí, serenidad, que ese es el nivel mínimo; puedes tener niveles más altos, hasta la cuarta concentración. Creo que, los reinos sin forma, están demasiado espaciados.

Cuando entras en equilibrio meditativo, la flexibilidad física y mental se genera rápidamente, y es como si tu mente se mezclara con el espacio mismo. Cuando se vaya meditación, su cuerpo es como nuevo para ti, y quedan aspectos de flexibilidad mental y física. Fuera de meditación, su mente es firme como una montaña y tan clara que parece que podría contar las partículas en una pared, y tiene menos emociones contraproducentes, ya que en su mayoría está libre del deseo de vistas, sonidos, olores, sabores y tactos agradables, así como libre de intención dañina, letargo, somnolencia, excitación, contrición y duda. También el sueño se convierte fácilmente en meditación en el que tienes muchas experiencias maravillosas.

¿De acuerdo? ¿Mmm? Entonces, aquí es donde queremos ir. Su Santidad habla de los beneficios aquí, y es realmente atractivo. Una vez que alcanzas esta etapa, una vez que alcanzas la serenidad, necesitas seguir practicando. No es como si alcanzaras la serenidad y ahora nunca se va a ir. Porque recuerda que estábamos hablando antes, que todos hemos nacido en los reinos Jhanic y el reino de la forma y los reinos sin forma, y ​​eso es porque actualizamos la serenidad en niveles aún más profundos de concentración. Que la felicidad fue tan genial que pasamos el rato allí. Nacimos en esos reinos, y luego, cuando el karma salió corriendo, kerplunk, cayó de nuevo. Así que es importante seguir practicando y unir realmente tu concentración con la sabiduría. Y usas tu concentración para realmente imprimir bodhicitta en vuestros corazones y mentes. Eso es bastante importante. Y no se vuelvan egoístas al respecto porque tienen historias de personas que se enorgullecen de su nivel de concentración y luego, por supuesto, lo usan mal porque lo usan para obtener ofertas, o para obtener algún tipo de buen estado, o algo así. Así que, aunque cuando tienes serenidad, tus aflicciones graves se suprimen temporalmente, no han sido desterradas de la mente. Y cuando tu concentración disminuye, entonces todos pueden volver a surgir. Así que todavía tenemos que mantener una buena conducta ética. Todavía tenemos que practicar muy bien y no quedarnos un poco complacientes. Muy importante.

Entonces Su Santidad lo resume aquí en la reflexión meditativa.

Para contrarrestar la laxitud, que es una forma demasiado relajada de percibir el objeto de meditación:
Primero trata de tensar, solo un poco, tu forma de sujetar el objeto.
Si eso no funciona, ilumine o eleve el objeto o preste más atención a los detalles.
Si eso no funciona, deje el objeto previsto y piense temporalmente en un tema alegre, como las maravillosas cualidades del amor y la compasión o la maravillosa oportunidad que brinda una vida humana para la práctica espiritual.
Si eso no funciona, deja de meditar y ve a un lugar alto o donde haya una vista amplia.

Ya sabes, darte una ducha fría, hacer algo de ejercicio, algo así. Así que en realidad dio cuatro antídotos allí.

Para contrarrestar la excitación, que es una forma demasiado estricta de percibir el objeto de meditación:
Primero trata de aflojar un poco tu forma de imaginar el objeto.
Si eso no funciona, baje el objeto en su mente e imagínelo [un poco] más pesado [más denso].
Si eso no funciona, deja el objeto deseado y piensa temporalmente en un tema que te haga sentir más sobrio, por ejemplo, cómo la ignorancia provoca los sufrimientos de la existencia cíclica, o la inminencia de la muerte, o las desventajas del objeto al que te has desviado. , o las desventajas de la distracción en sí.
[Y si eso no funciona, ve de compras [La risa] - bromeando, está bien.]
Al aprender estas técnicas, desarrollará gradualmente la capacidad de aplicarlas cuando note problemas con su calidad de atención mientras medita.

En estos dos capítulos que acabamos de terminar, realmente explica cómo desarrollar la concentración en un solo punto, y pueden ver que hay un método completo paso a paso para hacerlo. No es accidental, como si simplemente te sentaras y dijeras: "Bueno, ¿qué hago ahora?" ¿Sí? “¿Hacer retroceder mis globos oculares? ¿Qué debo hacer?" No. Hay todo un método y vas uno, dos, tres, cuatro, cinco. Quiero decir, va a haber algunas diferencias según los individuos, pero hay un método probado y verdadero que podemos practicar, y podemos poner nuestra energía en eso. Y como dije antes, incluso si no tenemos las circunstancias físicas en este momento para desarrollar la serenidad completa, aún podemos mejorar nuestra concentración.

Audiencia: poco claro

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bueno, si miras dónde viene la serenidad meditativa en el lam rim, no está en el primer y segundo nivel de los practicantes, ¿verdad? Así que realmente necesitas una base sólida en el Dharma. Porque si no tienes una base sólida, primero que nada tu mente va a estar muy, muy distraída porque no tienes la visión budista del mundo. Así que vas a estar lidiando con esta mente de elefante salvaje que no tiene ningún antídoto ni siquiera para las contaminaciones más graves. Y segundo, incluso si lograste la serenidad, si no conoces los otros temas del lam rim, ¿qué vas a hacer después de lograr la serenidad? Bueno, eso es algo en lo que trabajarías junto con tu maestro, ya sabes. Si tu maestro siente que estás listo para hacer ese tipo de retiro o no. Porque la cosa es que entramos, y eso lo he visto con todo tipo de idealismo; Quiero decir, cuando fui a Nepal, no iba a volver aquí hasta que estuviera completamente iluminado. Entramos con este tipo de entusiasmo, y luego nos damos cuenta de que es un entusiasmo ingenuo. No es el primer ingrediente necesario en el camino: que realmente necesitamos entender cómo funciona todo el viaje espiritual, y necesitamos una buena relación con nuestro maestro que nos conoce bien, que podrá decirnos cuándo estamos listo para hacer eso.

Siempre me ha parecido muy interesante ver qué le pasa a la gente que va y hace retiros largos. Y diferentes tradiciones hacen cosas diferentes en sus retiros. Algunas personas en sus retiros, sus retiros de tres años, básicamente están haciendo lo ngondro practicas Así que eso es una cosa, es diferente a, digamos, hacer un retiro de serenidad de tres años o un retiro de deidad de tres años o algo así. Pero acabamos de tener una situación: alguien que era uno de los estudiantes aquí, que había tomado los cinco preceptos, llevaba muchos, muchos años haciendo serenity meditación. No sé qué tan alto llegó ni nada por el estilo, pero realmente estuvo practicando con bastante sinceridad durante varios años. Ella había tenido algunas enseñanzas y conocimientos de Dharma y vivía en un centro antes y todo. Pero después de que terminó su retiro, volvió a la escuela y comenzó a trabajar, y luego escribió y dijo que quería devolverle su intoxicante. precepto. Y pensé, mmm. ¿Cuál es el resultado final de hacer el retiro durante tanto tiempo si quieres empezar a beber y drogarte de nuevo, lo que claramente va a destruir tu meditación? Pero lo que sucedió en todo ese retiro, que entonces no había la madurez en el Dharma con la visión budista del mundo para mantener estable a esa persona, y no sé cuál era su situación financiera ni nada por el estilo, entonces eso puede haber jugó a tener que hacer esas cosas. Pero aún así, ya sabes, iba, ¿hmmm? Me pregunto, me pregunto qué. . . sabes, si?

Audiencia: poco claro

VTC: Pues hay que pagarlo, sea un 2 o un 2.73. Sí, y 2.72 es muy poco, 2.74 es demasiado alto, y están diseñando una máquina que puedes equilibrar en la parte superior de tu cabeza que generará, eso te dirá cuánto bodhicitta tú tienes. Algunas personas dicen que para entrar en el camino, el bodhisattva camino de la acumulación, usted necesita no sólo espontáneo bodhicitta, pero también serenidad. Otras personas dicen: “No, no necesitas serenidad para entrar al bodhisattva camino de la acumulación.” Y "Solo necesitas espontánea bodhicitta, y luego puedes desarrollar la serenidad mientras estás en el camino de la acumulación”.

Audiencia: poco claro

VTC: Sí. Si, es solo la traducción. Utilizo la traducción del término serenidad porque la calma mental no siempre te da la sensación de lo que es. Por lo general, es primero la serenidad, lograr la serenidad, luego obtener la comprensión y unirlos. Eso no significa que no hagas ninguna introspección hasta después de haber obtenido la serenidad, y no significa que no hagas ninguna serenidad hasta después de haber perfeccionado la generosidad y la conducta ética, o fortaleza. Haces todas estas prácticas juntas; estás desarrollando muchas facetas diferentes de tu mente al mismo tiempo, aunque enfatizas ciertas prácticas más que otras en momentos específicos, según dónde te encuentres y lo que realmente necesites hacer.

Entonces, por ejemplo, cuando eres nuevo en el Dharma, no quieres comenzar con serenidad o perspicacia porque ni siquiera tienes la noción básica de qué es el samsara y por qué deberías querer ser libre. de eso Y sin esa comprensión, qué es el samsara y algunos desean ser libres, entonces no estás realmente seguro de por qué estás meditando en la serenidad y la percepción. Y cuando no entiendes por qué es importante hacer esas meditaciones, entonces cuando enfrentas un poco de dificultad en ellas, te rindes. Y usted dice: "Bueno, pensé que iba a ser como Milarepa el próximo mes, y trabajo muy duro, y todavía tengo accesorio y enfado. Así que el Dharma no sirve de nada, vamos a emborracharnos en su lugar”. Tenemos que ver realmente qué es, en cualquier momento en particular, en lo que necesitamos poner nuestra atención y desarrollar.

Creo que al principio, quiero decir, mis maestros siempre han enfatizado, “primero construye tus cimientos y luego construye las paredes. El techo es el último. Y por mi experiencia, y mirando alrededor, parece ser una buena estrategia para trabajar. Porque de lo contrario, intentas construir este hermoso techo y todo es intelectual. No tienes ninguna experiencia del vacío, o incluso si tienes algún tipo de experiencia, no sabes qué hacer con ella. Porque no sabes, no comprendes todavía, por tu propia experiencia, cómo la ignorancia te mantiene atado en la existencia cíclica y por qué necesitas eliminar la ignorancia.

Esas cosas iniciales que tenemos que hacer en el camino, en realidad no son tan iniciales; comprender el samsara y por qué debemos salir de él no es tan fácil, e incluso antes de tener una comprensión completa de eso, tenemos que superar las ocho preocupaciones mundanas. ¿Es fácil superar nuestra adicción a los elogios, la buena reputación, los objetos agradables de los sentidos y las posesiones? No es fácil superar eso. accesorio, no es fácil superar nuestra aversión a que la gente nos critique a nuestras espaldas, o que tengamos mala reputación, o que seamos pobres, o ese tipo de cosas, malas experiencias. Estamos tan apegados a la felicidad de esta vida. ¿No es así? Y, sin embargo, queremos ser budistas mañana. Es como si estuvieras en el jardín de infantes y quisieras postularte para Harvard la semana que viene. [Risa] Entonces, si estás en jardín de infantes, maestro de jardín de infantes y maestro de primer grado. Todavía puedes aprender sobre lo que vas a hacer cuando obtengas tu cuarto doctorado, todavía puedes pensar en eso y aspirar a eso, pero ve paso a paso. Que estás haciendo ahora.

Audiencia: poco claro

VTC: Sí, bueno, el nivel de claridad significa algo así. Pero, por supuesto, nunca lo verás como es con tu conciencia visual, pero si hay una certeza, que el objeto en el que estás meditando es claro para ti. Es como tener buena vista excepto que esto es con tu conciencia mental. Seguiría siendo muy claro. Quiero decir que dicen que cuando visualizas el Buda, quiero decir que podrías ver todos los detalles, y sentirías como si estuvieras sentado en su presencia. Sería así de claro, pero no sería exactamente como ver con los ojos. Pero la claridad de lo que estás viendo está ahí. ¿Sí? Es un detalle, pero no es como si estuvieras sentado allí, "Oh, sí, tiene 14 pestañas", y no así.

Audiencia: poco claro

VTC: Simplemente practicas, ya sabes, como mirar cosas coloridas y luego imaginarlas, o mirar, salir cuando es un día brillante de verano y luego imaginar ese brillo. Sí, la mayoría de nosotros lo hacemos, es como si solo estuviéramos haciendo una película, pero luego, mientras haces la meditación, especialmente el que tiene la luz y el néctar y todo lo que viene, entonces desarrollas una relación más personal con el Buda. Y más una sensación de que él estaba vivo. No significa que el Budava a decir, "Oh, hola Brian", pero tienes un sentimiento, mucho más un sentimiento íntimo. Pero es interesante porque incluso si nunca has conocido a Su Santidad, puedes mirar una foto de él e imaginar un ser vivo. ¿Por qué no podemos mirar una foto del Buda e imagina un ser vivo? Es lo mismo, ¿no? ¿Mmm? Ahora estas son todas las cosas con las que trabajas con el tiempo para refinar tu meditación.

Recuerde que anteriormente en el libro, Su Santidad comenzó hablando sobre la motivación. Luego habló mucho sobre el surgimiento dependiente, lo que nos facilitó el tema de la vacuidad. Luego pasó a hablar sobre la estabilización meditativa como una habilidad que necesitamos para profundizar, para que, cuando tengamos una comprensión correcta de la vacuidad, permanezcamos en esa comprensión correcta a largo plazo. Y ahora está volviendo a lo real. meditación sobre el vacío. Entonces, ¿cómo la parte cuatro es cómo terminar con el autoengaño?
Así que aquí él va a entrar, hay muchas meditaciones diferentes sobre la vacuidad, muchas formas diferentes de meditar en eso. Va a enseñar uno que se llama el análisis de cuatro puntos.

Capítulo 10: Meditando en ti mismo primero

Comienza por meditar primero en ti mismo. los Buda dijo:

A través de uno todos son conocidos. A través de uno se ven todos.

Su Santidad:

Dado que es la persona individual la que experimenta placer y dolor, crea problemas y acumula karma–todo el ruido y el lío que está haciendo el autoanálisis debe empezar por uno mismo.

Normalmente decimos que no eres el único; no se trata solo de ti. No seas tan egocéntrico. Aquí Su Santidad lo está diciendo, pero dado que el yo, nuestra idea de quiénes somos, es el gran alborotador, y dado que hacemos cosas que causan problemas, tenemos que comenzar centrándonos primero en nosotros mismos.

Entonces, cuando comprendes que esta persona no tiene una existencia inherente, puedes extender esta comprensión a las cosas que disfrutas, experimentas y utilizas, en este sentido, la persona es principal.

Entonces, la idea es que primero te das cuenta del vacío de la persona y luego se vuelve más fácil darte cuenta del vacío de los demás. fenómenos.

“Esta es la razón por la cual Nagarjuna primero presenta el desinterés de las personas y luego lo usa como un ejemplo del desinterés de las personas. fenómenos. Su 'Preciosa Guirnalda de Consejos' dice, [en realidad esto es 'Preciosa Guirnalda de Consejos', sí, para el Rey. Ven los jueves por la noche y lo oirás; sintonizar.]

'Una persona no es tierra, no es agua,
Ni fuego, ni viento, ni espacio,
No la conciencia, y no todos ellos.
¿Qué persona hay aparte de estas?

Así como debido a que se estableció en dependencia de una agregación de los seis constituyentes
Una persona no se establece como su propia realidad.
Entonces, debido a que se estableció en dependencia de una agregación
Cada uno de los constituyentes tampoco se establece como su propia realidad.'

Entonces, ¿qué significa esto? En el primer verso, la persona no es tierra, agua, fuego, viento, espacio o conciencia y no la colección de ellos. Aquí Su Santidad está mirando a la persona; examinamos quiénes somos. Se dice que nuestro cuerpo tiene cinco elementos: tierra, agua, fuego, viento y espacio. Entonces, ¿es la persona, “yo”, quienes somos, alguno de esos cinco elementos? O el sexto elemento, o sexto constituyente, es la conciencia. ¿Somos conciencia? Sí, ¿o somos la colección de esos seis? Y lo que este versículo está diciendo es que la persona no es ninguno de estos elementos o constituyentes, individualmente, y tampoco es la colección completa, porque si ninguno de los constituyentes es la persona, ¿cómo puede tener una colección de no-personas siendo un ¿persona? Entonces pasas en tu meditación, “¿Soy el elemento tierra? ¿Soy el elemento agua? Realmente miras a tu cuerpo. eres tu cuerpo o cualquier parte de su cuerpo? ¿Y tú eres tu mente? Y si tu mente, ¿qué mente? Porque tenemos muchos, muchos tipos diferentes de conciencia. "Bueno, tal vez soy todo el equipo y caboodle, todo mezclado". Así que realmente estás examinando a la persona que usa el primer verso.

Luego, en el segundo verso, dice que así como la persona no existe inherentemente, lo que significa que no se puede encontrar como ninguno de sus constituyentes individuales o como la colección de constituyentes, así como la persona no se puede encontrar de esa manera, cuando investigas cada constituyente, tampoco puedes encontrarlo. Porque el elemento agua, el elemento tierra, todas estas cosas se pueden subdividir cada vez más. Nuestra conciencia se puede subdividir en tipos de mente. También podemos hablar de diferentes momentos de la mente. Así como la persona no puede encontrarse entre sus partes, tampoco las partes mismas pueden encontrarse entre sus partes. ¿Me sigues? Así que eso es básicamente lo que dicen esos dos versículos.

Su Santidad comenta,

Así como una persona no existe inherentemente porque él o ella depende de una colección de los seis constituyentes: la tierra (las sustancias duras del cuerpo), agua (fluidos), fuego (calor), viento (energía o movimiento), espacio (los espacios huecos en el cuerpo), y la conciencia, por lo que cada uno de los [otros] constituyentes tampoco existe inherentemente porque, a su vez, se establece en dependencia de sus propias partes.

Es como si miramos un automóvil, el automóvil no existe inherentemente porque no es la rueda, el motor, el eje, los frenos, los pistones, los asientos o ninguna de estas cosas. Entonces, así como el automóvil no se puede encontrar en sus partes, si toma alguna de las partes que no puede encontrar, esa parte en su parte no puede encontrar la rueda en la goma, o en la llanta, o en los radios, o cualquiera de las otras partes de la rueda. ¿De acuerdo? Así que eso es básicamente lo que está diciendo aquí.

Los ejemplos son más fáciles de entender que lo que ejemplifican. Buda habla de esto en el 'Rey de Meditación Sutra':

'Así como has llegado a conocer la falsa discriminación de ti mismo,
Aplicar esto mentalmente a todos fenómenos.
Todos fenómenos están completamente vacíos
De su propia existencia inherente, como el espacio.
A través de uno todos son conocidos.
A través de uno también se ven todos.

Entonces, primero conoce tu propia falta de existencia inherente, luego a través de eso puedes ver la falta de existencia inherente de fenómenos.

Cuando sabes bien cómo es realmente el yo, puedes comprender todas las cosas internas y externas. fenómenos utilizando el mismo razonamiento. viendo como uno fenómenos–usted mismo– existe, también puede conocer la naturaleza de todos los demás fenómenos. Por eso el procedimiento de meditación es primero esforzarse por generar la realización de su propia falta de existencia inherente y luego trabajar para realizar lo mismo con respecto a los demás. fenómenos.

Comenzamos examinándonos a nosotros mismos y luego pasamos a examinar a los demás. fenómenos.

Esta existencia inherente que estamos negando, Su Santidad va a hablar de ello. Sí, en realidad en el próximo capítulo. Pero lo que significa es este sentimiento que tenemos de ser una entidad que existe en y por nosotros mismos sin depender de nada más. Este sentimiento de: Yo, estoy aquí.

¿Tienes ese sentimiento? "¡Estoy aquí!" ¡Y me están diciendo qué hacer, y no me gusta! O tienen algo bueno que yo quiero. Estoy realmente feliz. Pero este sentimiento de un yo independiente que de alguna manera se mezcla con el cuerpo y la mente, pero no es exactamente ninguno de ellos. Y hemos tenido este yo todo el tiempo desde que nacimos. Simplemente damos por sentado que este yo existe.
Así como sentimos que hay un yo real sentado aquí, que hay una cosa real que se puede encontrar que soy yo. Sólido. Aquí. Y lo que vamos a hacer es comenzar a investigar: si existe este yo real e independiente, entonces deberíamos poder identificar exactamente qué es. Y deberíamos ser capaces de encontrarlo. Y entonces comenzamos la búsqueda para descubrir quiénes somos realmente.

La reflexión meditativa aquí dice,

Considerar:
La persona está en el centro de todos los problemas [¿De acuerdo?].
Por lo tanto, lo mejor es trabajar en la comprensión de su verdadera naturaleza primero [Hazlo en ti mismo. Deja de mirar tanto a los demás].
Después de eso, esta realización se puede aplicar a la mente, cuerpo, casa, coche, dinero y otros fenómenos.