El vacío y el yo

• El ejemplo de un automóvil y sus partes, y cómo se aplica a la persona.
• Los dos significados de “yo” que hay que diferenciar
• Solo nombre
• El análisis de cuatro puntos
• Preguntas y respuestas

Continuaremos con el capítulo 11, que se titula: “Darse cuenta de que usted no existe en y por sí mismo”. Cuando habla de "existir en y por sí mismo" o "establecerse como su propia realidad", todos esos son sinónimos de existencia inherente o independiente. En otras palabras, significa que algo tiene su propia esencia, puede configurarse a sí mismo; existe independientemente de todos los demás fenómenos, todos los demás factores. Todos esos términos significan lo mismo.

Comienza con una cita del Buda:

Así como un carro es verbalizado [designado]
en dependencia de esa colección de partes,
tan convencionalmente un ser sintiente
se configura en función de los agregados mentales y físicos.

Este ejemplo de un carro se usa bastante, en realidad. Lo encuentras en el Canon Pāli y luego también en las Preguntas al Rey Milindra, y también está en las escrituras sánscritas. Supongo que un carro era un artículo de lujo en la antigua India, algo a lo que era muy fácil encariñarse. Esto es como tu auto deportivo rojo cuando tienes 45 años, o lo que sea que sea. Tal vez sea chocolate, o cualquiera que sea su gran objeto para accesorio es. Tal vez usemos un auto porque la gente tiene autos, y te apegas a tu auto, ¿no es así?

Cuando miramos para ver un automóvil allí, parece que es solo un automóvil. Hay un coche. Cualquier idiota sabe que eso es un auto. Así es como se nos aparece el automóvil, como si fuera una entidad objetiva, como si se instalara solo, como si no dependiera de nada. Todo el mundo sabe que es un coche. Tiene esencia de automóvil que irradia de él. Pero en realidad cuando miras, si empiezas a desarmar el auto, tienes un capó, un techo, un parabrisas, un eje, pistones, un motor, bujías y ruedas, y no lo sé todo. estos otros términos, pero hay perillas para bajar las ventanas y el lugar para colgar la taza. Tiene partes mecánicas, tiene asientos, tiene puertas, tiene ventanas y tiene tablero. Si toma su automóvil y comienza a separar todas estas partes y colocarlas todas, ¿dónde está su automóvil? El tablero está por allá, y una rueda, dos ruedas, tres ruedas, cuatro ruedas, un eje por allá y el tablero por allá, tu portavasos en el centro, porque esa es la parte más importante, y el volante. Entonces, cuando separas todas las partes, ¿tienes un auto?

Audiencia: No

Venerable Chodron Thubten (VTC): No. Son las mismas partes que están ahí cuando tienes un auto. No ha quitado ninguna parte ni ha agregado ninguna parte, pero la disposición de las partes del automóvil es tal que nuestra mente ya no las mira y dice: "Hay un automóvil". Tener piezas esparcidas por todo el lugar no puede llevarlo a ninguna parte. Esas mismas partes no son un automóvil, individual o colectivamente, pero cuando las juntas de cierta forma, de repente tienes un automóvil. Y parece como si un auto apareciera del lado de las partes o de la colección de partes, pero no pudo haberlo hecho porque son las mismas partes que estaban allí cuando se esparcieron, y entonces no era un automóvil. Entonces, ¿cómo surge la percepción de un automóvil? Tenemos la concepción de un automóvil y le damos una etiqueta, y luego olvidamos que fuimos nosotros los que lo creamos dándole una etiqueta. En cambio, parece existir por su propio lado.

Así como un automóvil existe simplemente al ser designado sobre la base de esa disposición de las partes del automóvil, denominada base de la designación, el automóvil existe solo al ser simplemente designado en dependencia de la base de la designación. De la misma manera, lo que llamamos yo o yo o persona surge de la misma manera. Tienes todas las diferentes partes físicas del cuerpo, agregue una conciencia, y si camina, habla y ronca, entonces decimos 'persona' o "Ahí está Joe". Pero en realidad, no hay nada en esa colección de cosas que sea Joe por su propio lado. Joe nació porque, sobre la base de esa colección, la miramos y dijimos: "Oh, hay una persona, y lo llamaremos Joe". Podríamos haberlo llamado Muhammad, podríamos haberlo llamado Moisés, podríamos haberlo llamado Roberto, podríamos haberlo llamado cualquier cosa. Es solo un nombre, pero la concepción de que haya una persona allí surgió de nosotros.

La analogía con el coche tiene sentido, ¿verdad? Puede ver cómo surgió el automóvil con solo ser designado en función de la colección de piezas. No te sientes muy incómodo con eso. Cuando hablas de ti mismo siendo simplemente designado dependiendo de la colección de partes, no te sientes muy cómodo con eso. “¿Qué quieres decir con que estoy meramente designado en dependencia de una colección de partes? ¡soy yo! Estoy aquí, con partes o sin partes. ¿Estoy aquí y estoy al mando? ¿No es así como nos sentimos? Y, sin embargo, cuando analizamos, no hay diferencia entre el ejemplo del automóvil y el ejemplo mío. La diferencia es que realmente nos aferramos a mí, ¿no?

Dos significados del yo en el budismo

En el budismo, el término yo tiene dos significados que deben diferenciarse para evitar confusiones. Un significado de sí mismo es 'persona' o 'ser vivo'.

Esto es importante. Yo, yo, persona, ser vivo, lo que sea, ese es un tipo de yo.

Este es el ser que ama y odia, que realiza acciones y acumula el bien y el mal karma, que experimenta los frutos de esas acciones, que nace en la existencia cíclica, que cultiva caminos espirituales, etc.

Uno mismo es simplemente esa persona que existe convencionalmente. El otro significado de sí mismo está en palabras como sí mismo de fenómenos, el yo de la persona, o el desinterés.

El otro significado de sí mismo ocurre en el término desinterés, donde se refiere a un estado de existencia demasiado concretado y falsamente imaginado llamado 'existencia inherente'. La ignorancia que se adhiere o se aferra a tal exageración es ciertamente la fuente de la ruina, la madre de todas las malas actitudes, tal vez podríamos decir incluso diabólicas. Al observar el 'yo'...

Este es el 'yo', la existencia inherente que hemos puesto en los objetos que no tienen. Volviendo a nuestro ejemplo de las gafas de sol, esta es la oscuridad que ponemos en los árboles y todo lo demás que no tienen de su lado.

Al observar el 'yo' que depende de los atributos mentales y físicos, esta mente lo exagera como siendo inherentemente existente, a pesar del hecho de que los agregados mentales y físicos que se observan no contienen ningún ser exagerado.

Como acabamos de hablar, reunimos todas las partes de nuestro cuerpo y arrojamos una conciencia y decimos, "yo", pero en ninguna parte de esa colección hay un "yo", aunque creemos que lo hay. “Siento que existe”, no es una buena razón. Aprendes en el budismo que, "Siento que debe ser de esta manera", no cuenta como una razón. Si buscas algo, tienes que encontrarlo. No puedes simplemente decir, “Siento que tengo mil dólares en mi billetera”, y habrá mil dólares allí. Tienes que ser capaz de localizarlo.

¿Cuál es el estado real de un ser sintiente? Así como un automóvil existe en dependencia de sus partes, tales como ruedas, ejes, etc., así un ser sintiente está establecido convencionalmente en dependencia de la mente y cuerpo. No hay ninguna persona que se encuentre separada de la mente y cuerpo, o dentro de la mente y cuerpo.

No podemos encontrar a ninguna persona aquí en la mente y cuerpo, y tampoco podemos encontrar ninguna persona que esté separada de él. Porque como dije esta mañana, si pudieras tu cuerpo y la mente podría estar aquí, y tú podrías estar al otro lado de la habitación. ¿Tiene eso sentido? No.

"Solo nombre"

Esta es la razón por la que el "yo" y todos los demás fenómenos se describen en el budismo como "solo nombre",

Otro sinónimo es "simplemente designado" o "simplemente imputado por la mente".

El significado de esto no es que el "yo" y otros fenómenos son solo palabras, ya que las palabras para estos fenómenos de hecho se refieren a objetos reales.

No podemos decir que una persona es una palabra, y no podemos decir que un automóvil es una palabra, así que cuando dice que las cosas son "solo nombre", no significa que la persona es solo un nombre, porque un nombre no puede caminar, hablar, cantar y bailar, pero una persona sí puede. Entonces, lo que significa es que existen simplemente por ser designados.

Audiencia: ¿Puedo hacer una pregunta? En el párrafo anterior, la última oración donde dice, “no hay ninguna persona que se encuentre en eso separada de la mente y cuerpo o dentro de la mente y cuerpo”, ¿realmente está hablando de una persona con existencia inherente a pesar de que no dice 'existente inherente'?

VTC: Sí, pero incluso la persona convencional, no se puede encontrar. No puedes encontrar una persona inherentemente existente en la mente y cuerpo. La persona que existe convencionalmente existe simplemente por ser etiquetada. No puedes encontrar "eso" dentro de la mente y cuerpo o; es una apariencia. Porque si pudieras encontrar a la persona existente convencionalmente en los agregados, entonces sería inherentemente existente.

Audiencia: Sí, entiendo las palabras, pero eso suena a nihilismo, a negar a la persona.

VTC: No, la persona existe simplemente por ser designada, pero cuando buscas a la persona, no puedes encontrarla.

Audiencia: No me siento cómodo con eso.

VTC: Lo sé. Por eso no estamos cómodos.

Audiencia: Pero no buscamos a la persona convencional.

VTC: Cuando estamos haciendo el análisis de cuatro puntos, estamos examinando cómo existe la persona convencional; no estamos buscando a la persona inherentemente existente. Estamos examinando cómo existe la persona convencional, y tampoco existe en el cuerpo o aparte de la cuerpo, porque si lo hiciera sería inherentemente existente. La persona convencionalmente existente existe simplemente por ser designada. Eso es todo lo que hay. Eso es todo. Se siente increíblemente incómodo porque tan pronto como decimos "yo", no parece que sea solo algo que existe simplemente al ser etiquetado, pero que es imposible de encontrar cuando lo buscas con un análisis final. Pero no hay nada que puedas encontrar cuando lo buscas. Es sólo cuando no buscas que aparece la persona. Cuando haces la búsqueda, se ha ido.

Sigamos un poco aquí. Esto nos hará sentir increíblemente incómodos si está comenzando a tocar el hogar. Nos hace sentir increíblemente incómodos porque estamos seguros de que hay algo que se puede encontrar allí. ¡Estamos seguros! Tiene que haber algo que lleve el karma de una vida a otra! Nuestra mente dice: "No puedes decir que la persona simplemente existe simplemente al ser etiquetada, porque lo que lleva la karma ¿en ese caso? Tiene que haber algo que lleve el karma, no solo algo que existe simplemente por ser etiquetado. Tiene que haber algo. Y luego nos gustan mucho los Svātantrika Madhyamikas porque dicen que hay algo aquí. Pero tan pronto como dices que hay algo ahí, no hay necesidad de designarlo. Tan pronto como hay algo de su propio lado, no importa cuánto de su propio lado, no hay necesidad de designarlo, y debe ser inherentemente existente. Pero eso tampoco se siente bien. Esto está diseñado para hacernos retorcerse. El budismo no está tratando deliberadamente de hacernos retorcernos, pero es nuestra mente la que quiere aferrarse a algo; tiene que haber algo ahí.

El “yo”, mente y cuerpo

Más bien, dijo que “dado que las palabras para estos fenómenos de hecho se refieren a objetos reales.” Tan pronto como escuchamos objetos reales, “Oh bien, estoy aliviado. Hay algo allí. Este termo no existe solo por un nombre. Realmente hay un termo allí. Sí, eso es cómodo. Mi realidad ha vuelto a donde estaba antes”. Pero no. No hay termo en esta base.

Más bien estos fenómenos no existen en sí mismos: el término 'nombrar solamente' elimina la posibilidad de que se establezcan desde el propio lado del objeto.

Establecido desde el propio lado del objeto significa que hay algo ahí que lo hace ser lo que es. Su Santidad está diciendo que llamarlo 'solo de nombre' significa que no hay nada allí que lo haga lo que es.

Necesitamos este recordatorio porque el "yo" y otros fenómenos no parecen estar constituidos simplemente por el nombre y el pensamiento, sino todo lo contrario. Por ejemplo, decimos que el Dalai Lama es un monje, un humano y un tibetano. ¿No parece que no está diciendo esto con respecto a su cuerpo o su mente sino sobre algo separado?

Dices el Dalai Lama es un monje, un ser humano, un tibetano, pero ¿sientes que estás diciendo eso sobre la base de su cuerpo, o su mente, o algo un poco diferente de su cuerpo y mente?

Sin detenerse a pensarlo, parece que hay una Dalai Lama que está separado de su cuerpo e independiente incluso de su mente. O considérese si su nombre es Jane, por ejemplo, decimos, "Jane's cuerpo, la mente de Jane”, entonces te parece que hay una Jane que es dueña de su cuerpo y la mente y un cuerpo y la mente que posee Jane.

En otras palabras, Jane está separada de su cuerpo y mente.

¿Cómo puedes entender que esta perspectiva está equivocada?

¿Qué quieres decir con equivocado? ¡Es lo correcto!

Concéntrese en el hecho de que no hay nada dentro de la mente y cuerpo eso puede ser "yo". Mente y cuerpo están vacíos de un “yo” tangible. Más bien, así como un automóvil se configura en dependencia de sus partes y ni siquiera es la suma de sus partes, así el "yo" depende de la mente y cuerpo.

Pero no es el cuerpo o la mente, o algo separado de la cuerpo y la mente, o la colección de cuerpo y mente.

Un yo sin depender de la mente y cuerpo no existe,…

“Ok, el “yo” depende de cuerpo y mente Bien. Se está acercando. ¡Hay algo ahí!”

…mientras que un “yo” que se entiende como dependiente de la mente y cuerpo existe de acuerdo con las convenciones del mundo.

Voy a leer toda la frase todos juntos:

Un yo sin depender de la mente y cuerpo no existe, mientras que un "yo" que se entiende que depende de la mente y cuerpo existe de acuerdo con las convenciones del mundo.

Comprender este tipo de "yo" que no se encuentra en absoluto dentro de la mente y cuerpo y ni siquiera es la suma de la mente y cuerpo, pero existen solo a través del poder de su nombre y nuestros pensamientos son útiles cuando nos esforzamos por vernos como realmente somos.

Este “yo” “existe sólo a través del poder de su nombre y de nuestros pensamientos”. ¡Eso es todo! Este “yo” que pensamos que es tan importante, que tiene que salirse con la suya, que tiene que ser respetado, existe sólo a través del poder de su nombre y de nuestros pensamientos. No hay nada allí en el lado de la base. Pero eso es totalmente contrario a lo que vemos con nuestros ojos, ¿no? tal como lo vemos con nuestros ojos, todo está ahí: estos son altavoces, esto es tela, esto es un trozo de papel, un termo, un gong, pañuelos, yo, tú. Entonces, la forma en que las cosas aparecen incluso para nuestra conciencia sensorial ocular es errónea. Recuerda que te dije que pala Yeshe nos dijo que ya estábamos alucinando, que no necesitábamos tomar ácido? Esto es de lo que estaba hablando. Estamos alucinando con personas reales y objetos reales.

Cuatro pasos para la realización

Hay cuatro pasos principales para darte cuenta de que no existes de la forma en que crees que lo haces. Hablaré de esto brevemente primero, y luego en detalle. El primer paso es identificar las creencias ignorantes que deben ser refutadas.

Esto suena muy fácil: identificar creencias ignorantes. Somos gente inteligente. Podemos identificar las creencias ignorantes, ¡no hay problema! Pero esta es en realidad la parte más difícil de todo el asunto.

Necesitas [identificar las creencias ignorantes] porque cuando realizas un análisis, te buscas a ti mismo dentro de la mente y cuerpo, o separado de la mente y cuerpo y no lo encuentras, podrías concluir erróneamente que no existes en absoluto.

Tenemos que ser conscientes de cuál es nuestro punto de vista ignorante y qué le parece a ese punto de vista ignorante. Él está diciendo que tenemos que saber de antemano que esta es la apariencia ignorante, que esta es la vista ignorante, porque si no tenemos claro eso, cuando tratamos de negar la existencia heredada, solo pensamos que no hay nada en absoluto. —ninguna persona en absoluto. Eso no es lo que está pasando. Este punto de vista ignorante existe, pero lo que aparece en el punto de vista ignorante no existe. Hay una persona que existe, pero eso no es lo que parece a la ignorancia.

Debido a que el “yo” aparece ante nuestra mente como establecido en sí mismo, cuando usamos el análisis para tratar de encontrarlo y no lo encontramos, parece que el “yo” no existe en absoluto, mientras que es solo el el “yo” independiente, el “yo” inherentemente existente, que no existe.

Pero verá, nuestro problema es que no podemos notar la diferencia entre los dos. Tomemos el ejemplo de las gafas de sol. Si has nacido con gafas de sol, se te aparece el árbol, pero también se te aparece el árbol oscuro, y ves el árbol oscuro. ¿Puedes diferenciar entre el árbol oscuro y el árbol si nunca has visto un árbol sin ver la oscuridad? No, se ven completamente moldeados juntos, y es por eso que este primer paso es tan difícil, porque no podemos diferenciar el vista incorrecta del “yo” del “yo” [inherente] que sí existe. Es por eso que dicen que este es realmente el paso más difícil de todo.

Debido a que aquí existe el peligro de tropezar con la negación y el nihilismo, es crucial como primer paso comprender lo que se niega en el desinterés. ¿Cómo aparece el “yo” en tu mente? No parece existir a través de la fuerza del pensamiento;

Cuando piensas “yo”, piensas “yo, yo, yo”, ¿pareces existir a través del poder del pensamiento? No. “Yo no existo a través del poder del pensamiento. ¡Estoy aquí!" ¿No es así como nos sentimos? "Estoy aquí. No existo solo porque alguien me dio un nombre”. Realmente nos rebelamos contra eso porque estamos seguros de que hay algo ahí.

…más bien, parece existir más concretamente. Necesitas notar e identificar este modo de aprehensión. Es tu objetivo.

Ese “yo” que parece estar ahí y que grita: “¡Espera un momento! ¡No existo por mero pensamiento! ¡Estoy aquí!" Ese es. Ese es el objeto que no existe pero que siente con tanta fuerza que existe, que piensa que si esto no existe, ¡no sé qué existe! Quiero decir, así de fuerte lo mantenemos.

El segundo paso es determinar que, si el "yo" existe de la manera que parece ser, debe ser uno con mente y cuerpo o separado de la mente y cuerpo. Después de asegurarse de que no hay posibilidades en los dos pasos finales, analizó para ver si el "yo" y la mente, cuerpo complejo puede ser una entidad intrínsecamente establecida o diferentes entidades intrínsecamente establecidas.

Después de que tengamos una idea de este "yo" que está gritando, "yo existo", entonces tenemos que determinar que si el "yo" existe tal como aparece, entonces debería ser capaz de encontrar quién soy. Debería haber un "yo" que pueda encontrar. Y sólo hay dos lugares para buscar ese "yo", ya sea en la mente y cuerpo, o separado de la mente y cuerpo. Entonces, si el "yo" existiera inherentemente, tendría que ser uno con la mente y cuerpo, o separarse de él. No hay otra alternativa. Para un "yo" convencionalmente existente, hay muchas alternativas, pero para un "yo" inherentemente existente, solo existen estas dos. Esto se debe a que con un "yo" inherentemente existente, cuando decimos "yo existo", eso es un "yo" fuerte. Si existe, debemos ser capaces de encontrarlo. Solo hay dos opciones.

Un "yo" simplemente etiquetado: no necesitamos encontrarlo con un análisis final porque no estamos afirmando que exista de forma independiente. El “yo” que existe por el simple hecho de ser nombrado, no necesitamos encontrarlo a través del análisis final; solo usamos lenguaje convencional cuando no estamos analizando. Pero para uno inherentemente existente, tenemos que encontrarlo, y tenemos dos opciones donde está.

Como veremos en las siguientes secciones, a través de meditación Gradualmente llegarás a comprender que existen falacias con el “yo” siendo cualquiera de estos.

Hay falacias con el "yo" siendo uno y el mismo con el cuerpo y la mente, o diferentes de ellos.

En ese punto, puedes darte cuenta fácilmente de que un "yo" inherentemente existente es infundado. Esta es la realización del desinterés. Entonces, cuando te hayas dado cuenta de que el "yo" no existe inherentemente, es fácil darse cuenta de que lo que es "mío" no existe inherentemente.

Pero esto es más difícil de realizar: cuando te das cuenta de que el "yo" no existe inherentemente, establecer que el "yo" existe convencionalmente. Y no tienes una comprensión completa de la vacuidad hasta que puedas hacer eso.

El primer paso, identificar el objetivo

Por lo general, no importa lo que aparezca en nuestras mentes, parece existir por su propio lado, independientemente del pensamiento.

¿Este termo depende del pensamiento? ¿Cómo te parece, como dependiente del pensamiento?

Audiencia: No.

VTC: No, aparece ahí afuera, irradiando termo, la esencia de la “termosidad”, ¿no es así? Si alguien nos dijera que este termo existe solo por su nombre, solo porque alguien le puso un nombre, ¿qué clase de locura es esa? Eso es lo que pensaríamos. Esto no existe solo porque alguien le dio un nombre. Tiene naturaleza termo en él. Así nos aparece. Ese es el objeto de la negación, exactamente lo que percibimos todos los días y que estamos tan seguros de que existe. Eso es lo que no existe, pero no significa que nada exista.

Cuando prestamos atención a un objeto, ya sea usted mismo, otra persona, cuerpomente o cosa material, aceptamos cómo aparece como si esta fuera su condición real interna final, esto se puede ver claramente en momentos de estrés, como cuando alguien te critica por algo que no has hecho. "¡Arruinaste esto!" De repente piensas con mucha fuerza: “¡Yo no hice eso!”. e incluso podría gritarle esto al acusador.”

Durante todo el día, las cosas nos parecen inherentemente existentes. Pero no lo vemos muy claro. Su Santidad dice que en momentos de gran estrés, gran enfado, o genial accesorio, esos son los momentos en que la apariencia de la existencia inherente es más fácil de encontrar si somos hábiles. Entonces aparece claramente, pero aún así no es tan fácil de encontrar porque tan pronto como empezamos a buscarlo, se esconde. Es muy inteligente.

¿Cómo aparece el “yo” en tu mente en ese momento?

Alguien te está culpando por algo que no hiciste, como tu jefe, tu cónyuge o alguien a quien realmente respetas y te agrada. Quieres que esa persona piense bien de ti y ahora esa persona te acusa de hacer algo que no hiciste. ¿Cómo te sientes? ¿Cuál es la apariencia del “yo” en ese momento? “¡Yo no hice eso! ¿Por qué me acusas? El mundo está en mi contra. ¡Es injusto!"

¿Cómo parece existir este “yo” que valoras y aprecias tanto? ¿Cómo lo estás aprehendiendo? Al reflexionar sobre estas preguntas, puede tener una idea de la forma en que la mente capta de forma natural e innata el "yo" como existiendo desde su propio lado, inherentemente.

Esto no es una cosa intelectual. Podemos decir, “Oh, sí, alguien me acusó de hacer algo que no hice. El "yo" aparece con mucha fuerza como si hubiera un yo real e inherentemente existente. Estoy seguro de que eso existe. Ahora reconozco el objeto de la negación.” Eso es solo un montón de palabras. Realmente no hemos tenido la sensación de lo que es.

Tomemos otro ejemplo, cuando hay algo importante que se suponía que debías hacer y descubres que te olvidaste de hacerlo, puedes enojarte con tu propia mente, "¡Oh, qué memoria tan horrible!" Cuando te enojas con tu propia mente, el “yo” que está enojado y la mente con la que estás enojado parecen estar separados el uno del otro.

Parecen ser diferentes, ¿no? Sí. "¡Mi mente estúpida!"

Lo mismo sucede cuando te enojas con tu cuerpo o parte de tu cuerpo, como tu mano. El “yo” que está enojado parece tener su propio ser, en sí mismo, distinto del cuerpo en el que estás enojado. En tales ocasiones, se puede observar cómo el “yo” parece sostenerse por sí mismo como si se instituyera a sí mismo, como si se estableciera a través de su propio carácter. Para tal conciencia, el "yo" no parece estar establecido en dependencia de la mente y cuerpo.

¿Puedes recordar un momento en que hiciste algo horrible?

Hagámoslo. Recuerda un momento en que hiciste algo horrible. ¿Lo entendiste?

…y tu mente pensó “Realmente hice un lío de cosas”. En ese momento te identificas con el sentido del “yo” que tiene su propia entidad concreta, que no es ni cuerpo ni mente, sino algo que aparece con mucha más fuerza.

Cuando piensas, "¡Realmente lo arruiné!" no estas pensando en mi cuerpo realmente lo arruinó, o mi mente realmente lo arruinó. Estás pensando: “¡Realmente hice un lío!” Ese “yo” es tan concreto, ¿no? “Soy un verdadero perdedor, con “L” mayúscula.

O recuerda un momento en el que hiciste algo maravilloso o te pasó algo realmente bonito….

Entonces, recuerda un momento como ese.

……algo realmente bueno te pasó, y te enorgulleciste mucho de ello. Este "yo" que es tan valorado, tan apreciado, tan apreciado y objeto de tanta importancia personal fue muy claro de manera concreta y vívida. En esos momentos, nuestro sentido del “yo” es particularmente obvio.

Piensa en ese “yo” tal como aparece cuando hiciste algo fantástico y te elogiaron y te sientes muy bien por ello. Bien, ¿tienes esa sensación de "yo"? ¿Dónde está? ¿Qué es? ¿Qué vas a dibujar un círculo alrededor y decir: "¡Ese soy yo!" ¿Ves lo que quiero decir cuando digo que empieza a esconderse? Aparece tan vívidamente, "¡Hice algo maravilloso!" Pero cuando preguntas: “¿Qué es este “yo”, qué vas a sostener? ¿Qué es? Parece que está aquí y es concreto, pero realmente no puedes poner un círculo alrededor y decir: "Lo encontré", ¿verdad?

Es muy raro, muy raro. "Estoy aquí. Hice algo maravilloso”, pero ¿dónde está ese sentido de “yo”? "Esta aquí." Bueno, ¿dónde? ¿Donde es aquí?" "¡Aquí!" ¿Dónde? "¡Aquí mismo!" “Pero eso es espacio vacío, eso es solo aire. ¿Dónde está? ¿Qué es?" “Oh, está dentro de la mitad de mi pecho. Estoy ahí. O tal vez está en la parte de atrás de mi boca, gritando "yo". O tal vez está dentro de mi cerebro”. Si diseccionas mentalmente, si abres la cremallera aquí, ¿encuentras el “yo”? “No, solo encuentro costillas, pulmones, corazón, todo tipo de baba. ¡No encuentro el “yo”! En el fondo mi garganta gritando yo, tampoco está. ¿En mi cerebro?" Si mentalmente abres tu cerebro, encontrarás todos estos lóbulos diferentes. ¿Alguno de ellos eres tú? “No, eso, pero estoy aquí, estoy seguro de que estoy aquí. Se siente así. Vemos cuán contradictoria es nuestra mente cuando empezamos a analizar; lo que sentimos y lo que sale de nuestros análisis no concuerdan en absoluto.

Una vez que te apoderes de una manifestación tan flagrante, puedes hacer que este fuerte sentido del "yo" aparezca en tu mente, y sin dejar que la forma en que parece disminuir en fuerza, puedes examinarlo, como desde un rincón, para saber si es o no. existen de una manera sólida que parece.

Este es el truco. Tienes que mantener muy vívido ese sentimiento de un "yo" muy fuerte, y solo con un pequeño rincón de tu mente verifica si existe de la forma en que aparece. Pero tan pronto como comenzamos a verificar si existe de la forma en que aparece, ¡no podemos encontrarlo!

En el siglo XVII, la Quinta Dalai Lama habló de esto con gran claridad:
A veces, el "yo" parecerá existir en el contexto de la cuerpo. A veces parece existir en el contexto de la mente,”…

“Oh, voy a renacer en otra vida. Es mi mente la que lleva el karma.” O alguien dice: “Soy tan inteligente y creativo. Esa es mi mente. Soy mi mente.

A veces parecerá existir en el contexto de sentimientos, discriminaciones u otros factores.

“Yo soy mi felicidad”, o “Yo soy enfado!” Parece esconderse entre todas esas cosas, pero tan pronto como enfocamos esas cosas como si de hecho el "yo" estuviera allí, entonces se esconde de nuevo en otro lugar. se desvanece

Al final de notar una variedad de modos de apariencia, llegarás a identificar un "yo" que existe por derecho propio, que existe inherentemente, que desde el principio se establece por sí mismo, existiendo indiferenciadamente con la mente y cuerpo, que también se mezclan como la leche y el agua.

Seguimos buscando para tratar de encontrar este “yo”, pero se sigue escondiendo. A veces es nuestro cuerpo, a veces es nuestra mente, ya veces simplemente se evapora en el espacio. Pero finalmente llegamos a ver que todo el pensamiento del "yo" es algo que existe por derecho propio, como si se estableciera independientemente de todo lo demás, existiendo inherentemente desde el principio como si fuera autoestablecido. De hecho, ni siquiera hubo un comienzo. “Siempre he estado aquí, autoestablecido. No es que existo porque hay causas para mí. ¡Solo existo porque soy yo!” Existiendo indiferenciado, indiferenciado con la mente y cuerpo—este yo independiente que parece instalarnos también parece estar mezclado con la mente y cuerpo. Eso es realmente contradictorio, ¿no? Se configura solo, pero también se mezcla. Es independiente pero se mezcla.

…con la mente y cuerpo que también parecen mezcladas como la mente y el agua,…

mente y cuerpo solo tipo de fusión de alguna manera.

Este es el primer paso, la determinación del objeto a ser negado en la vista de la abnegación. Debes trabajar en ello hasta que surja una experiencia profunda.

Los tres pasos restantes, discutidos en los siguientes tres capítulos, tienen como objetivo comprender que este tipo de "yo", en el que creemos tanto y que impulsa gran parte de nuestro comportamiento, en realidad es un producto de la imaginación.

Ese yo que defendemos, que nos enloquecemos si alguien nos critica y no respeta, es producto de nuestra imaginación. ¿Se siente así? No. ¿Ves lo que quiero decir? El “yo” que es el “yo” a ser negado es la cosa de que “si esto no existiera, no sé qué existe. Estoy seguro de que esto existe. Sí. ¡Esta soy yo!" Este “yo” sólido no existe en absoluto. No dijo el "yo" sólido, sólo la mitad no existe. Dijo que no existe en absoluto. Termina, kaput, nada.

Para que los pasos subsiguientes funcionen, es crucial identificar y permanecer con este fuerte sentido de un “yo” autoinstituido.

Luego, Su Santidad da una serie de reflexiones meditativas que leeré. en tu próximo meditación, puedes leer estos y puedes hacer una pequeña reflexión al respecto.

Reflexión meditativa

1. Imagina que alguien más te critica por algo que en realidad no has hecho, señalándote con el dedo y diciendo: “¡Arruinaste tal y tal cosa!”.
2. Cuida tu reacción. ¿Cómo aparece el “yo” en tu mente?
3. ¿De qué manera lo estás aprehendiendo?
4. Nótese cómo ese “yo” parece sostenerse por sí mismo, autoinstituyéndose, establecido por medio de su propio carácter.

Esa es la primera reflexión. El segundo es muy similar, excepto por el ejemplo.

1. Recuerda un momento en el que estabas harto de tu mente, como cuando no lograste recordar algo.
2. Revise sus sentimientos. ¿Cómo apareció el “yo” en tu mente en ese momento?
3. ¿De qué manera lo estabas aprehendiendo?
4. Nótese cómo ese “yo” parece sostenerse por sí mismo, autoinstituyéndose, establecido por medio de su propio carácter.

También:

1. Recuerda un momento en que estabas harto de tu cuerpo o alguna característica de su cuerpo como tu pelo.

“¡No tengo pelo! ¡No tengo pelo!” o, “Se supone que debo tener cabello rubio lacio y tengo cabello castaño y rizado. ¡No encajo!” Vuelve a ser un adolescente. ¿Recuerdas cuando eras adolescente y no estabas satisfecho con tu cuerpo, que era especialmente evidente cuando eras un adolescente. Recuerda cómo pensaste: “¡Necesito parecerme a esa persona en la revista y no lo hago!”

2. Mira tus sentimientos. ¿Cómo apareció el “yo” en tu mente en ese momento?
3. ¿De qué manera lo estás aprehendiendo?
4. Nótese cómo ese “yo” parece sostenerse por sí mismo, autoinstituyéndose, establecido por medio de su propio carácter.

También:

Recuerda un momento en el que hiciste algo horrible y pensaste: "Realmente hice un desastre".

O aún más horrible, "Espero que nadie se entere nunca de que hice esto". Decir: "Hice un lío de cosas", podemos admitirlo a veces, pero cuando es tan horrible, entonces, "Espero que nadie sepa que hice esto". Mira el sentimiento de “yo” que surge entonces. Eso es muy fuerte, ¿no? Pero es muy interesante cuando sentimos este "yo" fuerte como en "Espero que nadie se entere nunca de que hice esto". ¿Es ese “yo” que estás aferrando al “yo” que hizo la acción hace años, o el “yo” actual? ¿Qué “yo” es? Ves cuando empiezas a analizar cuál, “Tal vez fue el “yo” que hizo la acción pensando, “Espero que nadie se entere nunca que yo lo hice. Pero el “yo” que hizo la acción ya no existe. No tengo que preocuparme por eso. ¡Me preocuparé de que alguien descubra que lo hice! Pero el presente yo no hizo eso. Entonces, ¿cuál de mí me temo que va a ser descubierto? Hay un "yo" muy fuerte allí. No es el pasado. No es el presente, pero está ahí mismo, autoinstituyéndose, sin depender de nada. Como dije, en el momento en que comienzas a buscarlo, en el momento en que comienzas a aplicar el razonamiento, todo parece desmoronarse. “No fui yo quien hizo la acción porque ese “yo” ya no existe. Pero el "yo" que existe ahora no hizo esa acción, entonces, ¿qué "yo" me temo que se revelará al mundo como el pecador supremo? Muy interesante quien es.

1. ¿Recuerda un momento en que hizo algo maravilloso y se enorgulleció de ello?

O recuerda un momento en que alguien más hizo algo maravilloso y te robaste el centro de atención y los elogios. Qué clase de “yo” aparece entonces. “Oh, soy tan inteligente. Fulano hizo todo el trabajo y mírame. Estoy en el centro de atención”. ¿Cómo te aparece ese “yo”? ¿Cómo lo estás sosteniendo? Parece estar ahí fuera, independiente de sí mismo.

1. Recuerda un momento en que te sucedió algo maravilloso y lo disfrutaste mucho.

Por ejemplo, la directriz Dalai Lama te miró ¿Ha notado alguna vez que cuando Su Santidad entra en las enseñanzas, los tibetanos solían tener la cabeza gacha, pero ahora todos los ingies y los tibetanos miran hacia arriba, “Vamos, mírenme, mírenme. Estoy aquí. Estoy aquí siendo humilde”. Y entonces, te mira, ¿y cuál es el sentimiento del “yo” entonces? "¡Guau! ¡Existo! los Dalai Lama me miró. ¡Puedo decirle al mundo que él me miró!”. Su Santidad entra y sale de las enseñanzas, y esto es lo que sucede en el 99% de la audiencia. Él está tratando de enseñarnos lo que no existe, y nos aferramos a ello de esta manera.

Hay un tiempo para preguntas.

Audiencia: ¿Por qué el “yo” fuerte no puede ser un “yo” dependiente?

VTC: Porque la pregunta que está haciendo es: "¿Cómo estás aprehendiendo ese yo fuerte?" ¿Te parece que ese “yo” es dependiente, que existe solo por causas? No se siente como un "yo" dependiente, ¿verdad?

Audiencia: No estoy seguro de que el fuerte sentido de "yo" contenga necesariamente en él el sentido de que es un algo independiente e inmutable. Supongo que la pregunta es ¿por qué ninguno de los dos puede tener esta denotación demasiado alta de un "yo" que es cambiante?

VTC: No estamos diciendo cambiable o inmutable. Esa no es la definición de existencia inherente. Se auto-instituye, se auto-alimenta, existe por su propio lado. Si algo existiera por su propio lado, tendría que ser permanente, pero ser permanente no es la definición de existencia inherente. Su Santidad dice que si usted es un Bodhisattva, necesitas una confianza en ti mismo muy fuerte. Si eres un cobarde, no puedes ser un Bodhisattva. Necesitas una confianza en ti mismo muy fuerte. Pero solemos pensar en la confianza en uno mismo como este "yo" exagerado que realmente está ahí. De alguna manera tiene que haber una manera de tener confianza en uno mismo, pero darse cuenta de que el "yo" existe simplemente siendo designado. Tan pronto como ponemos más cosas sólidas allí, entonces es independiente de todo lo demás.

Audiencia: Creo que se dijo que las cosas existen simplemente al ser etiquetadas a través del poder del pensamiento. Ese poder del pensamiento o el pensamiento mismo, ¿es eso inherentemente existente?

VTC: ¡Oh, sí, ahora realmente estamos consiguiendo algo! ¿De quién es la mente que le dio la etiqueta? ¿Cuál es ese pensamiento que le dio la etiqueta? ¿Dios? Debe haber algo autoinstituido que le dio la etiqueta. No, ese pensamiento es solo un destello de energía en la mente, y otras personas parecen tener pensamientos similares. Todos acordamos llamar a algo un termo. Eso es todo. No es como, “Mi mente lo llama un termo. Esa mente es la mente real, el yo real. Ese soy yo, el que llamó termo a esto. Eso no va a funcionar.

Audiencia: Sí, solo iba a decir que parece ser un buen acto de equilibrio para refutar ese "yo" muy fuerte, pero aún creo o sé que hay un "yo" convencional que produce karma, o eso hace….

VTC: Esto es lo más difícil de todo. Esto es lo más difícil, encontrar esa línea fina y negar exactamente lo que no existe sin negar más y sin negar menos. Pero somos extremistas y fácilmente negamos más y fácilmente negamos menos. Es muy difícil, dicen.

Audiencia: He estado tratando de tomar estas cosas más mirando el lado del sujeto que el del objeto. De eso estaba hablando, como aquí, el objeto de la negación, y hemos estado aprendiendo cómo solo ciertos tipos de mentes pueden hacer ciertas cosas. El análisis último es el tipo de mente que no busca convencionalismos. Es el que hace otra cosa. Me pregunto un par de cosas, como cuando no estamos buscando cómo existe la persona inherentemente existente. Estamos buscando cómo existe la persona inherentemente existente...

VTC: No, estamos viendo cómo existe la persona convencionalmente existente. La persona con existencia inherente no existe en absoluto.

Audiencia: OK entonces…

VTC: Estamos investigando cómo existe la persona convencionalmente existente. Pero como dije, nos cuesta diferenciar entre el que existe convencionalmente y el que existe inherentemente.

Audiencia: Pero, ¿es la mente del último análisis la que no está encontrando a la persona con existencia inherente y no está encontrando a la persona convencional y los agregados?

VTC: Si el yo existiera inherentemente, debería ser localizable. El análisis final no encuentra un “yo” localizable.

Audiencia: Cuando examinamos a la persona convencional, tampoco encontramos en los agregados que…

VTC: No estamos buscando a la persona convencional. Estamos examinando cómo existe la persona convencional.

Audiencia: Pero sí dijimos que dentro de los agregados tampoco encontramos al existente convencional.

VTC: No, porque entonces sería inherentemente existencia.

Audiencia: Correcto, entonces, ¿qué mente está haciendo eso?

VTC: Ese es el análisis definitivo.

Audiencia: Bueno.

VTC: Pero, pero decimos: "Oh, estoy buscando a la persona que existe convencionalmente", pero en realidad estamos pegajoso a una persona inherentemente existente.

Audiencia: ¡Bien, bien! Mi última pregunta es sobre el texto, página 130, dijiste: “Cuando piensas en “yo”, ¿existes a través del poder del pensamiento? No. Y luego el texto dice “Este modo de aprehensión es tu objetivo”. ¿Está ahí el modo de aprehensión, es que la mente que está haciendo eso, o me parece que es más la mente que está captando esto...

VTC: Bueno, son las dos cosas. Es la mente ignorante la que se aferra a un objeto inherentemente existente. El objeto que crees que existe, incluso si ese objeto eres tú mismo, un tú inherentemente existente, ese es el objeto de la negación. Estás tratando de identificar el objeto que sostiene la ignorancia. La ignorancia es la mente, y entonces, ¿a qué se aferra la ignorancia? ¿Qué es lo que aprehende?

Audiencia: Entonces, cuando están hablando del modo de aprehensión, muchas veces me parece que en la práctica, tienes que ver cómo la mente lo está agarrando.

VTC: Correcto, así que aquí, ¿cómo lo captó la mente? Como algo real.

Audiencia: Correcto, está empezando a sonar como agua vertida en agua.

VTC: No. ¿Cómo lo capta la mente? Hay un “yo” real, independiente de cualquier otra cosa.

Audiencia: ¡OK gracias!

Audiencia: Sí, iba a volver a lo convencional. ¿Hay un termo allí?

VTC: Sí

Audiencia: ¿Qué mente sabe que hay un termo allí?

VTC: Un conocedor válido convencional.

Audiencia: Está bien, pero dijiste que no había ningún termo allí, que estábamos buscando el termo de manera convencional.

VTC: Si, porque estaba diciendo, si podemos, buscando con un conocedor convencional un termo, hay un termo, pero si estamos buscando un termo inherentemente existente en esto, porque estamos diciendo "Estoy buscando un termo convencionalmente existente". ” pero realmente nos estamos aferrando a uno inherentemente existente, no vamos a encontrar un termo en esto. Es lo mismo—pala Zopa hace esto mucho: no hay termos en este objeto, pero hay un termo sobre la mesa. No hay termo en este objeto, pero hay un termo en la mesa.

Audiencia: Y luego ese es el análisis definitivo, simplemente...

VTC: Correcto, no hay ningún termo en este objeto: estás buscando con un análisis definitivo. Es raro. Estás sosteniendo esta cosa y al mismo tiempo todo se está desintegrando. Es como, “Espera, no hay termo aquí”, pero hay un termo sobre la mesa. ¿Hay un termo convencionalmente existente, encontrable, convencionalmente existente aquí?

Audiencia: No.

VTC: No. Eso es lo que estaba diciendo. No existe un termo real convencionalmente existente. Éso es lo que hacemos. Decimos: "Oh, sí, sí, sí, no hay uno inherentemente existente, pero hay uno real convencional existente".

Audiencia: Simplemente designado.

VTC: Sí.

Audiencia: Pero no podemos hacer esto.

VTC: No, no podemos grock meramente designado, porque si esto es meramente designado, ¿qué es lo que tengo en la mano?

Audiencia: Designacion.

VTC: No hay solo una mera designación en mi mano. Siento peso, veo color, es difícil, puedo abrirlo y beber de él. ¿Qué quieres decir con que esto es mera designación?

Audiencia: Esa es la parte de nuestra percepción. Pensando en ello, en realidad está en nuestra percepción.

VTC: Si, está en los dos.

Audiencia: Sí, está en ambos, pero durante mucho tiempo estuve pensando: "Puedo pensar en cómo salir de esto", pero mi percepción insiste, como acabas de decir, veo algo blanco, puedo sentir algo metálico, lo que sea. Todas estas cosas dicen que hay algo real aquí y es como lo que dices sobre las gafas de sol. Nunca existí de otra manera en mi memoria. No tengo ningún recuerdo de no tener esas gafas de sol, así que no puedo decir, oh, simplemente quítatelas.

VTC: Sí, porque todo lo que miras dice: "Oh, esto son solo los árboles". No, te estás poniendo las gafas de sol.

Audiencia: No tengo una experiencia de algo. No tengo con que compararlo.

VTC: Correcto, y nada que comparar con ninguna experiencia y, es todo lo contrario de lo que siempre creímos. Es como si fuéramos niños pequeños que estamos 100 por ciento seguros de que el hombre del saco existe. Seguro que el coco existe. Su Santidad nos está diciendo: “No hay hombre del saco. ¿De qué estás hablando?" Hay un coco. ¿Recuerdas cuando eras un niño? ¿Tuviste alguna experiencia con el coco?

Audiencia: Entonces, ¿qué es ese continuo que lleva adelante?

VTC: El continuo…

Audiencia: En nuestra mente eso lleva a un renacimiento separado...

VTC: Existe la corriente mental, pero en última instancia es solo el mero "yo", el meramente etiquetado como "yo". Eso es lo último que lleva el karma, pero eso no es algo que puedas identificar y encontrar. La corriente mental es la base temporal.

Audiencia: Eso es cierto, no puedes identificarlo, no puedes encontrarlo.

VTC: No puedes precisarlo. Puedes hablar de ello, porque todas estas cosas convencionales existen cuando hablas de ellas. Pero cuando tratas de identificar cuáles son, no podemos hacerlo.

Audiencia: Estoy revisando mi experiencia...

VTC: Sí, el mero “yo”, el mero “yo” existe ahora mismo, estamos experimentando el mero “yo” ahora mismo. Ese es el único “yo” que existe, el mero “yo”, pero no podemos verlo separado de toda la basura que le estamos poniendo encima. Entonces, cuando decimos que el mero “yo” lleva el karma, es difícil para nosotros imaginar qué es este mero "yo". Tiene que ser algo.

Audiencia: Debido a que el karma es algo.

VTC: Si claro. Porque el karma es verdaderamente existente, por lo que el "yo" que lleva el karma tiene que ser verdaderamente existente.

Audiencia: ¿Cómo es mi pasado? ¿Experimenté mi pasado versus el pasado de Venerable Semkye? Mi única respuesta es que cuando pienso en mi pasado, recuerdo mi experiencia interior pasada y no recuerdo la experiencia interior del Venerable Semkye. Pero eso es muy, muy endeble. Allí no hay nada, así que cuando pienso en el karma llevando a cabo, todo lo que puedo pensar es en algún ser, algún Buda en el futuro va a pensar en el pasado y tener un recuerdo de esa experiencia interior y ya está. No hay nada sólido que vaya a estar ahí. Es solo eso, ¿y la memoria es solo qué? Un recuerdo, ¿verdad? No es real, no es, ya sabes, no existe, autoexistente.

VTC: Sí.

Audiencia: Cuándo pala Tsongkhapa habla de la mente que no se aferra a la existencia inherente, hay una que es más neutral. ¿Puede aquél ver el mero “yo”?

VTC: No separado del inherentemente existente.

Audiencia: Sólo la apariencia sigue ahí, pero no la captas. Entonces, cuando tratamos de experimentar ese tipo de mente en nuestro día, ¿es cuando estamos tranquilos? [Inaudible aquí 1:29:52] gran "yo" que es lo más cerca que puedes estar de algún tipo de realización...

VTC: Correcto, el "yo" inherentemente existente todavía aparece en la mente, pero no estamos captando en ese momento.

Audiencia: ¿Podemos decir que el “yo” inherentemente existente, inherentemente no existe? ¿Es algo así como la no existencia?

VTC: No, la existencia inherente en cualquier forma no existe.

Audiencia: Intrínsecamente inexistencia.

VTC: No, eso no existe. Esto va a requerir un poco de reflexión.