Vacío y compasión

• Cómo comprender el vacío puede ayudarnos a desarrollar la bondad
• Renunciar a nuestras formas incorrectas de pensar que nos hacen miserables
• Comentario sobre el Capítulo 12: “Determinación de las opciones” (el segundo punto del análisis de cuatro puntos)
• Comentario sobre el capítulo 13: “Análisis de la unidad”
• La persona que va de vida en vida
• No desanimarnos si no entendemos
• Preguntas y respuestas

Tengamos una forma habitual de acercarnos a las personas y de acercarnos a nosotros mismos: una de bondad, de mente abierta, sin sentirnos amenazados, sino sintiéndonos conectados. Imagina cómo se sentiría eso. Si tienes ese tipo de actitud hacia ti mismo, estarías bastante relajado. Si tuvieras esa actitud hacia los demás, tendrías un maravilloso sentimiento de comprensión, incluso si fueran extraños para ti. Sobre esa amabilidad y apertura mental podemos construir la intención de ser de gran beneficio para los demás y también para nosotros mismos. Entonces vea el logro del despertar completo como la mejor manera de hacerlo, la mejor manera de obtener las cualidades que necesitamos para ser de gran beneficio. Tengamos esa intención al acercarnos al Dharma hoy.

Creo que es útil para nosotros imaginar cómo sería tener ciertas cualidades, incluso antes de haberlas generado, porque imaginar tenerlas es parte de la forma de cultivarlas. Para realmente mirar cuál es nuestra forma habitual de acercarnos a las personas y acercarnos a nosotros mismos. ¿Es uno de, "¿Quiénes son estas personas y voy a encajar?" Es uno de “¿Qué me van a hacer? ¿Todo esto va a funcionar? No sé." ¿Es uno de, “No confío en ellos – pasa algo? Mejor me defiendo. Será mejor que me proteja. Tenemos estas actitudes habituales que traemos a todo ya todos los que nos encontramos. ¿Es uno de "Oh, me pregunto qué pueden hacer por mí?" ¿O es uno de, "Aquí hay alguien que es como yo que quiere ser feliz y no quiere sufrir". Bastante interesante para pasar un tiempo y simplemente observar: ¿cuál es nuestro enfoque habitual? Podría ser, “¿Dónde me clasifico con estas personas? ¿Soy mejor que ellos? ¿Soy igual? ¿Soy inferior? [Estamos] siempre comparándonos con los demás.

Simplemente revise y vea cuáles son nuestros hábitos y vea cómo todo eso vuelve a esta concepción de que hay un yo concreto real que existe por su propio lado. Todas las concepciones erróneas dependen de esa concepción de un yo. La que dice: “Aquí está todo el mundo como yo queriendo ser feliz y no queriendo sufrir”, esa no depende de la ignorancia que se aferra al yo. los otros lo hacen porque cosifican, concretan, el yo.

Entonces vemos también no sólo concretar el yo, sino cómo tenemos este hábito de perseguirnos a nosotros mismos ya los demás. Es una palabra un poco fuerte, pero de alguna manera, a veces, lo hacemos. Nos perseguimos a nosotros mismos. "No soy lo suficientemente bueno. Estas personas son mejores que yo. soy un tonto No puedo cortarlo. Soy estúpido." Todo eso, no hay bondad en eso, ¿verdad? Solo hay juicio. ¿Dónde nos deja eso? ¿Adónde nos lleva ese tipo de autocrítica y autopersecución? ¿A dónde nos lleva y nos deja? No a algo bueno, ¿verdad? Nos vuelve tan apretados, tan apretados y tan incapaces de conectarnos, que es lo que todos queremos hacer. Queremos poder conectarnos con otros.

¿Cómo podemos aportar un poco de bondad a nuestras actitudes hacia nosotros mismos y también un poco de bondad hacia los demás en lugar de juzgarlos, queriendo que sean nuestra versión de la perfección? ¿Cómo podemos mirar y decir: "Oh, no hay autoexistente persona allí? Hay una cuerpo y la mente y un montón de hábitos. Etiquetamos "persona", y esa persona quiere felicidad y no sufrimiento, y sé exactamente cómo se siente. De todos modos, no hay nada realmente especial en mi sufrimiento porque la idea de un yo que es dueño de todo es mi sufrimiento en oposición a tu sufrimiento. Darle importancia a mi sufrimiento y disminuir el sufrimiento de los demás no tiene mucho sentido cuando no hay una persona concreta que sea dueña de nada de eso. ¿Cómo podemos soltar y abrir nuestro corazón a los demás?

Esto es lo que el Dharma está tratando de ayudarnos a hacer. Por supuesto, en el proceso de hacerlo, el BudaTiene que señalarnos todas nuestras formas equivocadas de pensar. Ya que estamos tan familiarizados con nuestras formas incorrectas de pensar, cuando el Buda los señala, a veces nos ponemos un poco a la defensiva. Como, “No quiero escuchar eso. Sí, sé que soy crítico. ya lo se ¿Por qué tienes que decirlo delante de todos los demás, aunque también son iguales?

Enseguida, ¿ves cómo surge la actitud defensiva? De nuevo, sobre la base de que hay algún yo, algún yo, que se erige. Entonces siempre tenemos que defender este yo. Siempre. Desde la más mínima cosa. Incluso cuando estés lavando los platos: “No estoy lavando un plato más que nadie que esté lavando los platos en esta comida. De lo contrario, eso es injusto. Me están aprovechando. Estoy de pie por mí mismo. Todos tienen que lavar la misma cantidad de platos”. ¿Es eso una mente feliz? Salimos de eso, “¡Sí! Nadie se aprovechó de mí. Todos lavamos la misma cantidad de platos”. O mejor aún, “Conseguí que lavaran más platos que yo. ¿No soy feliz? ¿Es eso la verdadera felicidad? ¿Nos sentimos tan orgullosos de nosotros mismos por eso? ¿Ves a veces cómo nuestras actitudes nos causan tanta miseria? Simplemente nos encasillan. En lugar de, “Vaya, eso fue divertido. Todos lavamos los platos y pasamos un buen rato. Y no perdí mi tiempo contando cuántos lavaron y cuántos lavé yo. [risas] Pude pasar mi tiempo disfrutando de la compañía de estas otras personas”. Solo un pequeño ejemplo, mira cómo en nuestra vida a veces nos acercamos a cosas así. A veces bromeo diciendo que las primeras palabras que aprendemos como niños estadounidenses, no creo que otras culturas sean tan malas, pero nuestra cultura, la cultura estadounidense, las primeras palabras que aprendemos, “No es justo. No es justo. Mi hermano/hermana recibió más fideos que yo. Ellos pueden hacer cosas que yo no puedo hacer. Cuando yo tenía su edad, no me dejabas hacer eso. Ahora déjalos hacer eso. No es justo." Es la mente perseguida, ¿no es así? “Todo el mundo quiere atraparme”. Entonces traemos ese derecho a la edad adulta con nosotros, ¿no es así?

Es muy útil desmantelar estas cosas, comenzar a ver quiénes creemos que somos. Siempre digo que mi madre solía preguntarme eso. Mi madre fue mi primera maestra de Dharma. “Cheryl Andrea Green, ¿quién te crees que eres?” [risas] Alguien dijo que es por eso que los niños tienen segundos nombres, para que sepas cuándo estás realmente en problemas. Sí, ¿quién te crees que eres? Quiero decir, no la escuché, pero estaba haciendo una muy buena pregunta. La misma pregunta que me hace Su Santidad. En otro tono de voz, pero la misma pregunta. ¿Quién crees que eres?

Entonces descubres que no eres quien crees que eres. Es todo un alivio. Es todo un alivio. Como decía esta mañana, la gente viene al Dharma y quiere saber quiénes son, y nosotros les seguimos diciendo quiénes no son. No eres tu visión de mala calidad de ti mismo. “Visión de mala calidad”, eso es pala Término de Yeshe. Visión de mala calidad. “Solo soy de mala calidad. Eso es todo. Nacido mala calidad. Vivía mala calidad. Irredimible." Eso es lo que creemos que somos. No somos. A veces nos enojamos con las personas que nos dicen que no somos de mala calidad, porque cuando no somos de mala calidad, significa que tenemos potencial, y cuando tenemos potencial, significa que podemos hacer algo. Algunos de nosotros somos un poco flojos y no queremos realmente hacer algo. Es tan fácil ser de mala calidad y firmar la vida. Ya sabes, “El mundo entero está en mi contra. No va a pasar nada. estoy defectuoso Todo es por mi infancia. No tengo ninguna responsabilidad. No puedo hacer nada de todos modos porque el mundo tiene que cambiar”. Hay algo tan cómodo en esa miseria. ¿no es así? Muy cómodo. “No tengo ninguna responsabilidad. No tengo que hacer nada. A pesar de que nos sentimos tan cómodos siendo miserables, en lugar de decir: “Vaya, me he estado haciendo sentir miserable, y nada de esto es verdad, y puedo dejarlo y ser feliz. Eso va a requerir un poco de esfuerzo, pero, oye, si trae felicidad al final, ¿por qué no hacer ese esfuerzo? Porque se necesita mucho esfuerzo para aferrarse a nuestra vista de mala calidad. Se necesita mucho esfuerzo, mucha energía, para estar enojado con el mundo. También podríamos usar esa energía para algo útil en lugar de mantenerla atada a hacernos miserables.

Esa es otra cosa que mi mamá solía decir cuando yo estaba quejumbrosa y miserable: “Crees que estás sufriendo mucho. Si no tienes cuidado, te daré algo por lo que sufrir”. [Risas] Tenía razón. Simplemente estaba creando la causa de mi propio sufrimiento. Ni siquiera tenía que darme algo por lo que sufrir. Estaba creando la causa de mi propio sufrimiento. Realmente tengo que hacer este libro... aforismos de mamá. Tal vez todos deberíamos escribir.

Audiencia: inaudible

Venerable Thubten Chodron (VTC): [risas] La misma mamá, y cuando nos volvamos budistas, también tendremos la misma mamá porque Prajnaparamita es la madre de todos los Budas. Haz eso si puedes, en algún momento de hoy... momismos. Escribe algunas de las cosas que solía decir tu mamá. O tu papá. Podemos hacer que sea igual de género aquí. Padres pobres, se sienten perseguidos y no deseados.

Volvamos aquí. Estas situaciones de las que acabo de hablar con nuestras mamás o nuestros papás encajan en muchas de las situaciones que Su Santidad mencionó ayer y nos pidió que verificáramos cuál es nuestra idea de nosotros mismos. Él dijo: "Recuerda un momento en que estabas harto de tu mente, como cuando no lograste recordar algo". ¿Recuerdas un momento en que tu mamá y tu papá te recordaron que no recordabas algo y cómo te considerabas a ti mismo en ese momento? ¿Cómo te aprehendiste a ti mismo? ¿Quién era ese yo que no solo está en problemas, “estoy en problemas”, sino enojado con quien nos metió en problemas o enojado con la persona con la que estamos en problemas? El yo surge de muchas maneras diferentes allí. "Estoy en problemas. UH oh." O “Estoy en problemas y no es justo. Estoy en problemas, ¿quién cree mamá/papá que me están hablando así, aunque soy un niño miserable? Estoy loco." Mirar en esas situaciones - ¿cuál fue el sentimiento del yo? ¿Cuál era nuestro sentido del yo? Era bastante fuerte, ¿no? ¿Qué era ese yo? ¿Aparece en ese momento cuando estás tan enojado porque te estás metiendo en problemas cuando eras niño, que por supuesto asumimos cuando nos metemos en problemas como adultos también? Excepto que no lo llamamos "Me metí en problemas". Lo llamamos, "Me están culpando por algo que no hice". Pero al mirar, ¿parece que dependo de la cuerpo y mente? “¿Quiénes se creen que me están hablando así?” ¿Ese yo parece ser tu cuerpo? ¿Ese yo parece ser tu mente? ¿O parece ser algo que cuelga cerca de su cuerpo y la mente, pero ninguno de ellos en realidad? O cuando quieres hacer algo y no puedes hacerlo, cuando queremos controlar algo.

¿A cuántos de ustedes les gusta controlar a otras personas? [Risas] “Si tan solo pudiera controlarlos, entonces mi vida estaría bien”. Olvídate de controlarme. Ni siquiera pensamos en eso. “Vamos a controlarlos”. Se siente como si hubiera un controlador en algún lugar aquí, ¿no es así? Hay un yo que tiene el control o debería tener el control que lucha contra este mundo caótico porque "tengo que alinear a todos los patitos". ¿Cuál es la apariencia de ese, ese controlador? ¿Quién en el mundo es ese controlador? ¿Parece ser tu cuerpo? ¿Parece ser tu mente? ¿Crees que el controlador existe por mera dependencia del pensamiento? De ninguna manera. Es el verdadero. Es muy interesante ver cómo nos aferramos a esa idea del yo y, sin embargo, tan pronto como empezamos a preguntarnos qué es exactamente, se esconde.

Estoy en el capítulo 12. El Buda dijo:

Aunque la fenómenos son analizados individualmente como desinteresados, y lo que ha sido analizado como meditado, esa es la causa para alcanzar el fruto, el nirvana. Uno no va a la paz por ninguna otra causa.

Aquí el Buda es enfatizar que si queremos alcanzar el nirvana, que es la verdadera paz, la única forma de hacerlo es analizando individualmente su fenómenos, incluyéndonos a nosotros mismos, como desinteresados, como carentes de alguna naturaleza existente inherente. Analiza eso y luego meditar sobre eso unidireccionalmente. Que esa es la única manera de vencer la ignorancia, enfado, accesorio, los celos, el orgullo, la pereza y todas las demás cosas que nos mantienen atascados. Podemos meditar en la compasión, y la compasión realmente puede ayudarnos a abrir nuestro corazón, pero la compasión por sí sola sin sabiduría no puede llevarnos al nirvana, porque la compasión por sí sola no desafía esa ignorancia que malinterpreta cómo el yo y cómo todo fenómenos existir. Sólo la sabiduría hace eso. Por eso la sabiduría es el único camino que nos va a liberar, y tiene que ser una parte esencial de nuestra práctica del dharma.

En el primer paso, averiguaste cómo apareces en tu mente. Esta comprensión era necesaria porque si no tienes una idea de lo que es la existencia inherente, no importa cuánto puedas hablar sobre el desinterés o la vacuidad, serían solo palabras.

¿Por qué? Es como, digamos que alguien en este grupo es un ladrón. Queremos deshacernos del ladrón, pero si no sabemos cómo es el ladrón, ¿a quién vamos a echar? Si solo decimos: "Oh, bueno, el ladrón es alguien que toma cosas que no se le dan, y el ladrón va y las vende por otras cosas y usa el dinero para lo que sea, bla, bla, bla". Podemos hablar muy bien sobre qué es un ladrón y qué hacer con el ladrón, pero no tenemos idea de cómo es el ladrón. Tenemos que identificar cómo es el ladrón. ¿Esta persona sentada allí con este color de cabello y esta constitución con los bolsillos llenos? O lo que sea. Si podemos identificar quién es el ladrón, entonces podemos decir: "Está bien, lárgate". Por eso es importante identificar cómo aparece la concepción equivocada del yo.

Después de que haya identificado el sentido de que los objetos existen por el poder dentro de sí mismos, cuando estudie sobre y meditar en el desinterés y la vacuidad, el camino está abierto para una cierta comprensión de la ausencia de una existencia demasiado concreta para poner en tu mente.

Cuando tengas una idea de cómo es ese yo, entonces estaremos en camino.

Sin embargo, sin saber cómo los objetos parecen tener tal estatus y cómo usted lo acepta, puede tener la impresión de que los grandes tratados sobre el vacío solo están tratando de obligarnos a aceptar lo que están diciendo. Por lo tanto, siga volviendo al primer paso, ya que a medida que profundice su conocimiento, su estimación del objetivo que se investiga se volverá cada vez más sutil.

En realidad, debería ser “más y más sutil”. Lo aprendí del diccionario. ¿Ves lo superior que soy? [la risa]

Entonces el segundo paso es limitar las posibilidades.

Ahora necesita establecer una estructura lógica para el análisis posterior. En general, todo lo que se te ocurra tiene que ser uno o más de uno. Tiene que ser singular o plural. Por ejemplo, es obvio que una columna de piedra y una olla de hierro son plurales.

Son más de una cosa. El grupo—columna de piedra, vasija de hierro—son dos cosas, así que son plurales. No son una cosa.

Pero un cuenco es una cosa. es singular

Si tienes dos cosas, las dos cosas tienen que ser diferentes. No son exactamente iguales.

Debido a que este es el caso, lo que se establece inherentemente también debe ser una entidad o entidades diferentes. No hay otra posibilidad. Esto significa que, si el yo existe inherentemente, debe ser uno y exactamente el mismo que el yo. cuerpo y la mente, o completamente diferente de la cuerpo y mente.

Si algo existiera inherentemente, debe ser localizable, porque así es como aparece. Aparece como algo que se puede encontrar allí desde su propio lado. Tiene que ser una cosa que se establezca totalmente por sí misma sin depender de nada más o tiene que ser otra cosa. Tiene que ser uno con el cuerpo y la mente o tiene que ser totalmente diferente y aislado separado del cuerpo y mente, porque si lo vamos a encontrar, tenemos que buscarlo. Hay dos lugares para buscar, ya sea el mismo con el cuerpo y la mente o separados de la cuerpo y mente ¿Se te ocurre otro lugar, un tercer lugar donde mirar? Voy a buscarme en el jardín. Bueno, eso es aparte de la cuerpo y la mente, ¿no es así? Eso va en esa categoría. O, “Me voy a buscar dentro de mi…” ¿Qué era, la glándula pineal que creían que estaba dentro el pequeño homúnculo? “Pues me voy a buscar en la glándula pineal”. Eso es pensar que eres uno con el cuerpo. Tiene que ser lo uno o lo otro. No hay una tercera posibilidad.

Es necesario reflexionar sobre estos parámetros. Son el contexto para examinar los dos últimos pasos. Si el objetivo que identificó en el primer paso realmente existe de manera tan concreta. Si lo hace, debería ser capaz de soportar este análisis.

Esa es la cosa. Este yo que sentimos con tanta fuerza se siente como si pudiera instalarse solo. Existe bajo su propio poder. No depende de nada más. es independiente Un yo independiente de todo lo demás no depende de las causas, no depende de las partes, no depende de la base del etiquetar, no depende de la mente y del término. No depende de nada. Está justo ahí. Deberíamos ser capaces de encontrarlo si está allí. Solo hay dos lugares para mirar: uno y el mismo con el cuerpo y la mente o totalmente separado del cuerpo y mente.

La reflexión meditativa: analizar si el yo que es inherentemente autoestablecido en el contexto de la mente/cuerpo complejo podría tener una forma de existir que no sea ser parte o estar separado de la mente y cuerpo.

¿Hay alguna manera de que pueda existir sin ser parte de uno con la mente y cuerpo o separarse de ellos? Pensar. ¿De qué otra manera podría existir? Realmente piensa si podrías encontrar una tercera opción.

tomar otro fenómenos, como una taza y una mesa o una casa y una montaña como ejemplos. Vea que no hay una tercera categoría de existencia. Son iguales o diferentes.

El termo y el pañuelo tienen que ser lo mismo o cosas diferentes. ¿Qué son? son diferentes El termo, ¿qué es? ¿Es lo mismo o diferente? Lo mismo que sí mismo es una cosa. Es uno. es singular Estas dos cosas son plurales.

Audiencia: inaudible

Venerable Chodron Thubten (VTC): Aquí no estamos mirando tanto el my. Estamos viendo el yo ahora mismo. Entonces, una vez que niegas el yo, entonces es fácil negar el mi porque ¿es lo mismo? ¿Es el mío que posee estos lo mismo que el cuerpo y la mente o diferente a la cuerpo y mente? Es una pregunta interesante: ¿quién es el dueño de esto? Es el cuerpo o la mente? ¿O es algo inherentemente separado del cuerpo y mente? ¿Quién es el dueño de esto? Cuando digo: “Mis pañuelos, no puedes tenerlos”. ¿Quién es ese mi? Está ahí, ¿no? Si ese mi existe, debe ser no uno o diferente de los tejidos, sino uno o diferente del cuerpo y mente.

Audiencia: inaudible

VTC: Derecha.

Decide si el yo existe inherentemente como parece. Que si el yo existe inherentemente como parece, debe ser uno con la mente o estar separado de ella. cuerpo.

Entonces: Analizando la unidad. Este es el tercer punto. Tiene que ser uno o por separado. Ahora vamos a ver si es uno.

Nagarjuna de Elogio de la realidad dice: "La doctrina que purifica supremamente la mente es la ausencia de existencia inherente".

La cita anterior nos decía que esa sabiduría, darse cuenta de la ausencia de existencia inherente, es lo único que hará posible la liberación. No es lo único, pero es lo esencial. La doctrina suprema que purifica la mente es esta ausencia de existencia inherente.

Ahora estás listo para analizar si el yo podría ser uno con el cuerpo y mente Considere las siguientes implicaciones. Si el yo se establece en y por sí mismo (en otras palabras, inherentemente), tal como aparece en nuestras mentes, y si también es lo mismo que la mente/cuerpo, entonces el yo y la mente/cuerpo no podía diferir en absoluto.

Si yo fuera igual que mi cuerpo/mente, entonces tenemos que ser exactamente iguales. Eso significa que no hay diferencia entre yo y cuerpo y mente.

¿Hay alguna diferencia entre yo y el cuerpo/complejo mental? Cuando solicita una licencia de conducir, ¿quién obtiene la licencia de conducir? tu o el cuerpo/complejo mental? Tu cuerpo poseer la licencia de conducir?

Si el yo se establece en sí mismo tal como aparece en nuestra mente, y si también es lo mismo que el cuerpo y la mente, entonces el yo y cuerpo y la mente no debe diferir en absoluto.

Deben ser exactamente iguales. Si son exactamente iguales, son iguales en nombre y significado, lo que significa que ahora cada vez que usamos la palabra yo, podríamos sustituir la cuerpo/mente. O tal vez solo cuerpo. O tal vez solo importa. Si fueran exactamente iguales, en lugar de decir: “Tengo mi licencia de conducir”. Nosotros diríamos, "Cuerpo/mind obtuvo su licencia de conducir.” ¿La colección de cuerpo/¿Te importaría obtener una licencia de conducir?

Tendrían que ser completamente y, en todos los sentidos, iguales. Fenómenos que aparecen de una manera pero existen de otra son falsos (aparecen de una manera pero existen de otra – esos son falsos), pero es imposible que lo verdaderamente establecido tenga un conflicto entre apariencia y hecho. Lo que es verdadero debe aparecer como existe y debe existir como aparece. Si el yo es lo mismo que el cuerpo y mente, ¿tiene siquiera sentido afirmar la existencia del yo?

¿No es redundante decir yo?

Como dice el Tratado sobre el Camino Medio de Nagarjuna: “Cuando se considera que no hay un yo excepto el cuerpo/complejo mental, entonces el cuerpo/complejo mental en sí mismo sería el yo. Si es así, tu yo no existe.

Si cuerpo/complejo mental es el yo, no hay necesidad del yo, porque son exactamente iguales, y cada vez que usas una palabra, tendrías que usar la otra palabra. Además, si el yo, aquí decimos, es el yo uno o separado del cuerpo/complejo mental, los dos juntos, también podríamos preguntar, es el yo uno o separado del cuerpo—Simplemente use el cuerpo? ¿Es el yo uno o está separado de la mente? Porque tal vez podríamos pensar: "Oh, no soy tanto el cuerpo y la mente juntos. Yo soy uno de ellos." Si fueras exactamente igual a tu cuerpo, entonces cada vez que uses la palabra yo, podrías sustituirla cuerpo. “Estoy pensando” podría convertirse en “Cuerpo Esta pensando." porque yo y el cuerpo son exactamente lo mismo. ¿Tiene sentido decir, “Cuerpo ¿Esta pensando?"

Si dices que eres tu mente, entonces mente y yo tendrían significados intercambiables, en cuyo caso cuando dices "estoy caminando", deberías poder decir "la mente está caminando". ¿Tu mente está caminando? Lo que estamos consiguiendo aquí es que estamos tratando de averiguar qué es exactamente este yo que parece existir de forma independiente, porque si existe de forma independiente, deberíamos poder encontrarlo, ya sea como uno o diferente del cuerpo/mente, ya sea uno con ellos o totalmente separado. Ahora estamos examinando: ¿es uno, soy yo mi cuerpo. Si digo que soy mi cuerpo, entonces cada vez que decimos cuerpo, deberíamos poder decir yo. Y cada vez que decimos yo, deberíamos poder decir cuerpo. En otras palabras, el yo sería inexistente en el sentido de que sería redundante. "Estoy caminando." los cuerpo esta caminando. Pero, "Estoy pensando". “Cuerpo está pensando” no tiene mucho sentido. Si buscas tu cuerpo, ¿puedes encontrar una parte de tu cuerpo eso es lo que eres? Si tomaras todas las partes de tu cuerpo y los puso aquí, ¿cuál es usted? ¿Es tu corazón, eres tú? ¿Tu cerebro eres tú? A veces se siente como si estuviera aquí dentro, pero no puedo encontrar exactamente lo que parece estar dentro.

¿Qué pasa con nuestra mente? Es más fácil decir que no soy mi cuerpo. Eso no es terriblemente difícil a menos que seas un reduccionista científico, en cuyo caso es realmente difícil. Para el resto de nosotros, de alguna manera se siente como si yo fuera mi mente. soy mi mente Entonces, ¿qué mente eres tú, la mente que está despierta o la mente que está dormida? ¿Eres la conciencia mental o la conciencia visual? ¿Eres una conciencia burda, una conciencia de los sentidos o eres una conciencia sutil, porque elijas lo que elijas, si eres esa, entonces eres esa y lo mismo con esa? eres tu enfado? ¿Eres tu amor? En un mal día, decimos: "Soy mi enfado.” Entonces, si yo soy mi enfado, entonces cada vez que uso la palabra yo, debería poder decir enfado. entonces enfado va caminando por la calle, enfado es sentir amor, enfado está tomando un examen. Podrías decir: "No soy mi enfado, soy mi amor.” Entonces el amor está enojado, el amor está tomando el examen, el amor está dormido.

¿Estás recibiendo lo que estoy diciendo aquí? Si son exactamente iguales, entonces hay algunos problemas que suceden. Y luego Su Santidad también señala:

Si yo y la mente/cuerpo complejos son exactamente iguales, sería imposible pensar en “mi cuerpo” o “mi cabeza” o “mi mente” y suponer que “mi cuerpo cada vez es más fuerte”.

Porque tan pronto como decimos mi cuerpo, estamos viendo el yo como algo diferente al cuerpo. Tan pronto como decimos mi mente, estamos viendo la mente como algo diferente al yo. No podríamos decir eso porque estas cosas tendrían que ser exactamente iguales.

Un segundo problema: ese es el primer problema si son exactamente iguales. El segundo problema es que, dado que la mente y cuerpo son plurales, son más de uno, entonces la persona también debería ser más de uno, porque si la mente/cuerpo complejo y la persona son exactamente lo mismo, si la mente/cuerpo complejo son dos cosas, mente y cuerpo, entonces debe haber dos personas. ¿Hay dos tú? A veces se siente como si hubiera un millón de ellos. ¿Hay dos yous caminando por la calle? ¿Hay dos ustedes sentados aquí escuchando? “Como dice Chandrakirti, “Si la mente y cuerpo eran el yo, entonces porque la mente y cuerpo son plurales, los yos también serían plurales”. Las cosas que son iguales, son exactamente iguales, si una es plural, la otra tiene que ser plural. Si solo porque el yo es uno, entonces la mente /cuerpo tendria que ser uno. la mente y cuerpo tendría que ser exactamente una cosa, porque tendría que ser una porque el yo, la persona, también es una. Eso no tiene ningún sentido. Ese es el segundo problema.

Un tercer problema es que, al igual que la mente y cuerpo se producen y se desintegran, el yo tendría que ser inherentemente producido y inherentemente desintegrado. Aunque los budistas aceptan que el yo se produce y se desintegra, nosotros sostenemos que esto es así de manera convencional y no inherente de su propio lado. En ausencia de una existencia inherente, es posible que una serie de momentos, e incluso vidas, formen un continuo en el que lo último depende de lo anterior. Sin embargo, si el yo se produce inherentemente y se desintegra inherentemente, sería imposible que los momentos presentes de tu vida dependieran de momentos anteriores, ya que cada momento se produciría y se desintegraría en sí mismo, sin depender de nada más. En este caso, las vidas anteriores serían imposibles ya que cada vida existiría en sí misma.

Desmenucemos esto. si importa/cuerpo eran lo mismo que el yo, y eran inherentemente existentes, entonces si la mente/cuerpo existía inherentemente, entonces tal vez podrías encontrar el yo allí. Es exactamente lo mismo. Cuando miras la mente y el cuerpo, ninguno de ellos es inherentemente existente. ¿Por qué? Porque una cosa con existencia inherente existe separada de todos los demás factores. Se puede configurar solo. No depende de nada. Eso significa que si tuviste una serie de momentos de un objeto, tenemos una serie de momentos de, toma cualquier objeto, tú mismo o cualquier objeto físico, hay una serie de momentos, hay un continuo. Si cada momento de esa serie surgiera inherentemente y se desintegrara inherentemente, no estaría relacionado con ningún otro momento de esa serie porque las cosas que surgen inherentemente no dependen de causas y condiciones. Son independientes de todo lo demás. Las cosas que cesan inherentemente no dependen de causas y condiciones. Cesan por sí mismos. Vemos, cuando realmente miramos las cosas, que las cosas no existen inherentemente, no surgen y cesan inherentemente, ¿verdad? Para que algo llegue a existir, tiene que haber tenido una causa.

¿Puedes pensar en algo que existe sin que tenga una causa?

Audiencia: inaudible

VTC: Aquí estamos hablando de algo que surge y cesa. No surgió dependiendo de causas y condiciones. ¿Podemos pensar en algo que funcione y cese no dependiendo del agotamiento de su energía causal? Sí, las cosas están cambiando todo el tiempo. Si cada momento, digamos de nuestra mente, fuera independiente de cualquier otro momento de la mente, y los últimos momentos de la mente no dependieran de los momentos anteriores, y los momentos anteriores no fueran las causas de los momentos posteriores, entonces no podrías tener un continuo porque todas serían cosas totalmente inconexas. Algo así como, ya sabes, las viejas películas de 8 mm: cuando producen películas hoy en día, ¿usan tiras de película como esas o todo es digital? De todos modos, en la era de los dinosaurios, [risas] cada cuadro era una entidad separada. ¿Recuérdalo? O dibujos animados, ¿recuerdas esos libritos de dibujos animados que compramos en Disneylandia? Parecían una sola cosa, pero en realidad cada una era una página separada, y cada pantalla de 8 mm era una separada. Parecen un continuo, pero en realidad no lo eran porque estaban todos separados.

Si el yo surgi inherentemente para que cada momento del cuerpo y la mente, digamos que somos nuestra mente, de modo que cada momento de la mente era como una página individual en el libro de dibujos animados, que en realidad no podía ser un continuo. Puede parecer uno, pero no lo es porque son muchas páginas diferentes. Para ser un continuo, los últimos momentos tienen que ser producidos por los primeros momentos, mientras que todas esas páginas en el libro de historietas existen al mismo tiempo. No pueden ser causa y efecto. Todos los marcos individuales en la cosa de 8 mm existen al mismo tiempo. No son causa y efecto.

Audiencia: inaudible

VTC: Sí, no podrías tener memoria. Exactamente. Sería muy extraño, ¿no? Porque no estarían en secuencia. No podías tener un recuerdo de lo que fuiste en el pasado porque estaban totalmente inconexos. Si dices: “Bueno, yo fui el resultado de algo, de una página anterior en el libro de historietas”. Entonces podrías decir: "Fui el resultado de otra página de un libro de dibujos animados", porque ambos serían iguales al no estar relacionados de esa manera.

Hay algunos problemas con esto. En eso se está metiendo. En la siguiente página dice,

Buda habló de recordar vidas pasadas, y algunas personas erróneamente toman esto como que el Buda después de la iluminación y la Buda cuando estuvo en una vida anterior son uno y el mismo, y por lo tanto permanentes.

Tenemos esta idea, incluso si aceptamos múltiples vidas, “Oh, el yo de esta vida y el yo de la vida anterior eran uno y el mismo. Somos permanentes. No cambiamos”. Esa es la idea de un alma, ¿no? “Tengo un alma. Algo que siempre soy yo. Nunca cambia de un momento a otro. Es la misma alma cuando yo era una hormiga y la misma alma cuando soy un ser humano”.

Quizás por eso, en el cristianismo, existe el gran debate sobre si los insectos tienen alma, porque es tan difícil concebir un alma de hormiga y el alma del ser humano lo mismo. Pero si dijeras que hay un alma permanente, entonces el alma de la hormiga en una vida y el alma de la persona en la vida siguiente serían exactamente la misma alma. Eso es problemático. Entonces dices: "No son la misma alma, Dios creó cada alma", eso también es problemático porque ¿por qué Dios creó y si Dios mismo (o ella misma, o sí mismo) es permanente, cómo algo que es permanente puede crear algo? ¿Por qué Dios creó el sufrimiento? Te metes en una bolsa llena de gusanos aquí, en una lata entera de gusanos. Los gusanos vienen en bolsas, no en latas. [la risa]

Audiencia: inaudible

VTC: Exactamente. Es un misterio que no podemos ver a través. Leer Sherlock Holmes.

La gente también piensa, "Oh Buda era un bodhisattva. Shakyamuni Buda—exactamente la misma persona. Debe ser permanente. Tiene que haber un alma. Sin embargo cuando Buda Describió vidas anteriores, tuvo cuidado de no especificar que la persona de su vida actual en un lugar particular en un momento particular era la persona anterior en un lugar particular en un momento particular. Habló en términos generales, diciendo simplemente: “En el pasado yo era tal y tal persona”, pero no dijo: “En el pasado, Shakyamuni Buda era tal y tal persona.

¿Ha notado a veces cómo incluso nosotros, como budistas, hablamos de la impermanencia y hay un continuo y no hay un yo, pero Sam murió y ahora Sam está en el reino de los dioses o Sam es un gusano, como si estuviera el alma de Sam, hay un alma inmutable de Sam. Esto sale mucho cuando la gente habla de la Tulku sistema, cuando identifique el próximo nacimiento de algunos Tulku. La gente habla de ello, y esperan que sea la misma persona. Te encuentras con la encarnación de la persona que en la vida anterior fue tu maestro, y otras personas están pensando: “¿Me va a reconocer? ¿Tiene los mismos hábitos que tenía antes? Esperan que sea la misma persona con la misma personalidad en la próxima vida. La persona en la vida anterior se ha ido y terminado. La persona en la nueva vida ha surgido. Forman un continuo porque uno causó al otro. Así es como puedes recordar algo del pasado. Funciona incluso en una vida: cómo podemos recordar cosas del pasado porque hay un continuo de momentos mentales. Pero si hubiera un alma permanente, aquí está el alma de tu maestro en una vida y se levanta y golpea, entra en el cuerpo en otra vida para que tengan la misma personalidad. ¿Nos llamamos budistas y creemos en eso? Eso es completamente contradictorio porque eso es asumir un yo permanente, ¿no es así? Es muy interesante de ver.

Una vez, ni siquiera recuerdo cómo fue esta discusión... No puedo recordar exactamente el contexto, pero Zopa Rinpoche y yo asistíamos a las enseñanzas de Gueshe Zopa sobre la vacuidad. Fui a hablar con Rinpoche un día, y estábamos hablando de Serkong Rinpoche, que es un Rinpoche diferente, que era uno de nuestros maestros, y Rinpoche me preguntaba cómo estaba Serkong Rinpoche, etc., y luego hizo un comentario: "Bueno, ya sabes, es la misma persona que conocías antes". Entonces Rinpoche se dio cuenta de lo que había dicho y ambos nos reímos a carcajadas porque Geshe Zopa acababa de terminar de enseñarnos que no era la misma persona. [la risa]

Es la misma persona en el sentido de que esta vida de persona A, persona B, persona C, persona D, todas son partes de lo que llamamos un yo general. Hay un yo general que simplemente se designa en dependencia de todas estas personas diferentes que existir en una secuencia. Todas las diferentes personas que existen en la secuencia no son la misma alma. No son la misma persona. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo?

El río Mississippi comienza aquí, en algún lugar como Montana o Dakota del Norte. Sí, pero el río Missouri es el precursor del Mississippi. ¿Minnesota? Aquí está en Minnesota (alguien más me dijo en otro lado. Ellos estaban equivocados y tú tienes razón). [risas] Entonces, de Minnesota, ¿adónde va, Iowa? ¿Wisconsin, luego Iowa, luego Illinois, Missouri, Arkansas, Louisiana y Mississippi? Entre Tennessee y Arkansas. ¿Está entre Mississippi y Louisiana? Llamamos a todo esto río Mississippi. Pero el Mississippi en Minnesota es diferente al Mississippi en Wisconsin y es diferente al Mississippi en Iowa y al Mississippi en Illinois y a medida que desciendes, ¿no es así? Sí, por designación, ese es el punto. Porque están designados como cosas diferentes, y están designados porque el agua aquí arriba no es la misma agua que aquí abajo, y no es la misma agua que está aquí abajo. Y los bancos que están aquí arriba no son los mismos bancos aquí ni los mismos bancos aquí. Todo ha cambiado de aquí a aquí e incluso de aquí a aquí. Todo está cambiando, pero aún le damos un nombre, río Mississippi.

De la misma manera la persona A, B, C, D, E, F, G, ya sea un Tulku o si es uno de nosotros, son personas designadas diferentes porque tienen cuerpos y mentes diferentes. Porque hay un continuum, al menos de la mente, porque hay un continuum mental, entonces se dice que todos ellos son yo. No podemos decir que el Mississippi en Louisiana es lo mismo que el Mississippi en Minnesota. No podemos decir que esta encarnación de alguien es lo mismo que esa persona. el XIV Dalai Lama no es la misma persona que el V Dalai Lama o incluso el VIII Dalai Lama. Pero todos encajan en esta categoría meramente etiquetada de Dalai Lama, que es el general Dalai Lama.

Audiencia: inaudible

VTC: Sí, cuando hay un continuo, habrá similitudes, pero la similitud es diferente de lo mismo, si existieran inherentemente, cada uno estaría totalmente separado y sin relación con el siguiente, y cualquier similitud no sería porque este uno causó que uno. Sería totalmente diferente. Incluso en esta vida hay una continuidad de conciencia, aunque los momentos individuales de conciencia son bastante diferentes. Hay una continuidad porque un momento produce el siguiente momento, produce el siguiente momento, pero un momento no es lo mismo que el siguiente momento.

Si fueran inherentemente existentes, tendrían que surgir y cesar inherentemente, lo que significaría que cada momento no está relacionado con el siguiente momento, lo que significaría que si esto pudiera ser producido por algo anterior que no tuviera ninguna relación con él, entonces sería también podría ser producido por un momento de conciencia de esta otra persona aquí que tampoco está relacionada con ella, lo que significaría que, si todos estos momentos de conciencia no están relacionados entre sí, pero todavía decimos que forman un continuo, entonces karma no puedo ir de aquí a aquí porque cada momento surgió y cesa por sí mismo y no tiene ninguna relación con el anterior. No hay forma de que karma puede pasar de un momento de conciencia, o de un momento del mero yo al siguiente momento. Entonces tendríamos que decir que podríamos crear karma aquí abajo y no experimentar el resultado aquí arriba porque ninguno de los momentos de conciencia fueron causa y efecto. Después karma se perdería.

O si dices, no, todavía experimentamos el karma de mis momentos que son completamente diferentes de lo que somos, entonces deberíamos ser capaces de experimentar el karma resultado del momento mío de esta persona porque también es igualmente, totalmente ajeno y separado de este. Entonces podrías crear la causa y yo experimentaría el resultado. Eso es caótico. [la risa]

Audiencia: inaudible

VTC: Sí, no madura hasta que todo eso pasa. Verás, existen todas estas dificultades que suceden si decimos que la persona es una y la misma con la mente y cuerpo. No podemos darle un sentido lógico. Es como decir: "Si yo fuera exactamente la misma persona que era cuando era un bebé, goo, goo, ga, ga".

Audiencia: inaudible

VTC: Para formar un continuo, todo tiene que cambiar, pero los últimos momentos tienen que depender de los momentos anteriores, y al continuo mismo se le puede dar una etiqueta, una designación, que abarque todos esos momentos aunque ninguno de los momentos sea exactamente igual. como los otros. Están causalmente relacionados.

Hay un yo general, y luego cada vida, hay un yo específico. “¿Qué es esto? ¡Esto es Loco! Me dijiste que no hay un yo, y ahora me dices que tengo un yo diferente cada vida”. Recuerda que todos estos yoes existen por ser meramente designados, por el pensamiento. No hay nada más allí que una mera designación por el pensamiento. Lo que existe por ser meramente designado. De alguna manera, diremos que simplemente se designa según la base de la designación. “Oh, depende de la base de la designación. Excelente. Eso es." Ahora tenemos algo a lo que agarrarnos. Existe dependiendo de la base de la designación. No es la base de la designación. Si te sientes confundido, está bien. Esta bien. Cuando estaba estudiando esto, recuerdo que con Geshe Sonam nos estaba enseñando una clase, a un pequeño grupo de nosotros, una clase sobre Chandrakirti. Complementos, y nos confundimos mucho. Íbamos, "¿De qué estás hablando?" Y siguió volviendo a—el problema es que no entiendes el objeto de la negación. No podemos identificar claramente qué es el yo inherentemente existente y cómo podría diferir de un yo meramente etiquetado. Obtenemos los dos completamente... así.

No te preocupes por confundirte. Si todo esto está muy claro para ti, entonces por favor ven y enséñalo porque estoy confundido. No te preocupes por confundirte. No tienes que entenderlo todo cuando aprendes el Dharma. El Dharma no se enseña como en la escuela donde tienes que entender todo la primera vez que el maestro lo dice o al menos la segunda vez. Se enseña donde no se supone que entendamos todo. Cada vez que lo escuchamos, entendemos un poco. Cada vez que lo pensamos, entendemos un poco más. Todos estos son solo pequeños fragmentos de comprensión incrementales que siguen llegando. No te preocupes por eso. Si lo entendiste en la primera escucha, significaría que tuviste miles y millones de vidas anteriores en las que fuiste un bodhisattva y creó tanto mérito que incluso escuchar una enseñanza en esta vida te llevó a la iluminación. Entonces esa sería tu situación porque lo entenderías todo perfectamente la primera vez que lo escuchaste. La gente no se ilumina así. Toma tiempo. Existimos como parte de un continuo que va en esa dirección, y estamos trabajando en ello, masticándolo como una vaca rumia, masticamos las enseñanzas, poco a poco, obtenemos un poco más.

Tenemos tiempo para una o dos preguntas.

Audiencia: inaudible

VTC: No existe.

Audiencia: yoinaudible

VTC: Está la continuidad de la mente, pero diferente karma está madurando, por lo que diferentes factores mentales se vuelven más prominentes. Luego, también si hay algún cambio físico en el cerebro, eso también puede influir en cómo la mente puede funcionar.

Audiencia: inaudible

VTC: Ninguno de nosotros tiene el gran yo. Ninguno de nosotros lo tiene. [risas] Este es un punto importante. Cuando nos damos cuenta del vacío, no estamos destruyendo algo que solía existir y haciéndolo inexistente. Nos estamos dando cuenta de que lo que nunca ha existido es inexistente.

Hay un sentido del yo convencionalmente existente, meramente etiquetado, porque los arhats, al igual que los Buda, usa la palabra I. Lees los Sutras; la Buda dice yo. No dice mente/cuerpo complejo. Él dice yo. Pero no puedes encontrar ese yo.

Audiencia: inaudible

VTC: No es. Un sentido budista del yo es exacto, un sentido arya o arhat del yo es exacto cuando están en equilibrio meditativo. Cuando salen del equilibrio meditativo, todavía existe la apariencia de la verdadera existencia, de un gran yo, pero saben que es falso. Saben que es falso, pero sigue apareciendo.

Audiencia: inaudible

VTC: ¿Dónde vas a encontrar el yo convencional? Si lo busca con un análisis definitivo, podría decir que el BudaEstá sentado en la silla. No, no estoy diciendo eso. estoy diciendo, el Buda está sentado en la silla, pero no hay Buda. No hay un yo que se pueda encontrar dentro del Buda. Findable indica que lo está buscando con un análisis definitivo. Puedes encontrar el Buda en la silla, pero no puedes encontrar el Buda en los agregados. No hay Buda allí, en los agregados. Uno de los problemas es cuando Nagarjuna enseñó, cuando acabas de leer a Nagarjuna, suena muy nihilista. Cuando acabas de leer las palabras exactas que enseñó, parece que está diciendo que nada existe en absoluto. La razón por la que habló así fue porque en su época, había tanta gente, todas las otras sectas, los Sankhyas, los Vaisesikas, todos estos otros grupos, afirmaron algún yo inherentemente existente. Cuando Nagarjuna habló, simplemente dijo así . No calificó de “convencional”, “inherente”. Simplemente dijo que no hay Tathagata. Eso es todo. No hay Tathagata porque necesitaba hacerlo tan discordante para la gente que irían del extremo de pensar que había un alma real y concreta a simplemente relajar eso un poco para pensar que "Hmm, tal vez mi idea del Buda, o de cualquier persona para el caso, no está bien.” En la época de Tsongkhapa, antes de Tsongkhapa, hubo los primeros tibetanos que trajeron el budismo al Tíbet. Se habían ido al otro extremo, y eran bastante nihilistas.

Budista en la época de Nagarjuna, la gente era muy absolutista: todo existe inherentemente. En la época de Tsongkhapa, muchas personas tenían la vista incorrecta del nihilismo. Negaron demasiado. Tsongkhapa, y todos los que lo siguieron, siempre tuvieron mucho cuidado de decir: "No existe esto convencionalmente, no existe aquello en última instancia, no existe eso en última instancia". Cuando miras el Sutra del corazón, el Buda dijo “sin ojo, sin oído… no cuerpo, sin mente, sin convencionalismo”. Él está hablando: no hay yo. No hay yo. Puedes cambiar el ojo por el otro yo. No hay yo. No hay yo, lo que significa que no hay un yo inherentemente existente. nihilismo, dicen que significa que no existe un yo inherente porque anteriormente en los sutras, el Buda había usado el término "inherentemente existente", por lo que se supone que debes transferirlo a esa cosa. Significa que no hay un yo inherentemente existente. Pero el Buda no dice: "No hay un ojo inherentemente existente, no hay un oído inherentemente existente..." No hay un yo.

De manera similar, cuando digo que no hay una persona con existencia convencional en los agregados porque si hubiera una persona con existencia convencional en los agregados, no sería una persona con existencia convencional, sería una persona con existencia inherente. Podemos decir que no hay un yo, pero entre paréntesis, sabemos: inherentemente existente. Pero hay un yo porque estamos todos aquí. Verá, nuestro problema es que decimos: "Sí, eso suena bien, estamos negando, no hay un yo inherentemente existente. Mire, todo el mundo dice que hay uno convencionalmente existente, así que aquí estoy". Sin alterar." La refutación no tuvo absolutamente ningún efecto. Tan pronto como decimos convencionalmente existente, pensamos inherentemente existente porque no podemos separarlos. No hemos identificado el objeto de la negación. Eso es a lo que me refiero. Tan pronto como decimos: “Oh, sí, persona con existencia convencional, ¡vaya!, soy exactamente quien creo que soy en este momento. Esta persona sólida y concreta. Bien, me alegro de haber negado algo por ahí que no amenaza mi sentido de yo.

Audiencia: inaudible

VTC: Sí, nunca lo mismo.

Tenemos que parar ahora. Esto es bueno. Piensa sobre esto. Hablemos entre todos porque así vamos a aprender. Si te confundes, está bien. Significa que lo estás pensando. Si no estás confundido, o eres un arya o no entiendes nada. [la risa]