La controversia sobre la ordenación de bhikkhunī

Introducción

Haga clic aquí para descargar un PDF.

En Theravada tradición, el linaje de las bhikkhunis se extinguió hace unos mil años. Los intentos actuales de revivir este linaje encuentran oposición. A continuación, examino los argumentos presentados por los opositores al renacimiento de la ordenación de bhikkhunī. Comienzo con el aspecto legal, seguido de la cuestión de si es deseable un renacimiento de una orden de bhikkhunis.

La cuestión jurídica: las reglas

El principal argumento planteado en contra de la ordenación de bhikkhunī se basa en la suposición generalizada de que, una vez que se Theravada La orden de bhikkhunī se ha extinguido, no puede ser revivida. Esta valoración se basa en las dos reglas principales que, según el Cullavagga (Cv) del Pali Vinaya, fueron dadas por el Buda a los bhikkhus sobre el tema de la ordenación superior de candidatas. Las dos reglas son las siguientes:

Cv X.2: “Bhikkhus, autorizo ​​la ordenación superior de bhikkhunīs por parte de los bhikkhus,” anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

Cv X.17: “Bhikkhus, autorizo ​​la ordenación superior en la comunidad de bhikkhus para alguien que ha sido ordenado más alto por un lado y se ha limpiado a sí mismo en la comunidad de bhikkhunīs,” anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampadan ti.

De acuerdo con la regla anterior dada a los bhikkhus sobre el tema de la ordenación de bhikkhunīs (Cv X.2), solo los bhikkhus pueden dar la ordenación superior. Sin que esta regla sea rescindida explícitamente, la regla subsiguiente (Cv X.17) estipula que la ordenación superior de candidatas requiere la cooperación de una comunidad de bhikkhunīs ya existente. Estos primero realizan su parte al otorgar al candidato la ordenación superior, seguido de la finalización de la ceremonia de ordenación en presencia de una comunidad de bhikkhus.

Las razones por las que se sostiene que estas reglas impiden el renacimiento de una orden extinta de bhikkhunis pueden deducirse de los escritos de dos eminentes contemporáneos. Theravada bhikkhus, Phra Payutto y Bhikkhu Ṭhānissaro. Bhikkhu Ṭhānissaro (2001/2013: 449f) explica que

"el Buda siguió dos patrones diferentes en el cambio de transacciones comunitarias, dependiendo del tipo de cambios realizados. Solo cuando retiró totalmente el permiso para algo que había permitido anteriormente... siguió el patrón de rescindir explícitamente la concesión anterior...

“Al mantener una asignación anterior al mismo tiempo que le imponía nuevas restricciones, siguió un segundo patrón, en el que simplemente estableció las nuevas restricciones para la asignación y dio instrucciones sobre cómo se debe realizar la nueva forma de la transacción relevante de acuerdo con el agregado. restricciones.”

“Debido a que Cv.X.17.2, el pasaje que permite a los bhikkhus dar la Aceptación completa a un candidato al que la Bhikkhunī Saṅgha le ha dado la Aceptación, simplemente agrega una nueva restricción a la concesión anterior dada en Cv.X.2.1, sigue este segundo patrón. Esto rescinde automáticamente la asignación anterior”.

Bhikkhu Ṭhānissaro concluye que “en el caso de que la Bhikkhunī Saṅgha original se extinguiera, Cv.X.17.2 impide que los bhikkhus concedan la Aceptación a las mujeres”.

Entonces, según Bhikkhu Ṭhānissaro, con la desaparición de una orden de bhikkhunīs se vuelve imposible para los bhikkhus otorgar la ordenación superior a candidatas. La razón es que la primera regla (Cv X.2) que les permite hacerlo ha sido implícitamente derogada por la promulgación de la segunda regla (Cv X.17). Su argumento está en línea con un principio básico en el derecho en general y en el Vinaya en particular, cuando la última regla sobre un asunto en particular es la que es válida y la que debe seguirse.

En una línea similar, Phra Payutto (2013: 58f) explica que

"cuando el Buda prescribe una regla específica y luego la revisa... la versión más reciente de la regla es vinculante. No hace falta decir que se han anulado versiones anteriores. Esta es una norma general en el Vinaya."

Agrega que “la razón por la cual la Buda no rescindió el permiso para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunis es sencillo: los bhikkhus aún debían completar las ordenaciones de bhikkhunis”.

Phra Payutto (2013: 71) añade que “si uno supusiera que la concesión original para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunis por sí mismos ha sido válida todo el tiempo… entonces más adelante en el BudaDurante toda su vida también habría habido ordenaciones realizadas únicamente por los bhikkhus... pero esto no sucedió. ¿Por qué? porque una vez que Buda estableció la segunda regulación que los bhikkhus practicaron en consecuencia y abandonaron la primera concesión”.

En resumen, Phra Payutto y Bhikkhu Ṭhānissaro concluyen que el fallo anterior ha sido rescindido automáticamente por el fallo posterior. La interpretación propuesta por Phra Payutto y Bhikkhu Ṭhānissaro sigue claramente una lógica y una coherencia internas. Está en consonancia con un principio Vinaya principio según el cual la regla más reciente sobre un tema específico es la válida. Esta coherencia interna explica por qué la conclusión a la que llegaron estos dos eminentes bhikkhus se ha tomado durante mucho tiempo como la última palabra sobre el tema.

La cuestión jurídica: el contexto narrativo

Tenga en cuenta que la discusión hasta ahora ha considerado las dos reglas aparte de su contexto narrativo. Vinaya la ley es en principio jurisprudencia. Las diversas normas que, según el Vinaya han sido promulgadas por el Buda vienen en respuesta a una situación particular (la única excepción es la garudhammas). Al igual que con cualquier jurisprudencia, un estudio de la importancia de un fallo en particular requiere un examen de su contexto narrativo. Este contexto narrativo determina la aplicabilidad jurídica de la regla respectiva.

Para tener en cuenta este requisito, a continuación esbozo el Vinaya narrativa en el trasfondo de estas dos reglas. En este bosquejo no intento reconstruir o pronunciarme sobre lo que realmente sucedió. En cambio, mi intención es solo resumir lo que el Pāli Vinaya presenta como trasfondo narrativo de la promulgación de estas dos normas, Cv X.2 y Cv X.17.

La promulgación de Cv X.2 está precedida por un relato de cómo Mahāpajāpatī Gotamī se convirtió en la primera bhikkhunī. Esto sucedió cuando ella aceptó los ocho garudhammas, “principios a respetar”. El sexto de estos garudhammas trata de la ordenación de bhikkhunis. Dice lo siguiente:

“Un probacionista que se ha entrenado durante dos años en seis principios debe buscar la ordenación superior de ambas comunidades”, dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

Habiéndose convertido en una bhikkhunī a través de la aceptación de los ocho garudhammas, Mahāpajāpatī Gotamī luego se acercó al Buda con la siguiente pregunta:

"Venerable señor, ¿cómo debo proceder en relación con esas mujeres Sākyan?" kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyānīsu paṭipajjāmī ti?

Ella estaba preguntando sobre el curso adecuado a seguir en relación con su seguimiento de 500 mujeres Sākyan, que se habían unido a ella en busca de una ordenación superior. En respuesta a esta pregunta, el Buda promulgó Cv X.2, según el cual los bhikkhus por sí mismos deberían dar la ordenación superior a las candidatas.

Considerando los antecedentes de la regla primera se aclara que, según el Vinaya narrativa, la Buda quería que la ordenación de bhikkhunī fuera realizada desde el principio por ambas comunidades. Esto es claramente evidente a partir de su pronunciamiento de la sexta garudhamma.

Mahāpajāpatī Gotamī había aceptado emprender este y el otro garudhammas y por lo tanto se convirtió en una bhikkhunī. Ya que ella era solo una bhikkhunī, no pudo seguir el sexto garudhamma. No hubo otras bhikkhunis para formar el quórum mínimo requerido para una ordenación superior. Porque le era imposible en esta coyuntura de eventos actuar de acuerdo con el sexto garudhamma, se acercó a la Buda e inquirió sobre la línea de conducta adecuada a adoptar con respecto a sus seguidores. En respuesta, el Buda autorizó que los bhikkhus les dieran la ordenación por sí mismos.

Entonces, la primera de las dos reglas en discusión, Cv X.2, tiene un propósito muy claro. Aborda una situación en la que la ordenación por parte de una comunidad de bhikkhus en cooperación con una comunidad de bhikkhunīs es la forma correcta de proceder, como se indica en garudhamma 6. Sin embargo, esto no es posible si no existe una comunidad de bhikkhunis. En tal situación el Buda autorizó que los bhikkhus den la ordenación superior por sí mismos. Estableció esta regla después de haber promulgado el sexto garudhamma y por lo tanto después de haber expresado claramente su preferencia por la ordenación de bhikkhunī a cargo de ambas comunidades.

La regla Cv X.2 viene en el Vinaya directamente después del informe de que Mahāpajāpatī Gotamī se convirtió en bhikkhunī. Siguiendo Cv X.2, el Vinaya continúa con una serie de otros eventos relacionados de una forma u otra con una orden bhikkhunī ya existente. por ejemplo, el Buda explica a Mahāpajāpatī Gotamī que para ella y los nuevos bhikkhunīs, las reglas que tienen en común con los bhikkhus son tan vinculantes como las reglas promulgadas específicamente para ellos (Cv X.4).

Según la Vinaya narrativa, la regla Cv X.17 fue ocasionada por el hecho de que algunas candidatas eran demasiado tímidas para responder a las preguntas de los bhikkhus sobre su idoneidad para una ordenación superior. Como parte del procedimiento estándar para la ordenación superior tanto de hombres como de mujeres, los monásticos que ordenan deben asegurarse de que el candidato no tenga anomalías sexuales. En un entorno tradicional, las mujeres pueden sentirse fácilmente avergonzadas si tienen que responder a tales preguntas frente a los bhikkhus.

Para hacer frente a este problema, surgió la segunda de las dos reglas mencionadas anteriormente. De acuerdo con la regla Cv X.17, el interrogatorio de las candidatas ahora se delegó a las bhikkhunīs. Una comunidad de bhikkhunīs debe primero otorgar una ordenación superior. Una vez que esto se ha logrado, los bhikkhus realizan su parte. Esta segunda regla se da en una situación en la que existe una comunidad de bhikkhunis. Su propósito es permitir la realización de la ordenación superior para una candidata sin crear vergüenza innecesaria para ella.

La redacción de Cv X.17 no respalda la suposición de Phra Payutto de que Cv X.2 no podría rescindirse porque "los bhikkhus todavía debían completar las ordenaciones de bhikkhuni". Cv X.17 indica claramente que una candidata debe recibir “la ordenación superior en la comunidad de bhikkhus”. Esto es suficiente en sí mismo y no requiere el mantenimiento de ninguna otra regla para funcionar. Incluso si nunca hubiera habido una resolución del tipo dado en Cv X.2, la funcionalidad de Cv X.17 no se vería afectada de ninguna manera. Todavía estaría claro que los bhikkhus deben otorgar la ordenación superior a las candidatas, una vez que hayan sido ordenadas por los bhikkhunis. De hecho ya con el sexto garudhamma las Buda había dejado claro que quería que los bhikkhus cumplieran su parte en la ordenación de las bhikkhunīs. Una vez que esto quedó claro, no hubo necesidad de hacer una regla solo para aclarar eso.

La función de Cv X.2 es más específicamente permitir la entrega de la ordenación superior a candidatas en una situación en la que no existe una orden de bhikkhunī. Esto es inequívocamente claro en el contexto narrativo. Por el contrario, la función de Cv X.17 es regular la concesión de la ordenación superior a las candidatas cuando existe una orden de bhikkhunī. Esto también es inequívocamente claro en el contexto narrativo. Por lo tanto, hay una diferencia decisiva entre las dos reglas que debe tenerse en cuenta: las dos reglas están destinadas a abordar dos situaciones sustancialmente diferentes.

Contrariamente a las suposiciones de Phra Payutto y Bhikkhu Ṭhānissaro, lo que tenemos aquí no es solo una regla temprana y su posterior adaptación. En cambio, tenemos dos reglas sobre cuestiones relacionadas pero diferentes. Esto explica por qué después de que existiera una orden de bhikkhunis durante la vida del Buda no hubo ordenaciones de bhikkhunis realizadas únicamente por bhikkhus. Solo puede haber una situación a la vez: o existe una comunidad de bhikkhunīs, en cuyo caso se debe seguir el Cv X.17, o bien no existe una comunidad de bhikkhunīs, en cuyo caso se debe seguir el Cv X.2. para ser seguido.

Dado que la creencia en la imposibilidad de revivir una orden de bhikkhunis tiene una historia tan larga en Theravada círculos, tal vez un ejemplo pueda ayudar a aclarar el punto en cuestión. Supongamos que una persona viaja regularmente de su casa al trabajo por una carretera que conecta dos pueblos, y las autoridades municipales han establecido un límite de velocidad de 100 km/h para esta carretera. Más tarde, esta persona se entera de que las autoridades municipales han fijado otro límite de velocidad de 50 km/h.

Aunque el límite anterior de 100 km/h no ha sido abolido explícitamente, cuando la policía lo detenga por conducir a 80 km/h, esta persona no podrá argumentar que ese día decidió seguir la velocidad anterior. regulación de límites. No es posible asumir que ambos límites son válidos simultáneamente y uno puede elegir libremente cuál seguir. El último límite de velocidad es el que cuenta.

La situación cambia considerablemente, sin embargo, una vez que una investigación más detallada revela que el segundo límite de velocidad establecido por las autoridades municipales no se impuso en la carretera, sino en la ciudad. Se refiere al tráfico del pueblo en el que trabaja esta persona, no se refiere a la carretera que sube a este pueblo. En ese caso, ambos límites de velocidad son válidos al mismo tiempo. Mientras se conduce por la autopista, el límite de velocidad sigue siendo de 100 km/h, pero al salir de la autopista y conducir hacia la ciudad para llegar al lugar de trabajo, se debe observar el límite de velocidad de 50 km/h.

Del mismo modo, Cv X.2 y Cv X.17 son válidos. La segunda de las dos, Cv X.17, no implica la derogación de la primera, al igual que el límite de velocidad de la ciudad no implica la derogación del límite de velocidad de la carretera. Ambas reglas son válidas simultáneamente, ya que se refieren a dos situaciones claramente diferentes.

En suma, la creencia tradicional de que el Theravada Vinaya no permite revivir una orden bhikkhunī extinta parece basarse en una lectura de las reglas relevantes sin considerar suficientemente su trasfondo narrativo. Si se estudia en su contexto narrativo, queda claro que los bhikkhus pueden revivir una orden extinta de bhikkhunīs, siempre que estos no estén extintos también.

Como ya afirmó el Jetavan Sayādaw (1949), traducido por Bhikkhu Bodhi (2009: 60 y 62):

“la declaración del Exaltado: 'Bhikkhus, permito que los bhikkhus ordenen bhikkhunīs' en cuestión... un período en el pasado cuando los Bhikkhunīs Sangha no existió; en el futuro, también, estará restringido a un período en el que la Bhikkhunī Sangha no existirá; y en la actualidad está restringida a un período en el que la Bhikkhunī Sangha no existe." Explica además que el Buda sabía “que cuando la Bhikkhunī Sangha es inexistente, surge la ocasión para una asignación [dada] al Bhikkhu Sangha [para ser usado], el Buda establecido... que las mujeres pueden ser ordenadas por el Bhikkhu Sangha, es decir: 'Bhikkhus, permito que los bhikkhus ordenen bhikkhunis'”.

La interpretación propuesta por el Jetavan Sayādaw es claramente un reflejo más exacto del Pāli Vinaya que las interpretaciones propuestas por Phra Payutto y Bhikkhu Ṭhānissaro. La conclusión que surge, después de dar suficiente consideración al contexto narrativo de las dos reglas en cuestión, es que definitivamente es posible revivir una orden extinta de bhikkhunis a través de la ordenación dada solo por bhikkhus.

La orden de las bhikkhunis: la conveniencia de su renacimiento

Phra Payutto (2014: 71) también se pregunta si es deseable que las mujeres se conviertan en bhikkhunis. el comenta que

“ordenarse como bhikkhuni puede crear aún más obstáculos para las mujeres. Esto se debe a que una vez que hayan tomado la ordenación de bhikkhuni, estarán obligados a mantener el entrenamiento 311. preceptos. Siga adelante y trate de mantener estas reglas en la era actual de alta tecnología. ¿Esto simplemente aumentaría los problemas?” “En el entorno social actual y la forma de vida general, cumplir con las reglas de capacitación del 311 será un obstáculo para las mujeres ordenadas”.

Si bien es cierto, por supuesto, que mantener preceptos que evolucionó en un entorno diferente hace dos milenios y medio es un desafío, lo mismo se aplica también a los bhikkhus. De manera similar, uno podría preguntarse si no aumentarán los problemas para los hombres si toman una ordenación superior.

Otro punto que vale la pena señalar es que, a menudo, los argumentos presentados contra el renacimiento de la orden de bhikkhunī parecen asumir que esto implica un rechazo de los ocho o diez precepto monjas que se han desarrollado en Theravada países. Estos son los mae chis en Tailandia, el thila espinillas en Birmania y el dasasil matas en Sri Lanka, a la que el sīladhārās en Occidente podría añadirse. El deseo de revivir una orden de bhikkhunī no requiere el reemplazo de estas órdenes en los respectivos países. No hay ninguna razón por la que ambos no puedan existir uno al lado del otro. No se trata, pues, de abolir o descartar lo que ya existe, sino de permitir que las mujeres elijan entre las alternativas de convertirse en ocho o diez precepto monja y tomando la ordenación como bhikkhunī.

Hoy en día en Theravada En algunos países, algunos hombres también prefieren no convertirse en bhikkhus y, en cambio, vivir una vida laica célibe, a veces convirtiéndose en anagārikas. Tales hombres célibes existen junto con los bhikkhus, de hecho, a menudo viven en estrecha relación con los bhikkhus en un monasterio. Del mismo modo, la opción de ser ocho o diez precepto monjas probablemente seguirán atrayendo a algunas mujeres en Theravada países. Sin embargo, esto no implica que la opción alternativa de convertirse en bhikkhunī no deba estar disponible para aquellos que se sientan preparados para ello.

Mejorar la situación de los ocho o diez precepto monjas es una tarea muy importante y loable a la que se debe prestar toda la atención, pero esto no es suficiente para cumplir el deseo de aquellos que quieren tener de la máquina a la ordenación completa. Junto a tales esfuerzos, queda claramente la necesidad de restaurar la ordenación completa de las bhikkhunis. Si unas ocho y diez precepto monjas en Theravada países no quieren convertirse en bhikkhunīs, entonces esto no elimina la necesidad de revivir tal orden en principio para otros que sí quieren una ordenación superior.

Los acontecimientos recientes en Sri Lanka han demostrado de hecho que un número de dasasil matas, que anteriormente no estaba interesada en la ordenación de bhikkhunī, cambió de opinión una vez que estuvo disponible y tomó una ordenación superior. Además, las nuevas bhikkhunīs en Sri Lanka son muy respetadas por los laicos y hacen una gran contribución al satisfacer las necesidades de los seguidores laicos. Esto deja poco espacio para argumentar que no se necesita un renacimiento de la orden bhikkhunī o que no será beneficioso para la sociedad en general.

La orden de las bhikkhunis: la actitud de Buda

La noción de que es mejor evitar tal resurgimiento a menudo parece estar relacionada con la impresión transmitida por el relato de la fundación de la orden de las bhikkhunis en el Vinaya. Según la narración que precede a la garudhammas, la Buda originalmente se negó a dejar salir a Mahāpajāpatī Gotamī y sus seguidores.

Para entender las implicaciones de este pasaje, la porción relevante del Theravada Vinaya debe estudiarse en comparación con otros Vinaya tradiciones, porque durante el largo período de transmisión oral se puede perder una parte del texto.

La posibilidad de que se pierda una parte del texto puede ilustrarse con el caso del Chabbisodhana-suta de las Majjhima-nikaya, el “Discurso sobre la pureza séxtuple”. A pesar de la referencia explícita a seis en su título, el discurso expone solo cinco tipos de pureza de un arahant. El comentario reporta varias explicaciones para esta inconsistencia, una de ellas es que, según los recitadores de la India, a las cinco purezas mencionadas se les debe agregar un desapego de arahant con respecto a los cuatro nutrientes (alimento comestible, contacto, volición y conciencia). en el discurso (Sal. IV 94, comentando MN 112).

Que esta es de hecho la solución se puede ver a través del estudio comparativo de un paralelo conservado en el Madhyamaagama, una colección de discursos traída de India a China para ser traducida al chino. Además de las cinco purezas mencionadas en el Chabbisodhana-suta, este paralelo enumera los cuatro nutrientes como una sexta pureza (TI 732b).

De esto se deduce que en algún momento durante la transmisión oral de la India a Sri Lanka se perdió esta sexta pureza. Los recitadores indios todavía conocían una versión completa del discurso que tenía esta sexta pureza, pero cuando el discurso llegó a Sri Lanka, esta parte del texto había desaparecido. El caso del Chabbisodhana-suta muestra que partes sustanciales de un texto canónico pali podrían perderse durante la transmisión oral.

Las dificultades de confiar en la transmisión oral se abordan explícitamente en los propios discursos pali. los sandaka-suta señala que la tradición oral puede ser bien escuchada o puede no ser bien escuchada, por lo que parte de ella es verdadera, pero otra parte no lo es (MN 76). los Caṅkī-suta también retoma la falta de fiabilidad de la tradición oral, recomendando que quien quiera preservar la verdad no se posicione sobre la transmisión oral afirmando que sólo esto es verdad, todo lo demás es falso (MN 95).

Por lo tanto, considerar las versiones paralelas de un texto en particular ofrece una forma de dar la debida consideración a la naturaleza de la transmisión oral y sus posibles errores de acuerdo con las indicaciones hechas en el Sandaka-suta y el Caṅkī-suta. Hacer justicia a las indicaciones de estos discursos pali requiere admitir, en principio, la posibilidad de que, en ocasiones, una parte del texto conservado en el canon pali pueda estar incompleta debido a la pérdida textual.

Basado en permitir en principio esta posibilidad, revisando el relato de la fundación de la orden de bhikkhunīs en el Pāli Vinaya saca a la luz un giro de los acontecimientos que no es del todo sencillo. Después de la Buda había rechazado el pedido de Mahāpajāpatī Gotamī de salir, ella y sus seguidores se afeitaron el cabello y se pusieron túnicas.

De acuerdo con la tradición de comentarios pali, Mahāpajāpatī Gotamī se había convertido anteriormente en alguien que entraba en la corriente (Dhp-a I 115). Parece inconcebible que alguien que entra en la corriente desafíe abiertamente la Buda's comando de esta manera. Además, cuando Mahāpajāpatī Gotamī con la cabeza rapada y vestida con túnicas se acerca a Ānanda, esta última comenta sobre su condición corporal exhausta después de haber viajado, pero no hace ningún comentario sobre que tiene la cabeza rapada y viste túnicas (Cv X.1).

La solución a este enigma se puede encontrar consultando relatos del mismo evento en otros Vinayas, para permitir la pérdida de texto durante la transmisión oral. Las versiones de esta historia conservadas en los textos canónicos de tres escuelas budistas, la Mahīśāsaka, la Mahīśāsaka, la Mūlasarvāstivāda, y la Sarvāstivāda. Todos estos textos canónicos son de la India y han sido traídos a China para su traducción. Además de la traducción al chino, en el caso de la Mūlasarvāstivāda Vinaya también tenemos el pasaje relevante conservado en un fragmento sánscrito así como en una traducción al tibetano.

Estos textos informan que cuando Mahāpajāpatī Gotamī se acercó al Buda con su pedido, de hecho no le permitió salir, pero luego le ofreció una alternativa. Esta alternativa era que podía afeitarse el cabello y usar túnicas (traducido en Anālayo 2011: 287f). Pero aparentemente debería hacerlo permaneciendo en el entorno protegido de su casa en lugar de salir a vagar por la India como una persona sin hogar.

La perspectiva que ofrece un estudio comparativo cambia considerablemente la situación. En vez de Buda simplemente estando en contra de una orden de bhikkhunis en principio, él ofrece una alternativa. Esta alternativa parece expresar su preocupación de que, en una época en que la orden budista estaba aún en sus inicios, la falta de viviendas adecuadas y las demás duras condiciones de vida condiciones de una vida sin hogar podría ser demasiado para la reina Mahāpajāpatī Gotamī y sus seguidores.

El Theravada Vinaya de hecho, registra que bhikkhunīs fueron violadas (p. ej., Mv I.67), lo que deja en claro que en la antigua India para las mujeres salir podía ser peligroso. La situación en ese entonces era claramente muy diferente de la moderna del sur y sureste de Asia, donde las mujeres que han salido pueden esperar ser respetadas en su elección de vivir una vida célibe.

Para Mahāpajāpatī Gotamī y sus seguidores salir en tal situación sería comparable a un hogar con muchas mujeres y pocos hombres, que fácilmente puede ser atacado por ladrones (Cv X.1). La posibilidad de ser violada sería de hecho similar a la cosecha madura de arroz o caña de azúcar que de repente es atacada por una enfermedad.

Volviendo a la Vinaya narración, asumiendo que Mahāpajāpatī Gotamī y sus seguidores habían recibido un permiso explícito para afeitarse el cabello y usar túnicas, el resto de la historia fluye naturalmente. Ahora se vuelve comprensible por qué de hecho lo harían y por qué Ānanda, al ver a Mahāpajāpatī Gotamī con la cabeza rapada y en túnicas, no encontraría esto digno de comentar.

Los laicos a veces siguieron la Buda durante bastante distancia en sus viajes (Mv VI.24). En vista de tal costumbre, parece natural que Mahāpajāpatī Gotamī y su grupo sigan de manera similar el Buda en un intento de demostrar que eran capaces de desafiar a los vivos condiciones de salir Tal acción no habría sido algo que la Buda tenia prohibido. Habiendo probado de esta manera su habilidad para manejar la condición de ir adelante, también explicaría por qué los Buda eventualmente les permitió convertirse en bhikkhunis.

Para validar esta comprensión alternativa de cómo llegó a existir la orden bhikkhunī, el principio canónico de los cuatro mahāpadesas debe seguirse (DN 16 y AN 4.180). De acuerdo con el principio consagrado en estos cuatro mahāpadesas, cualquier declaración particular que afirme volver a la Buda debe compararse con los discursos y las Vinaya para comprobar si se ajusta a ellos. En el presente caso, esto requiere examinar lo que otros pasajes canónicos tienen que decir sobre el Buda's actitud hacia una orden de bhikkhunis. ¿Apoyan otros pasajes canónicos lo que el estudio comparativo ha sacado a la luz, a saber, que la existencia de una orden de bhikkhunis no es algo indeseable que el Buda hubiera preferido evitar?

El Lakkhaṇa-suta de las Dīgha-nikaya describe el BudaPosesión de treinta y dos marcas corporales superiores (DN 30). Cada uno de estos tiene una relación especial con sus virtudes y hechos anteriores. Aquí las marcas de las ruedas en las suelas de los BudaLos pies de 's son presagios de su destino al estar rodeado por un gran séquito de cuatro asambleas de discípulos. Estas cuatro asambleas son bhikkhus y bhikkhunīs, así como seguidores laicos masculinos y femeninos. Según este discurso, la Buda estaba desde su nacimiento destinado a tener una orden de bhikkhunis. Esto hace que la existencia de las bhikkhunis sea una parte integral e indispensable de la sāsana, la Budala dispensación.

El Pasadika-suta en el mismo Dīgha-nikaya proclama que la plenitud de la vida santa enseñada por el Buda fue evidente en la realización de sus cuatro asambleas de discípulos, incluyendo una orden de bhikkhunis (DN 29). Lo mismo surge del Mahāvacchagotta-suta en el Majjhima-nikaya, según el cual la integridad de la BudaLa enseñanza de se puede ver en el gran número de bhikkhus y bhikkhunīs que se habían liberado completamente, y en el hecho de que un número igualmente alto de seguidores laicos de ambos géneros habían alcanzado otros niveles de despertar (MN 73). Claramente, sin bhikkhunis consumadas, el Budala dispensación de no habría sido completa.

Según la Mahaparinibbana-suta existentes Dīgha-nikaya, la Buda había declarado que no moriría hasta que hubiera logrado su misión de tener discípulos competentes de cada una de las cuatro asambleas, incluidas las bhikkhunis (DN 16). La importancia de esta afirmación se refleja en el hecho de que vuelve a aparecer en el canon Pali en el Saṃyutta-nikaya, la Aṅguttara-nikaya, y la udana(SN 51.10, AN 8.70 y Ud 6.1).

De este modo, desde su nacimiento hasta su muerte, fue parte integrante de la BudaLa misión de tener una orden de bhikkhunis. Siguiendo el principio mahāpadesa, los resultados del estudio comparativo encuentran confirmación. Una orden de bhikkhunis es una parte deseable, de hecho, indispensable de la dispensación de la Buda.

La orden de las bhikkhunis: la duración de la enseñanza

Los pasajes examinados hasta ahora ayudan a poner en contexto la profecía de que debido a que una orden de bhikkhunis había llegado a existir durante la vida del Buda, la duración de las enseñanzas se acortará a 500 años (Cv X.1). Ahora bien, esta profecía es sorprendente, ya que una vez no se esperaría la Buda hacer algo que sabía de antemano que tendría tal efecto. De hecho, la profecía en la forma en que está registrada en el Vinaya no se ha hecho realidad, ya que después de 2,500 años la enseñanza aún existe. Incluso la orden bhikkhunī todavía existía en la India en el siglo VIII y, por lo tanto, más de 8 años después de la época de la Buda.

También es necesario señalar que la condición básica descrita en esta profecía se cumplió cuando una orden de bhikkhunis llegó a existir durante el Budatoda la vida. La profecía no tiene relación con si una orden de bhikkhunis continúa o revive en la actualidad.

Parece, entonces, que aquí tenemos otra presentación que no es del todo sencilla. Siguiendo el mismo principio de los cuatro mahāpadesas, ahora necesitamos examinar lo que otros pasajes tienen que decir acerca de las posibles causas de la decadencia de la enseñanza. Un discurso en el Aṅguttara-nikaya describe cómo cada una de las cuatro asambleas puede contribuir al florecimiento de la Budalas enseñanzas de . Aquí una bhikkhunī puede destacarse por iluminar a la comunidad budista a través de su erudición (AN 4.7). Otro discurso en la misma colección indica que una bhikkhunī también ilumina a la comunidad a través de su virtud (AN 4.211). Estos dos discursos reflejan una clara apreciación de la contribución que los bhikkhunis eruditos y virtuosos pueden hacer a la comunidad budista, en lugar de verlos como algo perjudicial.

Otros discursos abordan más específicamente lo que impide el declive de la enseñanza. Según un discurso en el Saṃyutta-nikaya, tal decadencia se puede prevenir cuando los miembros de las cuatro asambleas, incluidas las bhikkhunīs, moran con respeto por el maestro, el Dhamma, la Saṅgha, el entrenamiento y la concentración (SN 16.13). Aquí, las bhikkhunīs en realidad contribuyen a prevenir el declive, en lugar de ser ellos mismos su causa.

Se pueden encontrar presentaciones similares en tres discursos en el Aṅguttara-nikaya. De acuerdo con el Saṃyuttanikāya discurso que acabamos de mencionar, estos tres discursos presentan un comportamiento respetuoso por parte de los miembros de las cuatro asambleas, incluidas las bhikkhunis, como lo que previene el declive (AN 5.201, AN 6.40 y AN 7.56). Además del respeto por el maestro, el Dhamma, la Saṅgha y el entrenamiento, estos tres discursos también mencionan el respeto mutuo de las cuatro asambleas, la atención y la ayuda (entre sí).

Estos pasajes ponen claramente la responsabilidad de prevenir una decadencia de la enseñanza en cada una de las cuatro asambleas. Es su morada con respecto a los aspectos esenciales de la BudaLa enseñanza y el uno al otro que impide la decadencia.

Según Phra Payutto (2013: 49),

"el Buda estableció los ocho garudhammas como terraplén protector. Con tal protección, las enseñanzas durarán mucho tiempo, como antes”.

Ahora para este terraplén protector de los ocho garudhammas para funcionar, se requiere la colaboración de los bhikkhus. La mayoría de los ocho garudhammas involucrar interacciones entre bhikkhus y bhikkhunīs en asuntos tales como pasar el retiro de la temporada de lluvias (2), el anuncio del día de observancia y la exhortación, ovada (3), invitación, pavarana (4), penitencia, manatta (5), y la concesión de la ordenación superior, upasampada (6). Estos claramente requieren la cooperación de los bhikkhus.

Participar en la ordenación superior de bhikkhunīs, siempre que esto esté de acuerdo con los requisitos legales de la Theravada Vinaya, soporta así el terraplén de protección construido por el Buda para proteger la larga vida de su dispensación.

En suma, siguiendo el principio de los cuatro mahāpadesas parece claro que una orden de bhikkhunis es deseable y un activo importante para evitar el declive de la Budaestá enseñando. De hecho, los países budistas que no tienen tal orden están a este respecto en la categoría de países fronterizos. Es una condición desafortunada renacer en tal país fronterizo, ya que las cuatro asambleas, incluyendo una orden de bhikkhunis, no se encuentran allí (AN 8.29). Tal condición hace que sea más difícil practicar el Dharma.

Una tradición budista que tiene solo tres de las cuatro asambleas podría compararse con un noble elefante con una pata lisiada. El elefante todavía puede caminar, pero solo con dificultades. El medicamento para restaurar la pierna lisiada ya está disponible, todo lo que necesita es un esfuerzo concertado para apoyar el proceso de curación.

Abreviaturas

(Las referencias son a la edición PTS)

AN Aṅguttara-nikaya
Cv Cullavagga
Dhp-a Dhammapada-aṭṭhakathā
DN Digha-nikaya
MN Majjhima-nikaya
Mv Mahavagga
Ps Papañcasūdanī
SN Saṃyutta-nikaya
T Taishō
Ud Udāna

Referencias

Anālayo 2011: “La salida de Mahāpajāpatī en el Madhyama-āgama,” Revista de ética budista, 18: 268-317. http://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/fileadmin/pdf/analayo/Mahapajapati.pdf

Bodhi, Bhikkhu 2009: El Resurgimiento de la Ordenación de Bhikkhunī en el Theravada Tradición, Georgetown, Penang: Inward Path Publisher (reimpreso en 2010 en Dignidad y Disciplina, Reviviendo la Ordenación Completa para Monjas Budistas, T. Mohr y J. Tsedroen (ed.), 99–142, Boston: Wisdom).

Payutto, Phra y M. Seeger 2013: La disciplina budista en relación con las bhikkhunis, Preguntas y respuestas, R. Moore (traducido), http://www.buddhistteachings.org/the-buddhist-discipline-in-relation-to-bhikkhunis

Payutto, Phra y M. Seeger 2014: La Disciplina Budista en Relación con las Bhikkhunis, Preguntas y Respuestas, R. Moore (traducido), http://www.buddhistteachings.org/downloads-part-ii

Shanissaro Bhikkhu 2001/2013: El budista Monástico Código II, Las reglas de Khandaka traducidas y explicadas por Ṭhānissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Edición revisada, California: Metta Monasterio del Bosque.