Consejos para alguien que está considerando la ordenación

la carta de max

Estimado Venerable Thubten Chodron,

Como saben, quiero ser budista. monje. He querido hacerlo durante más de un año y medio y me he convertido en sramanera durante siete días para probar las aguas. Me siento muy desgarrado viviendo en el centro de Dharma donde estoy actualmente. No hay monjes ni monjas y, aunque he estudiado el Dharma, todavía no he encontrado un gurú.

El centro es un lugar muy concurrido. Tengo muchas responsabilidades y, a menudo, no hago el tiempo para meditación práctica. El centro está desorganizado. Prefiero un estilo de vida sencillo y limpio y tengo aversión al desorden. De vez en cuando me derrumbo y me quejo diciendo: “¡Hay demasiado que hacer! ¡Aquí no hay paz! ¿Cuándo podemos escuchar las enseñanzas de Dharma? Al mismo tiempo, entiendo que esto es solo samsara y mi anhelo es el verdadero problema y eso perfecto condiciones no existen en el samsara.

Me encantó mi semana como monje, y me encanta el sangha mucho. Deseo sinceramente vivir la vida de un monje. Sin embargo, puede ser porque tengo esta gran aversión a la vida de un laico, con tantos deberes. ¿Cómo puedo resolver este conflicto dentro de mí? Por un lado me han elogiado por mi deseo de ordenarme, pero por otro lado me han dicho que no debería tener tanta aversión a la vida de un laico. ¡Me siento muy confundido!

Puedo ver la necesidad de un cambio en mi vida. ¿Cuándo es apropiado hacer un cambio? ¿Cuándo es apropiado quedarse y seguir así?

No quiero lloriquear por estas cosas, y sé que el camino a la iluminación es dejar de lloriquear y pensar en los demás. Sin embargo, ¿cómo puedo ayudar a otros si estoy tan confundido? Estoy haciendo lo único que puedo y eso es para refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha, así que te estoy preguntando, el sangha, por favor ayúdame.

Gracias por leer mi pregunta. Espero que tenga sentido para ti. ¡Que estés bien y feliz!

Tuyo en el Dharma
Max (nombre no real)

La respuesta del Venerable Thubten Chodron

Querido Max,

Lo que escribiste tiene sentido para mí (es decir, ¡si te entendí correctamente!). Con respecto a su vacilación para pedir consejo, es bueno pensar en las cosas por nosotros mismos, y si llegamos a un punto en el que estamos demasiado confundidos para resolver las cosas, entonces es prudente pedir consejo. Después de recibir el consejo, piénselo y vea si tiene sentido para usted. Si es así, entonces ponlo en acción. Si no es así, entonces haz más preguntas y piensa un poco más. A veces todavía no podemos obtener claridad, y en ese caso, es mejor no tomar una decisión sino dejar todo el asunto en un segundo plano. Volver a ello un mes, un año (o cuando sea) después, sin obligarnos a decidir.

Es importante asegurarnos de tener tiempo de Dharma todos los días: para meditar por la mañana y para meditar, leer o estudiar por la noche. (Foto por Traci Thrasher)

Eso es sobre el proceso. Ahora sobre el contenido. Es muy común en los centros de Dharma en Occidente (ya veces en los monasterios en Oriente) que hay tanto que hacer que la gente parece no tener tiempo para el Dharma. Creo que es importante asegurarnos de que tengamos tiempo de Dharma todos los días, para meditar por la mañana y a cualquiera meditar, leer o estudiar por la noche. En otras palabras, trabajamos de manera eficiente cuando trabajamos, pero organizamos nuestro horario diario para que no nos estresemos ni nos quememos por trabajar demasiado o demasiado tiempo. Por ejemplo, en la Abadía Sravasti, tenemos turnos matutinos y vespertinos. meditación sesiones a las que asiste todo el mundo. No trabajamos en esos tiempos. Además, hay una hora y media para el estudio o las enseñanzas del Dharma por la mañana. Generalmente nos atenemos a eso, pero de vez en cuando surge un proyecto importante y lo extrañamos. Pero tratamos de no perderlo con demasiada frecuencia. Además, nos tomamos un día libre cada semana para descansar. Si el centro donde vives tiene un horario diario como este, respétalo. Si no, hazte un horario y respétalo. Puede que tengas que controlar tu propia presión interna para trabajar más (soy un adicto al trabajo del Dharma y tengo que controlarme).

A monástico o alguien que aspira a convertirse en monástico debe tener aversión a la vida de un cabeza de familia. El significado de “aversión”, sin embargo, es clave. No es aversión en el sentido de “no me gusta trabajar; Prefiero mucho más estar holgazaneando” o “Me temo que no podré salir adelante en el mundo, así que quiero convertirme en un monástico.” Así no. Más bien es aversión en el sentido de “Tengo una preciosa vida humana que no durará para siempre. No quiero desperdiciarlo haciendo actividades inútiles motivado por una actitud egocéntrica. Quiero pasar mi tiempo en el Dharma, estudiando, practicando, sirviendo a los demás, no en tener una relación, criar hijos, ascender en la escala corporativa, etc. Por lo tanto, es la aversión a vivir en situaciones en las que creamos negativos karma o carecer de la oportunidad de practicar, por muy agradables y deseables que puedan parecer esas situaciones a la sociedad en general.

A monástico o aspirante también necesita tener la idea correcta de lo que monástico la vida es como. En un programa de una semana, puede pasar la mayor parte del tiempo meditando y practicando. Eso es genial. Pero cuando uno es un monástico de por vida, rara vez sucede que uno tiene la oportunidad de hacer Dharma formal durante todo el día (excepto durante los períodos de retiro). En una comunidad, todos tienen algunas tareas y algún trabajo que hacer que ayude a la comunidad a funcionar, a difundir el Dharma, etc. Alguien necesita cocinar, limpiar, contestar la correspondencia, llevar la contabilidad, organizar actividades para los visitantes, dirigir reuniones, registrar y editar las enseñanzas, hacer la contabilidad, arreglar el inodoro, sacar las malas hierbas, arreglar el techo, trabajar con el arquitecto, crear un sistema para la biblioteca, etc. En ese sentido, un monástico puede encontrarse haciendo algún trabajo de la vida diaria similar al que hacía antes de la ordenación (o puede aprender nuevas habilidades prácticas). Sin embargo, generamos bodhicitta por la mañana y hacer este trabajo como parte de que ofrece servicio a la sangha y de esa manera, se convierte en parte de nuestra práctica. Además, usamos nuestra práctica de Dharma para lidiar con lo que surge en nuestras mentes al trabajar con otras personas. En otras palabras, al vivir con otros aprendemos sobre nuestras propias cosas y tenemos la oportunidad de dejar atrás viejos hábitos y establecer otros nuevos.

Usted preguntó cuándo es apropiado hacer un cambio. Eso realmente depende de cada situación y las circunstancias que la rodean. A veces tenemos que aguantar cuando las cosas son difíciles y pasar por ello. Esto puede ser especialmente útil (y especialmente difícil) si tenemos la costumbre de dividirnos cada vez que hay conflicto o dificultad. Por otro lado, si una determinada situación no es productiva para que vivamos en ella, o si nuestra mente está abrumada por las emociones aflictivas que viven allí, entonces es prudente cambiar de entorno. Nos da espacio para mirar nuestra mente de una manera diferente y relajar la mente estresada. Necesitamos ser amables con nosotros mismos sin ser autoindulgentes. Necesitamos ser firmes con nuestra “mente basura” sin presionar.

Espero que esto ayude. Todo lo mejor,
Ven. Chodrón