Compasión y ética en el discurso público

Cuando hablé de algunas de las ramificaciones del tiroteo en Tucson la última vez, me refería a políticos, directores ejecutivos y líderes de cualquier tipo de empresa (incluso en familias, la familia, los líderes de la familia o en instituciones religiosas) y la importancia de la conducta ética en relación con eso.

Confundir ética con religión

Estaba pensando que en este país nos hemos confundido acerca de las diferencias entre la vida secular, la conducta ética, la religión y la teología. Tenemos muchos conceptos erróneos sobre estas cosas, porque en nombre del secularismo hemos dicho “separación de Iglesia y Estado”. Y eso es bastante justo; Realmente estoy de acuerdo con eso. Pero lo que hemos hecho es asociar la conducta ética con la Iglesia, con la religión, y al separar Iglesia y Estado entonces parece que los líderes no tienen la obligación de dar también un buen ejemplo moral o incluso de traer moralidad, conducta ética, bondad o compasión en la forma en que hablan al público. 

La mayoría de los líderes de nuestra sociedad hablan de dinero: dinero, economía, guerra. Y piensan que el liderazgo implica hacer que el país sea materialmente próspero y materialmente seguro, pero no piensan en las ramificaciones sociales de cómo lo hacemos. Tampoco están pensando en las implicaciones éticas de eso. Creo que eso es realmente importante. 

Entonces, creo que lo que sucedió es que algunas personas han reconocido que necesitamos más bondad, compasión y ética en el discurso público. Dicen: "¡Ah, religión!" Y luego confunden la conducta ética, la compasión y la bondad con la religión, y entonces la religión se convierte también en una fuerza política. Dicen: "Tenemos que incorporar nuestra teología", porque han confundido teología con ética y teología con compasión. “Tenemos que llevar nuestra teología al discurso nacional, a la política. Tenemos que presionar para que nuestra teología sea escuchada”. 

Pero no creo que ese sea el caso, especialmente en una cultura multirreligiosa. Más bien debemos basarnos en lo que su santidad llamó ética secular, que puede atraer a todas las personas sin importar su origen religioso o político. Son simplemente los valores humanos básicos de bondad los que realmente se han perdido en nuestra vida pública, en la vida política y en la vida empresarial.

El liderazgo de Ashoka

Si miras al pasado, al gran líder budista Ashoka, verás que lo que lo hizo tan grande no fue que difundiera ideas budistas como el renacimiento, karma e iluminación. En cambio, habló de conducta ética, bondad y compasión. Vivió en el siglo III a.C. Realmente unificó la India en ese momento. En realidad, era un guerrero bastante grande, y fue después de una batalla en la que había matado a muchísimas personas que simplemente miró lo que había hecho y dijo: "Esto está mal". Y cambió por completo su método de gobierno. Si vas a la India hoy en día, hay muchos pilares de Ashoka porque él los erigía por todo el país, hablando de hacer buenas obras en la comunidad, de beneficiar a la gente, de no robar, de respetarse unos a otros; habló de este tipo de cosas para educar realmente a la población. No tenía que ver con la religión, pero una de las cosas que lo convirtió en un gran líder es que lo hizo.

Creo que necesitamos más de ese tipo de liderazgo en nuestra sociedad en lugar de disputas religiosas o políticas y discursos duros. Y como estaba hablando ayer, es lo que estamos modelando para los jóvenes sobre cuán importantes son las personas que se hablan entre sí. ¡Dios mío! Está totalmente al revés. Necesitamos una forma de modelar algunos métodos que puedan atraer a todos, que puedan mantener unida a la sociedad.

Dondequiera que nuestras habilidades de liderazgo desempeñen un papel (y todos tenemos algunas habilidades de liderazgo en diferentes contextos) puede que no estemos involucrados en la política o los negocios, pero sí en la religión, la conducta ética y la difusión de la compasión. Sea lo que sea en lo que estemos involucrados, nuestros ejemplos importan. En una familia también los padres tienen que actuar éticamente si los hijos van a actuar éticamente. Y también se aplica a los maestros de nuestro sistema escolar, a los trabajadores sociales, a los policías y a todos aquellos en cualquier campo en el que se destaque su liderazgo. Si lo hacemos desde la perspectiva de la bondad y la ética compasiva, puede tener una voz muy poderosa en nuestra sociedad. Creo que eso es en gran medida lo que necesitamos.

Me conmovió mucho un artículo que alguien nos envió sobre una mujer que solía ser policía y también asistente del fiscal general, y que también estaba en el departamento de libertad condicional. Se ha convertido en discípula de Thich Nhat Hanh y enseña mindfulness meditación a los policías. Dijo que cuando lo supo por primera vez, su reacción instantánea fue: “No puedo. No puedo meditar. No puedo hacer budismo. Soy policía. Llevo un arma”. Y luego se dio cuenta: “No, puedo”, porque alguien le dijo: “Pero de todas las personas que portan armas, las personas conscientes deberían ser las que las portan”. [risas] Entonces, eso la impulsó en su práctica, y ahora hace estos cursos para las personas que portan armas. Ella dice que es sorprendente ver a los policías quitarse los chalecos antibalas y luego sentarse y meditar. Creo que esto es más de lo que necesitamos en nuestra sociedad.