Ser un practicante sabio

Antes de hacer 41 versos, Pensé en otra cosa de anoche. Estábamos hablando de cómo algunas de las cosas a las que hemos estado acostumbrados, recibieron felicidad y placer de las que, cuando llegamos al Dharma y comenzamos a mirar más de cerca, vemos que sí, seguro que hubo algunos buenos sentimientos y algunos. felicidad y placer, pero también hubo muchos problemas y que cualquier felicidad que tengamos no es una felicidad última. No es algo que vaya a durar. No es algo que esté libre de fallas de ninguna manera.

También discutíamos cómo algunas personas, cuando entienden esto por primera vez, tienen un sentimiento de depresión como, "Oh, el Buda acaba de quitarme toda mi felicidad. ¿Cómo voy a tener alguna vez felicidad ahora? Y te encuentras con tanta gente así cuando empiezan a entender el Dharma, “Oh, el Dharma es realmente deprimente. Es pesimista”. Todos estos conceptos erróneos sobre, "Todos los placeres son malos y la felicidad es mala y soy pecador y malvado si soy feliz". Todo eso por un lado, pero luego solo este sentimiento de estar molesto porque, "Contaba con todas estas cosas para la felicidad, y ahora me dices que no son felicidad", y estamos molestos. No estamos muy seguros de por qué estamos molestos, si estamos molestos con el Buda por hacérnoslo ver o si estamos molestos con las cosas que solíamos pensar que somos las causas de la felicidad, porque “Me traicionaste. Se supone que eres la causa de la felicidad. Nuestra mente está muy confundida. Realmente no tenemos tan claro por qué estamos molestos, pero estamos molestos en general.

Estaba pensando que en realidad creo que el malestar viene porque una parte de la mente todavía está pegajoso a esas cosas como la fuente de la felicidad. La mente realmente no quiere aceptar que no son la fuente de la felicidad porque hemos invertido mucha energía, mucho tiempo, mucho de lo que se trata nuestra vida, en invertir felicidad en esas cosas. No queremos tener que cambiar. Así que estamos molestos por tener que cambiar. Considerando que en realidad, la forma de verlo con sabiduría es que esas cosas no son la causa de la felicidad, entonces sigamos adelante. Suéltenlos y hagamos algo que cause felicidad en lugar de estar molestos y afligidos e intentar que se conviertan en felicidad de una forma u otra porque hemos invertido mucho en ello. Simplemente diga: “Bueno, no está funcionando. Hagamos lo que tengo que hacer para trabajar para que algo funcione”.

Pensé en una analogía que podría hacerlo más fácil de entender. Digamos que eres alguien de la costa este que vino a California a extraer oro. Llegas a este lugar que tiene fama de tener mucho oro. Te configuraste. Tienes una casa bonita. Tienes todo, y tienes una buena configuración allí. Estás buscando oro, y obtienes solo un poco aquí, pero no está saliendo de la forma en que pensabas que iba a ser. Luego viene alguien y dice: “Sabes, he estado aquí. No hay oro. Estás perdiendo el tiempo buscando oro aquí porque he estado aquí y he visto esto”. Entonces, ¿cómo reaccionamos? Si eres una persona inteligente, dices: “Muchas gracias por decírmelo. Dime dónde está el oro e iré allí. Esa persona dice: "Bueno, ve aquí y encontrarás oro allí". Así que la persona inteligente dice “Está bien. Muchacho, me ha ahorrado muchos problemas y dolores de cabeza y decepciones y desilusiones y esfuerzos desperdiciados por esta persona que me dice esto, y también he visto que no he obtenido tanto oro, pero esta persona es amable y dice me dice esto y también me dicen que hay oro por allá, así que sigamos lo que tienen”.

Eso es lo que hace la persona inteligente. El necio dice: “Pero yo construí la casa aquí, y tengo una linda casa aquí. Es una casa cómoda, y no quiero mover mi casa para ir a buscar oro a otra parte. Es como si tuviera esta bonita casa, así que quiero quedarme aquí, y solo buscaré oro aquí. Y esa persona que me dijo que no hay oro, que ha estado aquí antes, podría estar equivocada. Quiero decir, ¿qué saben ellos? De hecho, encontré estos pedacitos, y realmente podría haber más, y no creo que deba confiar en lo que dijo esa persona, y de todos modos soy demasiado perezoso. No quiero construir otra casa allí”.

Tu casa es toda tu identidad del ego que has invertido tratando de obtener la felicidad del oro, que son las cosas mundanas, y has invertido mucho tiempo, mucha energía, mucha de tu identidad del ego. Eres tan perezoso. ¿Quién quiere tener que establecer otra identidad del ego? Cuando miras a otra parte: “Tengo que pasar, y tengo que establecer una identidad de ego como practicante de Dharma, y ​​tengo que hacer esto y aquello que es diferente de lo que estoy haciendo ahora, y tengo mi toda la rutina, y me siento muy cómoda en ella. ¿Por qué tengo que cambiar?”

Pero lo bueno es que, como practicante de Dharma, no tienes que establecer otra identidad de ego. [Risas] Simplemente vas donde está el oro, y vives feliz, y luego no necesitas enojarte ni con el lugar donde pensabas que había oro ni con la persona que te lo dijo, quién es el Buda. Simplemente dices: “Muchas gracias. ¿Sin oro? Si dices que hay oro aquí, me voy.

¿Ves cómo es esta mente arraigada de aferramiento propio y pereza arraigada que no quiere eliminar el aferramiento propio que nos mete en esta cosa de, “Esto es deprimente. deseo el Buda no me dijo [risas] Quiero decir, sé que soy miserable, pero tengo todo mi sistema aquí en el samsara. No quiero tener que cambiarlo”. Ves la diferencia entre ser una persona tonta que escucha el Dharma o ser una persona perezosa que escucha y ser una persona sabia que simplemente, “Vaya, eso me ahorró un montón de problemas. Me voy aquí por el oro. Y esa persona está feliz por eso, ¿no? Es como, "Oh, estoy tan aliviado". ¿Sí? De la misma manera, en lugar de llorar y sentirnos deprimidos, deberíamos realmente sentirnos aliviados y felices de saber dónde está el oro y dónde está la verdadera felicidad.