Descripción general de la sadhana de Manjushri

• Descripción del sadhana¹
• Beneficios de la práctica de Manyushri
• Explicación de las visualizaciones
• Consejos para hacer la práctica

Retiro de Manjushri 01: Deidad meditación (descargar)

Homenaje a Manjushri, el Buda de la sabiduría

Reverencia a mi gurú y protector, Manjushri,
Quien sostiene en su corazón el texto de las Escrituras que simboliza que él ve todas las cosas tal como son,
Cuya inteligencia brilla como el sol despejado por los dos oscurecimientos,
Quien enseña de 60 maneras, con la amorosa compasión de un padre por su único hijo, todos los vagabundos atrapados en la prisión del samsara, confundidos en la oscuridad de su ignorancia, abrumados por su sufrimiento.
Tú, cuya proclamación del Dharma, semejante a un trueno de dragón, nos despierta del estupor de nuestras aflicciones y nos libera de las cadenas de hierro de nuestro karma;
Quien empuña la espada de la sabiduría cortando el sufrimiento dondequiera que aparezcan sus brotes, limpiando las tinieblas de la ignorancia;
Tú, cuyo principesco cuerpo está adornado con las ciento doce marcas de un Buda,
Quien ha superado las etapas alcanzando la más alta perfección de un bodhisattva,
Quien ha sido puro desde el principio,
Me inclino ante ti, oh Manjushri;
Con el resplandor de tu sabiduría, oh compasivo,
Ilumina la oscuridad que encierra mi mente,
Ilumina mi inteligencia y sabiduría
Para que yo pueda obtener una idea de la Budalas palabras y los textos que las explican.

Motivación

Establezcamos nuestra motivación, dándonos cuenta así como el Homenaje dice que estamos atrapados en la prisión del samsara, confundidos en la oscuridad de la ignorancia. Estamos abrumados por nuestro sufrimiento, tan abrumados por nuestra ignorancia que la mayor parte del tiempo ni siquiera reconocemos nuestro sufrimiento como sufrimiento. Es solo cuando el dial sube lo suficientemente alto como para sentir un dolor de nivel grave que nos conectamos con eso. Y, sin embargo, nuestra situación es tal que la naturaleza insatisfactoria de nuestra condición es una constante en nuestras vidas. Y pasamos todos los días, cada momento tratando de ajustar las cosas para que el dial del dolor no suba lo suficiente como para hacernos sentir demasiado incómodos. Es verdad para nosotros y es verdad para cada uno de los seres. Y así por una miríada de condiciones, que ni siquiera podemos rastrear, tantas cosas nos han unido. Aquí estamos con la oportunidad de pasar un mes profundizando nuestra sabiduría, profundizando nuestra compasión, aprendiendo a comprender este sufrimiento, la oscuridad de la ignorancia que lo causa, aprovechando esta oportunidad para desarrollar nuestra fe y nuestra confianza en nuestra capacidad para superar esto.

Mientras dedicamos nuestro tiempo hoy a explorar la sadhana un poco, el marco en el que haremos este estudio, esta reflexión, nunca olvidemos la realidad de nuestra propia situación y que todos los seres que nos rodean están en el mismo estado. Involucrándonos en nuestra práctica con gran entusiasmo y alegría, aprovechando esta oportunidad por todo lo que vale, usándola para lograr nuestra propia liberación espiritual y la iluminación final para que podamos llevar a todos los demás seres vivos a ese mismo estado.

Introducción a la sadhana de Manjushri

Ahora, en algún momento de la última hora, me emocioné muchísimo porque iba a pasar el mes con Manjushri y es interesante que sea esta época del año [invierno], esta cosa sobre la oscuridad de nuestra ignorancia y qué fuente de dolor y sufrimiento que es, cada vez es más claro para mí. Y entonces aquí estamos en la oscuridad del invierno y estamos a punto de pasar tiempo con esta hermosa manifestación dorada del color de la luz del sol de la mente iluminada, Manyhushri, y usar ese color para iluminar e iluminar nuestra comprensión de nuestra situación y la naturaleza de la realidad misma, para iluminar e iluminar nuestra comprensión de la compasión y cómo llegar allí. Y así, Venerable Chodron siempre habla de tomarse unas vacaciones con esta deidad en particular, tomar unas vacaciones tropicales con Manjushri, realmente mudarse a la luz del sol de Manjushri.

Así que quiero hablar un poco sobre Manjushri y sobre la sadhana, y luego sobre nuestro retiro, así que hablaremos de todo eso hoy. He estado escuchando las enseñanzas de Venerable sobre esto en varias formas y leyéndolas y estudiándolas, así que en mi mente ahora pienso cuánto puedo compartir de mi propia experiencia y cuánto estoy citando a mi maestro. Así que no sé cuál es la proporción de eso, pero sé que es una hermosa sadhana. Eso, lo sé por experiencia y es una práctica maravillosa, maravillosa para iluminar nuestras mentes y traer claridad a nuestras mentes.

Manjushri es una manifestación de la sabiduría de todos los budas, y esta práctica es especialmente efectiva para eliminar la confusión, generar sabiduría y aumentar el amor y la compasión. También se hace para mejorar la memoria, para obtener todas las sabidurías por las que rezamos, para tener habilidad en el debate, habilidad para escribir y aclarar las enseñanzas, etc. Pero la motivación, por supuesto, es profundizar nuestra comprensión de la naturaleza de la realidad para que podamos progresar en el camino y desarrollar nuestra bodhicitta. Esta práctica nos ayuda a superar nuestra egocentrismo y nuestra ignorancia, y nos ayuda a abrir nuestros corazones a los demás de una manera alegre, no de una manera tonta, sino de una manera que realmente puede ayudar a fortalecer nuestra capacidad de beneficiar a las personas, incluso ahora mismo.

La práctica proviene pala Tsongkhapa, quien tenía una relación directa con Manjushri. Aparentemente, pudo hablar con Manjushri y obtener una guía directa y así es como su aclaración sobre la comprensión de la vacuidad es tan brillante, tan sorprendente. Es que lo estaba obteniendo directamente de la fuente.

El propósito de hacer prácticas de deidad.

Así que todo el propósito de hacer estas prácticas de deidad proviene del hecho de que el BudaLa mente emana de muchas maneras diferentes y los budas aparecen en estas diversas formas para comunicarse realmente con nosotros. Si podemos imaginar una mente (no puedo, lo intento), pero si puedes imaginar una mente completamente despejada por cualquier fragmento de aflicción, cualquier fragmento de ignorancia, cualquier mancha de karma, cualquier cosa, completamente libre de obstrucciones por cualquiera de esas cosas y por lo tanto un pensamiento tras otro es nada más que amor infinito, compasión infinita, constante equilibrio meditativo sobre la naturaleza de la realidad; al mismo tiempo viendo toda la multiplicidad de fenómenos, capaz de contener todo eso, una mente que es ilimitada, que no tiene lugar en el tiempo o el espacio. ¡Ni siquiera podemos imaginar eso! Y sin embargo, ese es el alcance de un Budala mente de y fuera de su gran compasión los budas se manifiestan en este tipo de figuras y formas con las que podemos relacionarnos, porque estamos muy orientados a los sentidos, nos interesa el tacto, el color, el sonido y esas cosas. Entonces, al manifestarnos de esta manera, podemos realmente relacionarnos con estos diferentes aspectos o cualidades del Budamente, y al relacionarnos con ellos podemos empezar a aspirar a los que hay en nosotros mismos. Podemos encontrar el lugar en nosotros mismos donde tenemos algo de sabiduría Manjushri. Y podemos usar eso, como ejemplo, para ayudarnos a aspirar aún más, para ayudarnos a crecer. Así que ese es el tremendo valor de hacer prácticas de deidad todos juntos.

Y este en particular realmente golpea nuestro aferramiento a un yo inherentemente existente y nuestra visión de baja calidad. Me di cuenta de que había olvidado este aspecto de la práctica porque estoy muy apegado a mi propia visión de mala calidad. Pero mientras revisaba las enseñanzas, viendo cómo imaginar estas cualidades de Manyushri y usarlas como inspiración para inspirar algo, ver cómo esto realmente ayuda. Tenemos que dejar de lado nuestra idea de que somos ordinarios, que somos estúpidos, que siempre cometemos errores, que nadie nos ama, que nunca vamos a llegar a ninguna parte en el camino, que somos demasiado viejos, que somos demasiado jóvenes, que somos lo que sea. Cualesquiera que sean nuestras cosas sobre cómo no somos lo suficientemente buenos de ninguna manera o forma. A medida que dejamos que esta luz dorada y anaranjada de Manyhushri llueva sobre nosotros, y las sabidurías entran en nosotros, se requiere realmente que hagamos la sadhana, que dejemos ir nuestras autoconcepciones que son tan negativas. Entonces es uno de los grandes valores de esta práctica.

La sadhana está sucediendo mucho, las cosas aparecen, las cosas desaparecen, las cosas se disuelven, se reabsorben de nuevo en algo, y algo más surge y todo esto está ahí intencionalmente para ayudarnos a dejar ir para que no estemos aferrados a un fijo. algo sólido.

Entonces, mientras hacemos la sadhana durante el próximo mes, si hay partes que no entendemos, está bien. Si hay partes que no se aclaran o partes que sí se aclaran, todo está bien. El hecho es que lo hacemos y lo hacemos, ya través de la familiarización las cosas se aclararán. El punto es realmente hacer una relación profunda con Manyhushri, hacer una relación profunda con esta manifestación o aparición del BudaEs una sabiduría profunda. Eso es lo principal, y luego dejarnos proteger y sostener por esta cualidad de sabiduría.

Ahora, ¿qué significa eso? Cuando Gueshe Dorji Damdul estuvo aquí, recibimos algunas enseñanzas maravillosas sobre la vacuidad, y habló mucho sobre cómo comprender la naturaleza de la realidad es su mejor protección, su mejor refugio. Entonces, pensar en cómo desarrollar esta relación con Manyushri es la manifestación de esa sabiduría, eso sería algo en lo que pensar, ¿qué significa eso? Así que sentir mientras practicamos que nuestra sabiduría crece en el transcurso de este tiempo, y sentir esa sensación de protección, sería grandioso.

Apariencia de Manjushri

Entonces, sobre la deidad misma, su apariencia física representa las cualidades internas de la mente completamente iluminada. Hay un Manjushri negro, un Manjushri blanco, y estamos haciendo este Manjushri rojo y amarillo. No sé nada de los otros dos. Así que el color, la sadhana que teníamos antes decía rojo-amarillo. Creo que el naranja es razonable, pero en la mayoría de las representaciones que ven es más dorado, como nuestro Manjushri aquí arriba. Y en las alabanzas en varios lugares, dice, brilla como el sol. Incluso nuestra sadhana habla de cien, mil soles, por lo que no es un naranja calabaza a menos que ese color realmente te llame la atención, pero hay mucho de esta cualidad de luz dorada en la imagen de Manjushri. Venerable tenía una línea hermosa, decía: “El sol ilumina el mundo”. Entonces, el color de Manyushri indica la sabiduría que ilumina cómo existen las cosas convencionalmente y cómo existen las cosas en última instancia. Así como el sol ilumina el mundo, Manjushri ilumina cómo existen las cosas, convencionalmente y en última instancia.

Él es bello. Dicen que tiene un hijo de 16 años cuerpo, en su apogeo, en perfecta forma. Él está sosteniendo en su mano derecha esta espada de doble filo. Los dos filos de la espada representan la verdad convencional y la verdad última, siendo la verdad convencional el mundo funcional, la multiplicidad de fenómenos, siendo la verdad última la naturaleza última de cosas que existen de manera diferente a como parecen y completamente vacías de la existencia inherente que parecen tener. La espada corta los conceptos erróneos acerca de estas dos verdades, y la espada está ardiendo. La llama de esa espada quema nuestra karma y nuestras aflicciones y no deja rastro, ni siquiera ceniza. Así que es una espada incineradora de la verdad.

En su mano izquierda, su dedo anular y pulgar se juntan. Estos dos dedos también representan las dos verdades y luego los tres dedos que quedan representan los refugios, los Tres joyas. Justo aquí, en el espacio entre el pulgar y el índice, está el tallo de un loto utpala que se enrosca y florece junto a su oreja. El utpala es un loto azul, creo, eso es muy raro. Y luego, en la flor de esta gran flor descansa el prajanparamita texto, el Corazón de Sabiduría enseñanzas Ahí porque, ¿cómo llegamos a ser como Manjushri? Al darse cuenta del corazón de la sabiduría, o darse cuenta de lo que enseñan los textos. Así que es a través de ese camino que nos volvemos como Manjushri.

Las joyas de las que hablamos en la descripción se refieren a sus seis perfecciones: perfección de la generosidad, perfección de la ética, perfección de la paciencia, perfección del gozoso esfuerzo, concentración y sabiduría.

Su cabello está atado en cinco nudos, los cinco nudos representan los cinco dhayani. Buda familias, entonces las cinco sabidurías están ahí.

Y es muy importante recordar y sostener siempre que su cuerpo está hecho de luz, completamente diferente de un cuerpo hecho de carne, hueso, sangre, etc. Y es un buen contraste, esto también es algo más en lo que pensar. Venerable dice esto una y otra vez y es tan difícil de entender, ese samsara es esto cuerpo y mente Este cuerpo de carne y sangre no fue tomada por elección sino sobre la base de nuestra karma y aflicciones. La base de nuestra ignorancia que se aferra a esa existencia inherente, que se aferra a querer un cuerpo, que nos impulsa a otra forma, otra cuerpo una y otra y otra vez. Así que esto mismo cuerpo es de la naturaleza del sufrimiento y con ella continuamos creando las causas del sufrimiento. Como dijo Su Santidad este verano, eso me quedó muy claro, "el cuerpo en sí misma es una vasija de sufrimiento.” Esto es en lo que experimentamos el sufrimiento, esto cuerpo. Así que esto cuerpo de esta carne y sangre es realmente mucho, mucho lo que es nuestro samsara, eso y nuestra mente que está fuera de control de nuestro karma y aflicciones. Entonces, por el contrario, este cuerpo de luz es una emanación de la mente del Buda y obtienes una sensación bastante diferente de lo que es. Así que no obtienes un cuerpo de luz sin una mente de sabiduría, así que cultivar esa mente de sabiduría es nuestro camino para alcanzar esa cuerpo de luz.

¿Por qué retirarse?

Venerable dice (y creo pala Zopa Rinpoche también dice esto), que cuando estamos en retiro, necesitamos pensar de qué nos estamos retirando. Estamos tratando de retirarnos de las ocho preocupaciones mundanas y las cosas que nos impulsan. Así que tanto como podamos, llevar este sentimiento de Manyushri en nuestros corazones en los momentos de descanso, realmente nos ayudará a ser conscientes de eso y a mantener la compasión por los demás en nuestras mentes y corazones.

Preguntas y respuestas

Bien, ¿hay alguna pregunta?

Audiencia: Frecuentemente cuando aplico lamrim meditaciones a mi propia vida Me pierdo completamente en la verbalización en mi mente, en contarme la historia. ¿Sabes cómo vas a aplicar esto a tu propia vida? Entonces lo pienso, luego lo pienso un poco más y se siente como tantas palabras. Me he estado enfocando en la visualización y recitando mantra principal y cosas así y luego todas estas palabras simplemente me sacan de mi cerebro derecho y me llevan al cerebro izquierdo a esa parte verbal de mí que es una parte tan fuerte. A veces me siento frustrado con eso, es como “Oh, cállate. Tengo que escuchar esto todo el tiempo. ¿Por qué estoy trayendo intencionalmente esta palabrería a un meditación ¿sesión?"

Venerable Thubten Chonyi (VTCh): Entonces, ¿qué harías diferente? No estoy muy seguro de entender. Quiero decir que tengo la sensación de lo que estás diciendo, pero no estoy muy seguro... háblanos más.

Audiencia: No sé cómo averiguar cómo aplicar el lamrim temas a mi vida sin ponerme tan prolijo en mi mente.

Audiencia: Tal vez puedas simplemente tratar de visualizarlo, tratar de verlo sin palabras. Míralo como una película, las acciones… como una película muda.

TVCh: ¿Puedes darme un ejemplo?

Audiencia: Por supuesto. Esta mañana acabo de empezar al principio de la lamrim porque no tenía idea de dónde lo había dejado y la primera pregunta era recordar una situación perturbadora en su vida, recordar lo que estaba pensando y sintiendo. Y entonces puedo hacer eso. Pero luego te pide que notes la forma en que te describe la situación y cómo eso influye en cómo la experimentas. Y, como si me hubieras hecho esa pregunta en voz alta, puedo decir "bla, bla, bla, bla, bla, bla, bla". Con palabras, ¿no? Y entonces paso a la siguiente pregunta, es como una y otra vez. Y no sé si es por hacer consejería, quiero decir como trabajar haciendo consejería, que es como una palabra completa en lugar de ser un meditación cosa.

TVCh: Te entendí. Así que aquí hay una sugerencia. Y tengo la sensación de que este es un problema con muchos de nosotros, mucho con nuestro lamrim porque siempre estamos tratando de encajar estas largas meditaciones en un espacio de unos siete minutos. Solo haz una pregunta a la vez. Tenemos el lujo del tiempo aquí para hacer eso. Y si solo completas las primeras tres meditaciones, pero tienes tiempo para pensar en lo que estabas pensando y sintiendo, está bien. ¿Qué estaba pensando y sintiendo? No, no lo que estoy diciendo al respecto, ¿qué estaba sintiendo en realidad? Regrese a esa pregunta. ¿Qué estaba sintiendo? ¿Qué estaba pensando? No lo que me estaba diciendo a mí mismo al respecto, ¿qué estaba sintiendo? Así que hay un recuerdo, ¿verdad? Sí, entonces si puede ir aquí, una pregunta a la vez y detener el comentario.

Audiencia: Sí, supongo que eso es parte de lo que estoy buscando. ¿Cómo paro... cómo hago esto?

TVCh: Sólo practica. Inténtalo con una pregunta a la vez. No los pase por alto, y luego vea cuando se sorprenda con demasiadas palabras, si puede decir: “Detén esa parte. ¿Qué estaba sintiendo? ¿Cómo se sintió en mi cuerpo? "

Audiencia: Derecha.

TVCh: A ver si funciona. A ver si ayuda.

Audiencia: Bueno.

TVCh: Y realmente ve despacio con estos puntos del lamrim meditación. Realmente tómese su tiempo para entrar. Pregúntese cuál es el punto de esa pregunta. No es para mí contar una historia rápidamente, es para mí tener una idea de lo que realmente estaba pasando dentro de mí y cómo puedo ver la situación de manera diferente de la forma en que ya lo hacía, de la forma en que lo hago habitualmente, de la como siempre lo he hecho.

Audiencia: De la historia con la que estoy tan familiarizado.

TVCh: Sí, estamos tratando de obtener una visión diferente de eso.

Audiencia: Gracias. Pero está bien si es un poco prolijo. Porque evoco algún recuerdo y pienso en cómo me siento, pero también necesito una parte de mí mismo para discutir un poco y tratar de sacar a relucir esos sentimientos.

TVCh: Sí, quiero decir, si eso funciona para tu mente, también está muy bien. No es que ser prolijo no esté bien.

Audiencia: Supongo que hago una combinación de ambos. Encuentro que cuento una historia para analizar lo que estaba sintiendo. Y eso se siente más como una conversación conmigo mismo, pero al mismo tiempo trato de recordar esos sentimientos y sentir estos sentimientos.

Audiencia: ¿Cuál era ese número de nuevo? El recomendado mantra principal ¿contar?

TVCh: 777,777.

Audiencia: Estaba teniendo un poco de dificultad en el flujo de la mantra principal recitación. Así que tenemos la visualización y decimos, esta es una pregunta tonta, pero cuando dices la mantra principal, estamos hablando de la om ah ra pa tsa nah dhih.

TVCh: Sí.

Audiencia: Supongo que estaba haciendo la visualización y, de repente, me salté dos páginas y volví aquí. Así que no entiendo muy bien el flujo porque tenemos la visualización en el mantra principal recitación y la mantra principal, y luego las siete visualizaciones de sabiduría y luego la visualización final. No entiendo muy bien el flujo con el mantra principal.

TVCh: Bueno. La visualización inicial de la luz se apaga y engancha todas las sabidurías y las trae de vuelta. Esa es una visualización de apertura que siempre harás. Luego, las siete sabidurías son una opción que puede agregar a medida que se sienta más cómodo con la visualización. Puede elegir uno o dos o los siete; como quieras hacerlo; tu decides. Pero el mantra principal continúa a través de todos esos. Y luego, ya sea que simplemente hagas la visualización simple o invoques las diversas sabidurías, siempre concluyes tu mantra principal recitación con la visualización de DHIH en la parte posterior de la garganta, trayendo luz, enviándola, etc. Y esa es la visualización final cada vez.

Audiencia: Pensé que estabas diciendo que Venerable estaba sugiriendo que primero obtuviéramos la visualización básica en nuestra mente, antes de introducir la mantra principal. Entonces puedo mezclarlo como quiera, una vez que obtenga la visualización básica, puedo concentrarme en eso primero, agregar el mantra principal y luego tal vez intente agregar la visualización extendida, ¿verdad?

VTCh: Sí, quieres obtener el mantra principal y la visualización van juntas al mismo tiempo. Y haz que funcione bastante bien antes de que te vuelvas demasiado experimental. Pero eso es lo que quieres, es poder traer la visualización y la mantra principal juntos al mismo tiempo.

Audiencia: Buena.

TVCh: ¿Alguna otra pregunta?

Audiencia: Tengo uno sobre la autogeneración.² Así que hice la meditación analítica sobre el vacío, y todo está vacío, entonces, de repente, hay un yo con una mente en el “corazón en forma de huevo”, ¿eso surge del vacío en la forma ordinaria? Dice “en MI corazón”.

TVCh: Tu forma ordinaria se ha ido. Entonces, donde estaba tu corazón, tu mente ahora aparece como ese huevo.

Audiencia: Pero la sadhana dice que hay un yo ahí y eso es confuso...

TVCh: Más tarde vamos a escuchar enseñanzas sobre la práctica de la autogeneración.

Audiencia: ¿Y eso está bien?

TVCh: Sí.

Audiencia: Ella hace diferencias entre los dos: si estás haciendo la generación frontal o la autogeneración.

TVCh: Sí, es bastante abierto.

Audiencia: Así que todo está vacío: “descansa en el vacío”. Luego hay un yo y en mi corazón está mi mente en forma de huevo, y luego dice que tu apariencia ordinaria se desvanece. Así que estoy tratando de descubrir cómo ese yo ordinario surge del vacío.

TVCh: No estudié tanto la autogeneración al prepararme para esta charla, pero esto es lo que recuerdo al escuchar estas enseñanzas recientemente y antes, que es realmente importante que no quede ningún rastro de nuestro aferramiento propio en el momento en que He meditado en el vacío. Y luego es nuestra mente que aparece en el espacio donde estaba tu corazón, tu mente aparece en esta forma de sabiduría del DHIH. Así que no es tu mente ordinaria.

Audiencia: Creo que las palabras invocan algún sentido de mí para mí.

TVCh: Sí, así que tacha "mi, yo, etc".

Audiencia: Si quieres decir, "En el corazón está la mente en forma de huevo", entonces sería más claro. Pero dice, "mi, mi y yo" como justo ahí, como tres veces y es como ¡¿ho?! ¿Cómo volvió esa persona? Así que de todos modos, he recibido una respuesta.

TVCh: Desde el momento en que la persona se disuelve, desaparece.

Audiencia: “En el corazón está la mente”, eso es muy útil. Gracias.

TVCh: Bien, entonces hablemos de esta diferencia de la autogeneración. Si la gente ha recibido el Manjushri empoderamiento y también tener el Chenrezig de dos días o alguna otra clase más alta tantra, como Kalachakra, entonces pueden hacer la práctica de autogeneración. Si solo tienes el Manjushri empoderamiento, luego creo que aclaramos esto con Geshe Wangdu Khensur Rinpoche, no está bien hacer la autogeneración. ¿Alguien no está claro?

Audiencia: … el empoderamiento para Manjushri no es suficiente por sí mismo?

TVCh: Por sí mismo… eso es un Jenang. Así que a menos que tengas otro inicio, Eso es Wang.

TVCh: Ahora, Venerable dio una serie de enseñanzas realmente hermosas sobre la práctica de Manjushri antes del retiro de Manjushri del 2000, que algunos de ustedes probablemente hayan escuchado. Pero como grupo vamos a escuchar esas enseñanzas durante nuestro tiempo de estudio, durante el primer número de días. En él, ella enseña principalmente la práctica de la autogeneración. Así que habrá lugares que no se aplicarán a las personas que están haciendo la primera generación. A veces ella indica eso ya veces no. Es posible que surjan algunas preguntas en torno a eso, pero si tiene preguntas sobre la autogeneración, se responderán en esas enseñanzas, probablemente más.

Audiencia: Tengo este pequeño problema... si tienes un reloj, no lo uses. Venerable realmente nos ha disuadido de mantener el tiempo, excepto la persona que dirige. Eso significa controlar el ritmo para obtener lo que necesita en el contexto de la sesión. Parece muy claro que no debe mirar su reloj y tiene que controlar el ritmo de lo que está haciendo, ya sea que esté haciendo lamrim o

TVCh: De hecho, le planteé la pregunta sobre eso, le dije que me gusta saber que va a llegar el final de la sesión, para poder asegurarme de que todo está ahí y ella dijo si es por eso que estás usando el reloj bien. Lo que le gusta del reloj es que no quiere que la gente mire el reloj para comprobar cuándo salen del pasillo. “Oh, Dios, tengo 15 minutos más, ahora tengo 10 minutos más, ahora tengo 6”. Así que creo que no es tan blanco y negro como eso [no usar un reloj en absoluto].

1. La sadhana utilizada en este retiro es una kriya tantra práctica. Para hacer la autogeneración, debe haber recibido la Jenang de esta deidad. (Un jenang a menudo se llama inicio. Es una breve ceremonia conferida por un tántrico lama). También debe haber recibido un Wong (Esto es de dos días empoderamiento, inicio en un yoga más elevado tantra práctica o la práctica Chenrezig de 1000 brazos). De lo contrario, por favor haga lo sadhana de primera generación. ↩

2. Consulte la Nota 1 anterior. ↩