El miedo al pánico, el miedo a la sabiduría y la adrenalina.

• La adrenalina de la emoción y el efecto de la muerte. meditación
• Juzgar meditación sesiones
• Las etiquetas de aprendizaje y nuestro sistema educativo
• El mero yo y el yo que es el objeto de la ignorancia
• Preguntar por qué quedamos atrapados en patrones de pensamiento
• Purificando la resistencia a la práctica

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas 01 (descargar)

Entonces, ¿cómo están todos? ¿Qué está surgiendo en tu meditación? ¿Estás disfrutando?

Audiencia: A veces.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿No estás disfrutando?

Audiencia: A veces.

VTC: ¿Importa si disfrutas o no disfrutas?

Audiencia: Algunas veces. [la risa]

VTC: ¿Te parece bien? Preguntemos, a tu mente, ¿importa si disfrutas o no disfrutas?

Audiencia: No….

VTC: Sí, importa mucho, ¿no? Todos queremos divertirnos meditación sesiones! ¿Debería importar si disfrutamos o no disfrutamos?

Audiencia: No.

VTC: [risas] ¿Por qué estamos tan apegados a disfrutar de nuestro meditación sesiones?

Audiencia: Porque estamos atrapados en nuestras emociones y queremos que todo sea placentero y agradable, así que nos sentamos para eso.

VTC: Sí. Es esa mente que solo quiere que todo sea placentero, bonito, cómodo…. Entonces, cuando descubras que tu mente se hunde en querer eso, incluso fuera del Dharma, recuerda la impermanencia y cómo las cosas que son agradables, están aquí y se han ido. Todos hemos tenido muchas experiencias felices en el pasado. ¿Están aquí ahora? No, tenemos recuerdos. Hemos tenido muchas experiencias desagradables en el pasado, ¿están aquí ahora? No. pala Yeshe solía decir: “Ven, ven, ve, ve”. Así que lo placentero viene y va, y lo desagradable viene y va, y al final del día, todavía estamos practicando Dharma. Así que también podríamos simplemente disfrutar el hecho de que todavía estamos practicando Dharma, y ​​no preocuparnos tanto por las vicisitudes de, "guau, eso fue un buen meditación ¡sesión!" Porque, tan pronto como haces eso, sabes cuál es tu próximo meditación sesión va a ser como? (muchas risas) ¿Por qué? Porque eres anhelo y pegajoso y tratar de replicar una experiencia anterior. no funciona Seguimos intentándolo, pero no funciona. Así que solo necesitamos algún tipo de ecuanimidad en términos de nuestra meditación sesiones

Además, no somos necesariamente tan buenos para evaluar lo que es "bueno" meditación sesión es, ¿somos? A veces en un meditación sesión en la que vemos claramente toda nuestra basura, nuestra basura es tan clara como el cristal, que en muchos sentidos es una muy buena meditación sesión. ¿Se siente bien cuando está sucediendo? No necesariamente, aunque puedes hacer que se sienta bien: puedes decir: “Vaya, qué alivio. Al menos lo estoy viendo. Ahora puedo cambiarlo”. Pero a veces, cuando vemos esas cosas, es bastante impactante. Entonces podría ser muy bueno meditación sesión pero lo experimentamos como algo impactante. Pero podría ser una buena. Así que no siempre somos tan buenos evaluando lo que es un "bueno" meditación y lo que no.

Adrenalina y el fuerte sentido del “yo”

Audiencia: ¿Podría ser malo si sientes que es muy mecánico y que no surgen muchas cosas?

VTC: Sucederá, no te preocupes.

Audiencia: Esta pasando.

VTC: Donde se siente muy mecánico, y no surgen muchas cosas, y realmente deseas que ya haya algo de acción [risas], incluso si está recordando algo horrible, al menos es mejor que simplemente sentarse allí murmurando "Om vajrasattva Samaya….” [la risa]

Una vez más, creo que es muy interesante observar el aburrimiento. Cuando te sientas aburrido con el meditación, pregúntese, "¿Qué es el aburrimiento?" ¿Cuándo experimento aburrimiento en mi vida? ¿Cuál es mi reacción habitual cuando me siento aburrido? ¿Qué es lo que quiero cuando me siento aburrido? Podría ser bastante bueno hacer un poco de observación sobre lo que es el aburrimiento y el deseo de emoción. ¿Qué es lo que realmente queremos? Quiero decir, hay vajrasattva y Bhagavati, y están allí, y de alguna manera estamos aburridos. [risas] ¿Qué es lo que queremos? Así que es interesante hacer eso.

Audiencia: El contraste entre ayer con toda la adrenalina y luego hoy, hoy se sentía un poco aburrido.

VTC: Bien, entonces toda la adrenalina de ayer y de hoy, "Oh, es solo vajrasattva como siempre." Es interesante ver eso, la adrenalina y cómo nos relacionamos con ella. ¿Y cuánto en nuestras vidas anhelamos una descarga de adrenalina, y de dónde la obtenemos? Creo que esto nos lleva también a indagar un poco sobre nuestra relación con los medios. Porque muchas veces cuando estamos viendo películas o televisión, ¿no hay algún tipo de deseo aún no consciente de tener un subidón de adrenalina al ver a estos diversos personajes hacer esto y aquello? Así es como hacen las películas: tienen que tener algo emocionante, todo unos pocos minutos que produzca un subidón de adrenalina o algún tipo de algo fisiológico, algo emocional. Todas las películas las prueban así, de hecho porque si no no venden. La gente quiere ver cosas para tener esa sensación de "Ooohhh".

Entonces, reflexione un poco en nuestra propia vida sobre cómo nos relacionamos con eso: ¿estamos buscando eso a veces? ¿De dónde sacamos la adrenalina? ¿Es de películas, de novelas, incluso de las noticias de las seis? ¿Qué hacemos cuando nos sube la adrenalina? ¿Por qué parece tan emocionante y su ausencia tan aburrida? ¿Es siempre agradable? La adrenalina de ayer no fue muy agradable, ¿verdad? Y, sin embargo, hay un sentimiento muy fuerte de "yo" en ese momento. Cuando hay un subidón de adrenalina, existe la sensación de "Estoy preocupado, tengo miedo, yo, yo, yo". Hay un yo fuerte en ese momento.

Así que explora un poco; haga un poco de observación acerca de cómo a veces estamos enganchados a ese sentimiento del yo fuerte, incluso cuando es desagradable. Por ejemplo, todos conocemos personas a las que les encanta pelear, podríamos ser uno de ellos. Hay algunas personas que realmente disfrutan discutiendo, ¿no crees? ¿No los has conocido? Quizás tú eres uno de ellos, como dije. Simplemente disfrutan de una discusión, disfrutan empujando a otra persona, disfrutan la emoción de reconciliarse después de haber tenido una discusión, disfrutan el drama, porque cuando hay una discusión hay mucho drama. Entonces en ese momento hay un gran sentimiento de “yo”, hay mucha adrenalina, hay mucho drama. Puede que nos sintamos realmente vivos aunque sea un poco miserable y sufra, pero estamos enganchados a ello. Estamos enganchados a eso.

Audiencia: Así que ayer parece que la mente estaba realmente clara. Realmente podía dirigir mi mente e hice muchas mantra principal y se quedó en eso. ¿Cómo quitas la adrenalina de eso, pero cultivas esa claridad?

VTC: Estás diciendo que con el tipo de subidón de adrenalina que tuvimos ayer, que era miedo y preocupación, te dejó la mente muy clara. Entonces, ¿cómo le quitas la adrenalina, pero tienes la claridad? Esta es una muy buena pregunta y creo que de lo que se trata es de la diferencia entre un “miedo de pánico” y un “miedo de sabiduría”. Porque cuando tenemos miedo de pánico hay mucha adrenalina; con el miedo a la sabiduría la mente es muy brillante y clara. Pero no está el “nrrrrrrr” de la adrenalina.

Audiencia: Entonces, ¿es así como hoy, cuando me aburrí, traté de pensar que podría morir en cualquier momento?

VTC: Correcto.

Audiencia: Entonces, ¿es eso lo que te despierta sin adrenalina?

VTC: Cuando pensemos en la muerte y la impermanencia de nosotros mismos o cuando pensemos en el sufrimiento de la existencia cíclica, haga algunas meditación en esos puntos; la mente puede volverse muy clara, muy tenue y muy clara. Encontré algunas de las meditaciones sobre la atención plena del cuerpo donde exploras todos los órganos del cuerpo o tu meditar útil en cadáveres o esqueletos. Estas cosas dejan la mente muy clara. Porque se vuelve bastante evidente lo que es samsara. Y esa [mente] es una mente de sabiduría; no es una mente aterrorizada y asustada. Así que queda muy claro en ese sentido. Pienso, de manera similar, cuando tenemos una compasión realmente profunda; cuando nuestra compasión es realmente capaz de ver la situación de sufrimiento del otro ser, entonces la mente también se vuelve igualmente clara. Cuando digo, "ve la situación de sufrimiento", no me refiero sólo al tipo de sufrimiento "ay". Es bastante fácil ver cómo la gente tiene el tipo de sufrimiento "ay". Pero cuando realmente estamos tratando de ver los otros dos tipos de sufrimiento, el sufrimiento cambiante y, especialmente, el sufrimiento compuesto omnipresente o dukkha. (Creo que es mejor llamarlo dukkha en lugar de sufrimiento porque sufrimiento es una palabra confusa.) Pero cuando vemos ese dukkha, entonces nuevamente lo vemos en nosotros mismos para que podamos verlo en otra persona. Entonces la mente se vuelve muy, muy clara debido a la compasión.

Uniendo la vida y el Dharma

Audiencia: Para mí, ayer sucedió todo lo contrario [de la experiencia del orador anterior] porque, por ejemplo, las dos últimas meditaciones fueron muy, muy difíciles de realizar. No podía realizar la sadhana con claridad y cuando comencé con los mantras, no podía continuar. asi que solo hice uno mantra principal en esos dos meditación sesiones! Sentí que mi mente estaba muy confundida. Como dijiste en la mañana, cuando todo está bajo control, sentimos que estamos en un lugar donde podemos quedarnos. Así que ayer las cosas se salieron de control. Y sentí que estaba fuera del retiro. Así que dolores que tengo como cuando estoy en casa, dolores y zumbidos en los oídos, arrancó. Y sentí “¡así soy cuando estoy allí [en casa]!” Y pensé que me estaba alejando un poco de esto, después de una semana. Entonces pensé: "¡Oh, he vuelto!" Pero fue muy confuso para mí y doloroso sentir ese “estar de vuelta [allí, con dolor]” otra vez.

VTC: Así que estás diciendo que durante la primera semana del retiro tu mente se estaba volviendo más tranquila y clara, pero después de ayer volviste a un viejo estado mental de adrenalina y preocupación y esto y aquello, pánico, miedo e inseguridad, y eso que se prolongó hasta el día de hoy, e incluso en la conciencia de su cuerpo—empezaste a tener todos estos dolores y molestias que creías haber dejado en México. [Risas] Es interesante. Muestra algo sobre cómo el estado mental se relaciona con lo que estás experimentando en tu cuerpo. Tu mente se calmará de nuevo, dale una oportunidad.

Audiencia: Lo que me pasó ayer fue que combiné dos realidades. Estaba pensando eso vajrasattva y Bhagavati enviaban mucha luz a las personas que sufrían, y era lo mejor meditación que tuve toda la semana. Miki puso una muy buena motivación ante los 35 Budas; Fue muy agradable. fue genial Mezclé mi deseo con la sadhana.

VTC: Esta bien. Lo que hiciste, tomaste lo que estaba sucediendo en tu vida y pusiste tu vida y el Dharma juntos, y realmente te motivó mucho. Eso es genial. Quiero decir, somos un poco densos, y se necesita algo de sufrimiento para golpearnos en la cabeza para que tengamos algo de motivación para practicar. Dicen que nuestra preciosa vida humana tiene el equilibrio correcto de sufrimiento y felicidad para permitirnos practicar: si tenemos demasiado tipo de sufrimiento "ay", entonces la mente está demasiado atrapada en la miseria y no podemos practicar. Si tenemos demasiado placer, la mente se pierde en el placer y no podemos practicar. Así que tenemos algún tipo de equilibrio allí. Así que siempre que surja una situación difícil, es importante recordar traerla a nuestra práctica y, de manera similar, siempre que suceda algo bueno en nuestra vida, es importante traerla a nuestra práctica.

Cuando estás por un tiempo, ves que las personas que no hacen esto, se pierden. Están practicando muy bien, y tan pronto como pierden su trabajo, dejan de practicar. O están desempleados, y tan pronto como consiguen un trabajo, dejan de ejercer. Es asombroso: cualquier tipo de cambio en la vida de las personas, encuentran un bache en su práctica y se detienen. Sucede algo bueno: "Oh, estoy demasiado perdido en lo bien que se siente, no puedo practicar". Sucede algo malo: "Oh, estoy demasiado perdido en lo malo que es, no puedo practicar". Realmente necesitamos poder tomar ambas situaciones en nuestras vidas para que podamos continuar practicando. De lo contrario, toda la vida pasará y no se realizará ninguna práctica. Creo que es útil cuando sucede algo agradable recordar: "Esto es el resultado de mi experiencia anterior". karma. Obviamente creé algo positivo karma en una vida anterior para tener esta fortuna ahora. Tengo que asegurarme de que sigo creando cosas positivas. karma; No puedo simplemente descansar en mis glorias samsáricas y esperar que todo vaya bien de aquí en adelante. Realmente tengo que seguir practicando si quiero tener buenos resultados”.

O puedes pensar: “Tengo algo de felicidad samsárica ahora, eso es bueno, pero también la he tenido en muchos renacimientos desde tiempos sin comienzo y no me ha sacado de la existencia cíclica, así que esta vez, en lugar de obtener absorbido por él, realmente debería aspirar a la liberación y la iluminación”. Así que puedes pensar en cualquiera de esas formas cuando sucede algo bueno. Luego, cuando tenemos un problema, en lugar de decir: "Ohhhh, ¿por qué yo?" Sabemos "¿por qué yo?" ¡Creamos la causa para ello! En cambio, podemos pensar: “Está bien, creé la causa a través de mis propias acciones. ¿Qué motivó mis acciones? Pensamiento egocéntrico. Así que tengo que tener mucho cuidado ahora y no dejar que mi pensamiento egocéntrico maneje el espectáculo, porque si lo hago, traerá más y más de este tipo de resultados como el que estoy experimentando ahora, que no me gusta.” Así que usa cualquiera de esas situaciones para reflexionar sobre karma y generar tu motivación para practicar, en lugar de dejar que cualquier burbuja que esté apareciendo ante ti en esta vida te desvíe completamente del rumbo. Lo que sea que esté apareciendo ahora es solo una apariencia; es solo una burbuja. No tiene sentido aferrarse a ello como real, porque si esperas un poco, va a ser diferente, ¿no?

Obtención del objeto de negación claro y surgimiento dependiente

Audiencia: en el vacío meditación, cuando estás encontrando el "yo" o haciéndolo con un objeto que estás tratando de refutar [negar], parece que meditación es un antídoto, de lo contrario es plana. Tengo que cultivar la compasión o enfurecerme y ver que no hay un yo inherente. Trato de seguir los pasos del vacío. Sé que existo funcional y relacionalmente.

VTC: Bien, entonces lo que estás diciendo es... cuando tienes una emoción fuerte y meditar en el vacío puedes sentirlo, pero cuando simplemente te sientas y haces el meditación de una manera promedio, es plano. Por eso cuando enseñan el meditación con el análisis de cuatro puntos, el primer punto es ver muy claramente el objeto que se va a negar. Y recomiendan recordar una situación en la que tuvimos una emoción fuerte. Cuando tienes esa emoción fuerte y ves claramente, cuando el objeto a negar es realmente fuerte, entonces cuando pasas por las cosas, cuando tienes esa emoción fuerte, por ejemplo, con el yo, cuando estás sosteniendo en el yo con mucha fuerza, se siente tan real, y es tan sólido, y ese aferramiento está alimentando toda la emoción. Entonces, cuando haces el análisis y descubres, "oye, no hay nada allí", entonces es como, "Vaya, ¿qué pasó?" Y te das cuenta del poder de la meditación ¡porque te das cuenta de que algo de lo que estabas convencido no existe en absoluto! Es por eso que al principio te piden que invoques una emoción poderosa para hacer el análisis, porque de lo contrario simplemente te sientas allí y no ves claramente cuál es el objeto que se va a negar, es como si no fuera gran cosa. "Sí, no hay yo, ¿qué sigue?" [la risa]

Audiencia: Estoy tratando de usar diferentes objetos para tener una idea de lo que se niega, por ejemplo, cuándo una cocina se convierte en una cocina...

VTC: Bien, ahora estás hablando un poco sobre el uso del surgimiento dependiente, si estás hablando de cuándo una cocina se convierte en una cocina, y cómo las causas y condiciones crear algo ¿Estás diciendo que reflexionarás sobre eso, sobre el surgimiento dependiente?

Audiencia: Lo estoy usando como ejemplo para ver si entiendo conceptualmente el proceso de las cosas que no existen por su propio lado. Miro a Mike y veo que se llama ser humano, pero no hay nada de Mike en él... Parece que tengo que familiarizarme con él antes de poder usarlo.

VTC: Derecha. Tú haces. Necesitas familiarizarte con todo meditación. Además, hay diferentes formas de meditar sobre el vacío. Hay una forma en la que estás meditando mucho y familiarizando mucho tu mente con el surgimiento dependiente. Entonces, podrías hacer esto donde dices, “Ahí está Flora. ¿Por qué digo “ahí está Flora”? Porque sus padres le dieron el nombre de Flora. Antes de que sus padres le pusieran el nombre de “Flora”, ella no era Flora. ¿Por qué más digo Flora? Bueno, hay un cuerpo y una mente, y dependiendo de ellos decimos "Flora". ¿Hay algo más ahí además del cuerpo y mente? Bueno, en realidad no, no: solo está Flora que está etiquetada allí”.

Así que haces este tipo de cosas para familiarizarte con la idea de que las cosas existen al etiquetarlas; esa es una forma de surgimiento dependiente. O podrías hacerlo en el sentido de familiarizarte con cómo Flora depende de causas y condiciones, y en las partes: Hay un cuerpo y hay una mente; si falta alguna de esas partes, no se puede decir que haya un ser humano allí. Y luego dices el cuerpo, cuales son las causas de la cuerpo? Está el esperma y el óvulo y toda la comida para bebés, y todas las hamburguesas de McDonald's, todas estas otras cosas, y todo se armó y luego hay un cuerpo que aparece fuera de eso. Entonces contemplas cómo las cosas son producidas por causas.

Así que esa forma de pasar algún tiempo familiarizándose con el surgimiento dependiente es muy útil. Es muy útil acostumbrar la mente a ver las cosas como dependientes. Entonces, en lugar de decir, "Ok, ahí está la cámara de video", automáticamente comienzas con, "Ok, hay un montón de partes juntas, y dependiendo de eso, todos le dimos una etiqueta y se convierte en la cámara de video. ” Esa es una forma de entrenar la mente en la atención plena del surgimiento dependiente, mediante el cual pasas por todo en tu vida, todo lo que encuentras, y simplemente piensas en cómo depende de las causas, o de una etiqueta, o cómo depende de las partes. Así que simplemente familiarizar tu mente de esa manera automáticamente hará un cambio en cómo te sientes acerca de las cosas.

Usar el surgimiento dependiente para tratar problemas

Audiencia: Siento que he estado haciendo eso toda la semana, y se siente plano. Y el otro sobre mí, y yo, eso es algo completamente diferente de lo que estamos hablando.

VTC: Ok, entonces la otra forma de meditar sobre la vacuidad, con el análisis de cuatro puntos, donde tienes esta fuerte emoción, entonces dices, “si el yo existe tal como aparece, tiene que ser uno con el cuerpo y la mente o separados de la cuerpo y mente.” Y entonces encuentras que eso meditación te queda mas claro?

Audiencia: Derecha. El otro simplemente se siente como, "Estoy etiquetando todas estas cosas, y están cobrando existencia, ¿y qué?" [la risa]

VTC: Al principio, cuando solo estás practicando eso, se siente así. Pero intente eso cuando tenga un problema, cuando algo le venga a la mente y diga: "Oh, tengo un problema". Y luego pregunte, "¿por qué es un problema?" Es solo porque lo he etiquetado como un problema; Podría etiquetarlo de otra manera, podría etiquetarlo como "oportunidad". Así que trate de usar el surgimiento dependiente a veces cuando tenga algo que hacer, o cuando accesorio se acerca a una persona en particular, cuando esa persona está justo ahí en tu meditación—vívido— y solo piensa: “Está bien, ¿qué es esa persona? A cuerpo y una mente. ¿Qué hay que adjuntar dentro de un cuerpo y una mente? La persona es solo algo que está etiquetado en dependencia de este cuerpo y me importaría tener una relación durante estos pocos años. Entonces, ¿qué otra persona hay que me parece real? De esa manera usas el surgimiento dependiente para ayudarte a lidiar con una emoción fuerte.

Audiencia: Si etiquetamos algo y pensamos, “Oh, es muy ágil: es bueno; o, él es malo.” La mente está como etiquetando todo el tiempo. ¿Y si no etiquetamos? La mente está percibiendo todo, pero estamos acostumbrados a etiquetas y etiquetas y etiquetas. Pensé, "bueno, si ya no etiqueto más, si solo veo, voy a sentir que no me relaciono con mi verdadero yo".

Etiquetar y tener opiniones

VTC: Es muy interesante cómo es eso. Conozco ese sentimiento, cuando piensas: "Guau, si no etiqueto, si no tengo una idea, una opinión, una reacción o un pensamiento al respecto, todo va a ser tan plano". Y me di cuenta de que debido a nuestro sistema educativo en occidente, se nos enseña desde muy pequeños que tenemos que tener una opinión sobre todo. Gran parte de nuestra educación consiste básicamente en aprender etiquetas. Piénselo: ¿qué es un curso de anatomía? Es aprender etiquetas. ¿Qué es un curso de fisiología? Son etiquetas. ¿Qué es un curso de psicología? Es aprender etiquetas. Qué etiqueta le das a qué síntomas. Tomas una clase de historia: es dar etiquetas. Hubo algún evento en la historia y lo conceptualizamos y le damos algún tipo de etiqueta. Gran parte de toda nuestra educación que pasamos años obteniendo, y quién sabe cuánto dinero obteniendo, es básicamente aprender cuáles son las etiquetas de otras personas para ciertas cosas y cuáles son los conceptos de otras personas para ciertas cosas.

Algo de eso es información útil, nos ayuda a funcionar en la sociedad, pero a veces abarrota nuestra mente. No lo vemos como solo aprender etiquetas y solo aprender conceptos; lo vemos como "Estoy aprendiendo la realidad". ¿No es así? Lo vemos como “Esto es lo que realmente es. estos sintomas? Oh, sí, es realmente esta enfermedad”. Ya sabes, la enfermedad es solo algo que está etiquetado en un montón de síntomas. Eso es todo. O tomar la historia. (Digo historia porque me especialicé en historia). Tienes a Napoleón, bla, bla, bla, Pedro el Grande, bla, bla, bla, das una definición sobre lo que estaba pasando, y luego piensas que esa es la realidad de la situación. Había millones de personas que vivían en ese momento, cada una de las cuales tenía su propia experiencia personal y su vida personal. ¡Y estamos completamente confundidos con ellos, y en cambio hemos aprendido chismes desde un punto de vista masculino y luego obtuvimos un título en eso! [risas] Disculpen, profesores de historia, pero básicamente, eso es lo que es. [risas] Si observamos las otras cosas que aprendemos, estamos aprendiendo tanto conceptos y palabras y cuanto más educados nos volvemos, más adictos a los conceptos y las palabras. Además, debido a la naturaleza de nuestro sistema educativo, siempre se nos enseña a tener una opinión sobre algo.

En Asia, donde cuando eres educado se espera que recuerdes lo que te enseñó el maestro; no se espera que tengas una opinión al respecto, se espera que simplemente lo recuerdes. Tengo algunos amigos asiáticos que, cuando vienen al oeste, dicen: "¡Guau, estos estadounidenses tienen tantas opiniones!"

Por ejemplo, en la primera vajrasattva retiro, el de 1997 en Canadá, había alguien de Singapur, algunas personas de México, y había varios estadounidenses. Y tenían estas reuniones comunitarias, yo estaba haciendo un retiro separado como lo estoy haciendo ahora, así que no fui a sus reuniones, y tenían estas reuniones sobre cuánta leche entera necesitaban tomar cada semana, y cuánta leche al 2%, y luego votaban sobre cuántas personas querían leche entera y cuántas personas querían leche al 2%, y cuántas personas querían este tipo de frijoles y cuántas personas querían esto… y los mexicanos y los singapurenses estaban pensando: “¿Qué están haciendo estas personas? ¡Tienen tantas opiniones y están votando qué tipo de leche tomar!”. El singapurense dijo: “En mi país, si tuvieras un retiro como ese, lo decidiría la persona a cargo, y todos estarían de acuerdo, sin importar si era el tipo de leche que te gustaba o no. Alguien más decidió y tú lo aceptaste”. No te enseñaron que tenías que tener una opinión sobre todo.

Y, sin embargo, en Estados Unidos tenemos que tener opiniones sobre todo. Hacen encuestas de opinión porque se supone que tenemos opiniones. En primer grado, en kindergarten, se supone que tienes un color favorito. O en el trabajo, ahora, de adulto, si no has visto un programa de televisión del que todo el mundo está hablando y no tienes una opinión sobre lo que hizo ese personaje, ¿de qué le vas a hablar a la gente? Así que nos volvemos bastante adictos a nuestros conceptos, etiquetas y opiniones, y tenemos un poco de miedo de no tenerlos.

Audiencia: Tengo una pregunta práctica sobre la visualización de vajrasattva y su consorte. En algunas prácticas sólo hay vajrasattva [soltero] y me pregunto por qué los dos [juntos]?

VTC: Solo hay dos formas diferentes, soltero y luego pareja, y generalmente la pareja es el yoga más alto. tantra forma y el single suele ser kriya tantra.

Trabajando con la mente parlanchina, entendiendo nuestros hábitos de distracción

Audiencia: In meditación Estoy pensando en algo y explorando algo que está surgiendo mientras sigo tratando de hacer lo mantra principal y algo así como querer explorar ese pensamiento, o tal vez solo una forma de enmarcar las cosas, por ejemplo, una forma muy en blanco y negro de describir la situación de algo así, pero luego lidiar con eso y también tratar de mantenerse enfocado en la práctica, tratando de ser consciente de la visualización. A veces siento que estoy llegando a alguna parte, pero otras veces estoy planeando lo que haré más tarde o cosas así. Así que tratando de mantener un equilibrio.

VTC: Así que tu pregunta es que estás haciendo el mantra principal estás haciendo la visualización y luego están todos estos pensamientos y algunos de ellos parece bueno pensar en ellos y algunos de ellos te pierdes en la planificación. ¿Y cómo lo pones todo junto?

Creo que lo primero es discriminar qué es algo que es un tema que hay que pensar y aplicar. lamrim y lo que es sólo la mente parlanchina y distraída. Así que puede empezar a tener una idea de eso, cuando esté planeando sus compras navideñas y esté planeando lo que va a hacer aquí, y cuando comience a planear su próximo retiro, porque puede pasar un retiro completo planeando todos los ¡otros retiros que vas a hacer en el futuro y todas las cosas de Dharma que vas a hacer en el futuro! [risas] Cuando realmente te metes en la planificación, entonces sabes que estás muy lejos y tienes que volver a la práctica que estás haciendo. Cuando estás perdido haciendo comentarios sobre la vida de otras personas y este tipo de cosas, tienes que recuperarte. Lo que puede hacer en esos momentos para transformar eso en una práctica de Dharma es, si nota que, digamos, la planificación es algo que su mente va mucho, investigue un poco o revise: ¿cuánto va mi mente? planificación en mi vida? ¿Por qué mi mente va tanto a la planificación? ¿Qué en mí necesita esa mente de planificación? Y luego surgen todo tipo de otras cosas: querer seguridad, querer control, lo que sea que la planificación signifique para usted.

A veces, cuando tienes cierta distracción, solo di: “Ok, ¿qué dentro de mí está alimentando esto? ¿Por qué voy allí? O, si te sientes culpable muchas veces (de nuevo, ¡una emoción completamente inútil!), pero ¿qué gana el ego con ser culpable todo el tiempo? Bueno, es familiar; o lo que sea, nadie más puede decirle las respuestas a este tipo de preguntas. Es como hacer brillar un espejo sobre nosotros mismos: "¿qué estoy sacando de esto?" Así que esa es una manera de transformarlo. Luego, pueden surgir otras cosas: una cierta enfado or accesorio, y luego sabes que esas cosas que necesitas traer lamrim y Lojong (entrenamiento mental) y traer antídotos.

Además, solo observe lo que su mente está haciendo mucho como sus objetos de distracción favoritos. Podrían ser objetos favoritos. ¿Vas mucho a ciertas personas y haces historias? También mira: ¿a qué tipo de emociones vas? Tal vez algunas personas son accesorio-personas, y sus mentes se desviarán hacia otras personas y harán lujosos sueños despiertos: la playa, y la persona perfecta, y así sucesivamente. Y otras personas, sus mentes se desviarán a otras personas y cuánto me traicionaron, y cuán horribles fueron para mí, y cómo no puedo confiar en nadie. Y alguien más, su mente se desviará hacia otras personas, y siempre son mucho mejores que yo, y cómo es que siempre me dejan fuera, y no soy tan bueno como ellos, y deberían respetarme más. Así que también podrías mirar y ver cuáles son las emociones habituales que experimentas o las formas habituales de interpretar las situaciones.

¿Qué tipo de historia habitual está haciendo tu mente? Es muy interesante porque lo ves venir aquí, y es solo un hábito, es lo que haremos en el resto de nuestra vida, pero por lo general no te das cuenta. Pero está aquí porque no hay nada más que nos distraiga [aquí]. Entonces realmente vemos muy claramente con qué frecuencia sentimos que la gente no nos aprecia, o con qué frecuencia solo estamos soñando despiertos con todas las cosas maravillosas y espectaculares que vamos a hacer, y cuánto pensará la gente en nuestras hazañas heroicas. . Todos tenemos nuestras cosas diferentes.

Solo mire hacia dónde va nuestra mente, las interpretaciones habituales, las emociones habituales, y luego diga: “Hmmm, ¿por qué siempre voy allí? ¿Y esa situación es realmente así? ¿Es realmente cierto que nadie me aprecia? ¿Estos planes que estoy haciendo realmente van a suceder? [risas] ¿Hay alguna posibilidad real de que sucedan? Es importante examinar la realidad de estas emociones, pero también examinar: ¿qué está sacando mi ego de esto? ¿Cómo me mantiene atascado en una cierta imagen de mí mismo? ¿O cómo es que me mantiene atascado en cierto patrón emocional que no me deja crecer, porque muchas cosas que encuentro en la vida simplemente representan lo mismo una y otra vez? Por eso creo que es tan interesante observar nuestras reacciones automáticas cuando algo no sale según lo planeado, porque eso es justo lo que a menudo hacemos, a lo que llegamos.
hábito.

El mero yo y la visión equivocada del yo

Audiencia: He estado pensando en algo durante una semana. Tiene que ver con la visión correcta y vista incorrecta: esto de un alma. He estado pensando, “¿quién tiene preferencias? ¿Por qué me gusta esta comida o aquella comida? ¿De donde viene eso?" ¿Hábito, tal vez? La pregunta realmente es: “¿Qué pasa de una vida a la siguiente? ¿Son cualidades? Has hablado del mero yo, esta etiqueta que no puedes encontrar, pero es tan fuerte.

VTC: No, el mero yo no es el fuerte. Eso es vista incorrecta I.

Audiencia: De donde viene eso? ¿Qué es el mero yo y de dónde viene este yo que no existe?

VTC: El que no existe es aquel en el que se basa toda nuestra vida. Ese en el que se basa toda nuestra vida, yo, y quiero, y necesito, y creo, y qué hay de mí, y puedo hacer esto, ese real, sólido, concreto, ese es el que es la alucinación, eso no existe, que la mente inventó y cree. ¡Toda nuestra vida se basa en eso! Es una alucinación total, pero creemos que es verdad. Estamos completamente convencidos de ello. El mero yo es sólo la etiqueta "yo" que se da en dependencia de un cuerpo y una mente. Nada más que eso.

Anhelar una alucinación causa renacimiento

Audiencia: ¿Qué pasa entonces con la próxima vida? ¿Por qué lo vuelves a hacer? ¿Porque se produjo por ignorancia?

VTC: ¿Por qué lo hacemos de nuevo? Por la ignorancia; porque la ignorancia se está aferrando a esta cosa real que soy realmente yo. Y tiene miedo de no existir. En el momento de la muerte, el aferramiento a la existencia es muy fuerte. Lo que pasa es que nuestro cuerpo y la mente están perdiendo sus capacidades para funcionar y han sido el apoyo que ha sostenido todo este sentimiento de "yo" todo el tiempo. Y de repente se están desvaneciendo en el fondo, y esto ansia de existencia-anhelo para mantener estos agregados, y luego, si no podemos mantener estos, tenemos que obtener algunos nuevos, porque mientras tengamos un cuerpo, bueno, existimos, así que ese tipo de ignorancia, eso es solo anhelo.

eso es como un adicto anhelo veneno, una droga venenosa. Somos tan adictos a eso, a pesar de que es una alucinación total. Es completamente como una persona loca que ve un enemigo y no hay ningún enemigo en la habitación, pero la persona está totalmente asustada y gritando, pero no hay nada allí. Eso es exactamente lo que sucede cuando nos aferramos al yo, especialmente en el momento de la muerte. Todo el asunto ni siquiera existe, pero estamos tan convencidos de que existe que estamos asustados por perderlo. ¿Asi que que hacemos? Nos aferramos a cualquier otra cosa que vendrá. La mente capta. Es por eso que todo el asunto está alimentado por la ignorancia.

Audiencia: Para mí está muy claro cómo estar en silencio durante una semana y hacer muchas horas de práctica te permite ver con claridad muchas cosas. Por ejemplo, es muy, muy claro cómo surgen cosas como los sentimientos en tu experiencia, y cómo es absolutamente claro que algunas cosas son agradables y otras no lo son. No es que estés pensando: “Oh, creo que esto no me puede gustar”. Es muy claro este sentimiento de “me gusta” o “no me gusta”. Este proceso de etiquetado es muy profundo; no es sólo una cuestión de pensar que me gusta esto o pensar que no me gusta esto. Entonces, creo que tomará tiempo deshacerse de eso. Lo que tenemos que hacer es crear un espacio muy claro entre nosotros y lo que surge como claro, como sólido. Así que creo que es bueno que tengamos tiempo para purificarnos. [Muchas risas]

Audiencia: Esta mañana me perdí un poco. Por ejemplo, cuando vi mis propias acciones, mis emociones, estaba pensando que las emociones no existen por sí mismas, solo tienen un nombre. Y todas esas emociones surgen en mi mente debido a las acciones que he hecho y las acciones que otros me han hecho, y creo que no hay emociones, son solo etiquetas. Y no hay acciones o una persona real que le haga algo a alguien, así que nadie le hace nada a nadie. Así que pensé, sin acciones, sin emociones….

VTC: Excelente. Permanecer allí. [la risa]

Audiencia: Mi mente se puso en blanco.

VTC: ¡Bien!

Audiencia: Y entonces yo estaba como, ¿ahora qué voy a hacer?

VTC: ¡Mejor crea un drama! [Risas] No, solo disfrútalo.

Audiencia: Y luego pensé, ¿qué tal karma, ¿realmente existe? Porque cuando vamos de vida en vida, traemos con nosotros nuestra karma. Si la acción no existe realmente, ¿qué pasa con la karma?

VTC: Esto es todo: no podemos discriminar la existencia inherente de la mera existencia, y no podemos diferenciar la existencia no inherente, o la vacuidad, de la inexistencia total. Confundimos estas cosas. Justo ese es tu problema. Estás diciendo, “Pensé que había una acción sólida. Oh, no hay acción. Así que no hay acción en absoluto”. Lo que estás tratando de ver es que no hay una acción inherentemente existente; no es que no haya acción en absoluto.

Complaciendo el ego, superando la resistencia

Audiencia: Creo que paso mucho tiempo complaciendo mi ego. Usted se refirió a él como un adicto. ¿Cómo persuadir al adicto de que esto no es realmente placentero o que no debería continuar? Me digo a mí mismo, “Está bien, estoy cansado. Creo que pasaré la sesión durmiendo”. Estoy encontrando que estoy cosificando….

VTC: No estoy seguro de entender, ¿estás experimentando muchas emociones?

Audiencia: No emociones. Siento que me estoy entregando a mi ego, en todos los sentidos, y siento que estoy usando la práctica para hacer eso. Por ejemplo, si estoy cansado, simplemente me voy a dormir. ¡Y no encuentro una buena razón para no hacerlo!

VTC: para no ir a dormir?

Audiencia: No hacer nada que sea placentero para mi ego en ese momento. No encuentro buenas razones.

VTC: ¡Tal vez necesites ir a perderte en el bosque!

Audiencia: Incluso algo así, me digo a mí mismo, “entonces, ¿qué es esta gran cosa sobre la muerte de todos modos? Si la muerte es solo una experiencia que tienes, como todas estas otras experiencias…”

VTC: Eso es intelectual, bla, bla, bla [risas]

Audiencia: ¡Pero puedo hacer eso durante toda una sesión!

VTC: Entonces simplemente vuelve a vajrasattva y toda la luz y el néctar purificando toda la resistencia. Vuelve a la visualización. Si estás atado con todos tus pensamientos y dando vueltas en círculos con todo eso: “esto es ego, y no puedo salir de eso, y esto viene aquí, y está allá, y sigue y sigue”. ….” luego simplemente regrese y concéntrese en la visualización, concéntrese en la vibración del mantra principal.

No hay bigote de tortuga.

Audiencia: ¿Puedo volver a una pregunta anterior? Se trata del yo real, o del yo concreto. Cuando dices que no existe... quiero decir que existe como una imagen mental. ¿O existe el aferramiento?

VTC: El aferramiento existe, pero el objeto que se agarra no existe. Si tengo en mi mente esta imagen del bigote de una tortuga, ese pensamiento existe, el pensamiento del bigote de una tortuga existe, pero ¿existe el bigote de la tortuga? No.

Audiencia: Así que cuando dices del bigote de la tortuga, “no existe”, estás diciendo que no se corresponde con nada.

VTC: No hay bigote de tortuga.

Audiencia: Entonces, de la misma manera, este yo concreto no se encuentra entre los cuerpo y la mente, o entre los agregados?

VTC: Derecha. No hay un yo concreto, pero existe la comprensión de que existe un yo concreto.

Audiencia: Y el objeto de ese aferramiento es….

VTC: es el yo concreto.

Audiencia: Entonces, ¿de qué manera existe ese yo concreto? ¿No existe o es la idea de un yo concreto?

VTC: La idea del yo concreto es un factor mental. Es el factor mental de la ignorancia. El factor mental existe. El objeto que sostiene ese factor mental no existe, porque no hay un yo concreto, no hay armas de destrucción masiva en Irak, no hay bigote de tortuga, no hay cuerno de conejo. Pero el pensamiento de todas estas cosas puede existir.

Audiencia: ¿Y el tema es qué?

VTC: Cuando tienes la ignorancia, el objeto de la ignorancia, hay diferentes clases de objetos. Hablan del mero objeto (mig pa en tibetano) y luego hablan del objeto aprehendido (dzin tang gi yul en tibetano). El mero objeto, sólo el objeto, es el yo, el mero yo. El que existe por el mero hecho de ser etiquetado. El objeto aprehendido es el yo verdaderamente existente. Ese no existe en absoluto. Así que la ignorancia está distorsionada. Es erróneo en cuanto a su objeto aprehendido, porque está aprehendiendo algo que no existe. En el pensamiento que está aprehendiendo o agarrando el cuerno de un conejo, el objeto es un conejo. El conejo existe. El objeto aprehendido es un conejo con cuernos. Eso no existe. El pensamiento de que hay un conejo con cuernos, eso existe, aunque el cuerno del conejo no exista. Así que hay un mero yo que existe. Sobre la base de eso proyectamos la existencia verdadera. El yo verdaderamente existente no existe, pero pensamos que sí, es el objeto aprehendido de esa ignorancia. La ignorancia misma existe, y eso es lo que estamos tratando de eliminar a través de nuestra práctica. Pero el yo verdaderamente existente nunca ha existido. No estamos tratando de pisotear su existencia.

Cuando nos damos cuenta de la vacuidad, no estamos haciendo que algo que existe no exista; solo estamos viendo que algo que nunca ha existido, nunca ha existido.

Audiencia: Entonces, ¿estás diciendo que el yo convencional solo está percibiendo, y que eso es todo lo que necesitamos hacer, entonces? Porque una vez que haces la aprehensión, ahí es donde nos confundimos.

VTC: He estado hablando del yo convencional como el objeto de un pensamiento aquí. Incluso cuando Buda dice: “Yo caminé”, o cuando decimos, “Yo camino”. Ese yo que camina es el yo convencional. Hay un pensamiento que dice: “Estoy caminando”. Ese pensamiento es un pensamiento razonable; no hay nada de malo en ese pensamiento, y el objeto que está aprehendiendo existe. Es simplemente el yo convencional. Pero cuando decimos, “ESTOY CAMINANDO” [risas], ese yo es el verdaderamente existente, eso no existe. Y ese es un pensamiento ignorante que está pensando que sí.

Generándote como la deidad y la imagen de un yo verdaderamente existente

Audiencia: Entonces, cuando hacemos las visualizaciones, ya sea frente a nosotros, o nos visualizamos a nosotros mismos como una deidad, ¿es ese método una especie de forma física de despegarse del yo? ¿Está funcionando de manera física para aflojar eso?

VTC: Está trabajando de una manera mental, en realidad. Porque es nuestra idea de nosotros mismos. Cuando te generas a ti mismo como una deidad, tu vieja imagen de este ser verdaderamente existente tiene que disolverse en el vacío, y luego tu sabiduría aparece en la forma de la deidad. Toda esa práctica es para despegarnos de aferrarnos a esta imagen sólida que tenemos de nosotros mismos.

Audiencia: ¿Y es ese entonces el proceso que nos saca de la cabeza intelectualmente al respecto, que realmente lo sentimos?

VTC: Sí. Ayuda a hacerlo mucho más real. Así que hacemos un vacío meditación, pero luego, cuando haces la visualización, lo hace más plausible para nosotros. Por ejemplo, si estás haciendo la práctica de Chenrezig y apareces como Chenrezig, entonces no puedes aparecer como Chenrezig y sentirte como un pequeño yo que a nadie le importa. ¿Derecha? Porque el pequeño yo que a nadie le importa se disolvió en el vacío. Chenrezig no se sienta ahí y dice, “Oh, nadie se preocupa por mí…. Mira, dieron Buda una naranja. No me dieron una naranja”. [risas] Chenrezig no siente eso, así que cuando te visualizas a ti mismo como Chenrezig, cuando tienes ese tipo de pensamientos o sentimientos, dices: "Ajá, no, no es así como se siente Chenrezig". Luego te da el espacio para intentar sentir lo que imaginas que podría sentir Chenrezig. Entonces, ¿qué siente Chenrezig? Chenrezig siente esta increíble conexión con todos, compasión y amabilidad. Entonces te permites sentir eso en lugar de decir, “Oh no, no puedo permitirme sentir amistad, porque si soy amigable, la gente lo malinterpretará y pensarán que me estoy acercando a ellos. O si soy amigable, entonces se aprovecharán de mí nuevamente”. ¡No puedes ser Chenrezig y pensar así! Quiero decir, puedes intentarlo, pero en cierto punto no funciona. [la risa]

Audiencia: Me resultó muy útil hacer el lamrim meditaciones mientras se hace la visualización. Mi enfoque principal debe ser el lamrim meditación y sigo diciendo la mantra principal, y no le prestes demasiada atención al resto?

VTC: Si estás haciendo el lamrim meditaciones mientras dices la mantra principal, la mantra principal está como en el fondo. No tienes que prestar tanta atención a la visualización porque te estás enfocando más en tu lamrim meditación, pero luego hacia el final de la sesión o cuando llegue a alguna conclusión de su lamrim meditación, vuelve a la visualización y piensa que el néctar de vajrasattva es como reafirmar la conclusión a la que llegaste y purificar cualquier obstáculo para continuar realmente con el sentimiento y la conclusión de eso. lamrim meditación. Entonces vuelves a la visualización al final para sellar todo.