Una vez que empiezas, nunca te detengas

Preguntas y respuestas: Parte 1

• Discusión de atención plena
• ¿Tiene el Buda tener negativo karma ¿y dolor?
• Títulos de maestros espirituales
• Respetando el BudaEnseñanzas y tradiciones budistas

vajrasattva 2005-2006: Pregunta y respuesta #6a (descargar)

Preguntas y respuestas: Parte 2

• ¿Qué pasa si sientes que necesitas un descanso de vajrasattva?
• Cómo interpreta nuestra mente nuestra experiencia
• Vacío de agente, acción y objeto

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas #6b (descargar)

Preguntas y respuestas: Parte 3

• Los reinos del infierno y los espíritus
• Karma

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas #6c (descargar)

Cada momento es muy precioso.

Así que estamos a la mitad del retiro. Bastante sorprendente, ¿no? Se ha ido un poco rápido, ¿no? Muy, muy rápido. Descubrirá que la segunda mitad será aún más rápida. Se terminará en un chasquido de dedos, y luego dirás, "¿qué pasó?"

Creo que al final de nuestra vida, cuando morimos, también es así. De repente es hora de morir y miras hacia atrás y dices, "¿a dónde se fue?" Realmente se vuelve como un relámpago o un chasquido de dedos. Entonces, mientras tengamos la oportunidad, cada momento es un momento muy precioso para vivir con una vida humana preciosa. Es extremadamente precioso y muy difícil conseguir esta oportunidad. cuando piensas en karma-el karma que hemos creado incluso en esta vida, obtener el tipo de oportunidad que tenemos [ahora] en el futuro es difícil. Entonces, mientras lo tengamos, es muy importante realmente usarlo sabiamente. Samara es grande y vasta, y cuando se acabe esta oportunidad, no sabemos a qué situación nos enfrentaremos.

Cuando lo piensas, cada momento es un momento muy preciado. Y luego piensas en la frecuencia con la que nos alejamos, la frecuencia con la que vamos del punto A al punto B, y no prestamos atención porque nuestra mente ya está en el punto B, o en algún otro lugar del universo. Así que aquí estamos, viviendo nuestra vida, yendo momento a momento, pero nunca estamos realmente allí. O estamos hablando con una persona y estamos pensando en otra cosa que tenemos que hacer, o estamos haciendo una cosa pero en realidad estamos pensando que debería estar haciendo otra cosa. Así que la mente nunca está del todo presente con lo que está pasando.

Tus listas de “cosas para hacer [después del retiro]” son bastante interesantes. Todavía no puse el mío, no tenía un papel grande... ocupará la mayor parte de la pared. [risas] El tamaño se corresponde con lo ocupada que está tu mente.

Alguien mencionó la atención plena. Creo que la atención plena tiene muchos significados diferentes. Especialmente a medida que el budismo llega a occidente, la atención plena se utiliza de diferentes formas. Pero en el uso tradicional significa, si estás meditando, siendo consciente, recordando tu objeto de meditación, y durante el tiempo de descanso y durante tu vida siendo consciente de preceptos, teniendo en cuenta renuncia, de bodhicitta, de sabiduría.

En otras palabras, manteniendo en tu mente las cosas que sabes que son verdaderas y válidas, y viviendo de ellas.

Cada momento que vivimos es una oportunidad para estar atentos, para estar totalmente presentes en ese momento que estamos viviendo. Y no solo completamente presente en la forma de "oh, sí, estoy consciente de que accesorio está surgiendo. Oh, sí, estoy consciente de que estoy regañando a alguien. ¡Así no! Es por eso que dije que el término atención plena se usa muy a menudo de cualquier manera en Estados Unidos.

Cada momento es realmente una oportunidad para ser consciente de algún aspecto del Dharma y realmente vivir el Dharma en ese momento. Entonces, ya sea que estés sobre el cojín o fuera del cojín: si estás sobre el cojín cuando estás sentado y haciendo la oración de refugio, en realidad estás pensando en lo que estás diciendo. Muchas veces cuando hacemos la práctica muchas veces dejamos de pensar en lo que estamos diciendo. Decimos: “Ya lo sé. Pensemos en algo más interesante: ¿qué vamos a almorzar? o alguna otra cosa. Nos distraemos.

Pero la atención plena realmente es ser consciente. Por ejemplo, cuando estás haciendo la sadhana, ¿cuál es el significado de cada parte que estás diciendo? Realmente estar allí con eso. Cuando estás visualizando vajrasattva, que es su objeto de meditación, recordando vajrasattva en tu mente. Recordando tu objeto de meditación, sin olvidarlo.

O, si estás recitando el mantra principal, teniendo en cuenta la vibración del mantra principal. Si está cambiando su objeto del visualizado a hacer prominente el auditivo, entonces estar realmente allí con el mantra principal cien por ciento. Así que cualquier acción que estés haciendo en la sadhana, realmente estar ahí con ella. cuando estas haciendo ofertas, estás haciendo ofertas; no estás pensando en el próximo paso de hacer la solicitud o hacer la confesión o lo que sea.

Cuando realiza sus actividades de la vida diaria, está atento a su preceptos, cómo tu preceptos pertenecen a cada situación en la que te encuentras. Ya sea que tengas la cinco preceptos laicos, bodhisattva preceptos, o tántrico preceptos, teniendo en cuenta aquellos preceptos, teniéndolos en cuenta en cada situación que encuentres.

O bien, lo que podría hacer es ser consciente cada día de un lamrim meditación y ver todo en términos de eso lamrim meditación. Así que tal vez algún día sea la atención plena de la Preciosa Vida Humana. Así que todo con lo que te relacionas, es desde ese punto de vista. Otro día es la atención plena de la impermanencia y la muerte, por lo que se relaciona con todo desde esa perspectiva, o tal vez otro día es bodhicitta, o es refugio. Te relacionas con todo lo que encuentras, ya sea que estés comiendo o lavando los platos o pasando la aspiradora, dando un paseo o quitando la nieve o lo que sea, a través de los ojos de esa persona en particular. meditación. El vacío es bueno: todo lo que miras pensando que existe simplemente por estar etiquetado, no tiene una naturaleza sustancial propia.

Así que la atención plena significa mantener el Dharma en la mente y ser consciente de lo que estás haciendo a través de ese medio. No significa solo cuando estás en el cojín; también significa durante el tiempo de descanso. Por ejemplo, he notado esta última semana que las personas que traen mi comida están mucho más atentas. Creo que cuando abren la puerta están más conscientes de abrir la puerta y dejar la comida y hacer un que ofrece y cerrando la puerta. Ya sabes, porque toda la apertura y cierre de la puerta ha cambiado completamente ciento ochenta grados desde la semana anterior, lo que indica que hay algo de atención plena allí.

Mindfulness es ser consciente también cuando entras y sales de casa aquí: ¿cómo estás abriendo y cerrando la puerta? ¿Es con compasión por las otras personas con las que vives? Es por eso que hablo mucho sobre ser consciente de cómo te mueves por el espacio. Cuando usa el baño, ¿tiene en cuenta la compasión y la forma en que sale del baño? ¿Lo estás dejando limpio para la próxima persona que venga?

Todo este tipo de cosas son formas de integrar el Dharma en lo que estamos haciendo y de estar presentes con una mente del Dharma en lo que sea que estemos haciendo. Así que este es el significado de la atención plena. Si crees que no se enseña la atención plena en la tradición tibetana porque no decimos la palabra atención plena, atención plena, atención plena todo el tiempo, y crees que necesitas ir a otro lugar para aprender la atención plena, entonces sé más consciente [risas] de las enseñanzas! Trate de mantenerlos en mente.

Solo quería consultar contigo también sobre cómo va la disciplina del retiro. ¿Va bien el silencio?

Audiencia: Tuvimos que ser alentados una vez más de que este es un momento muy valioso y realmente deberíamos esforzarnos aún más.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Eso es bueno. En lugar de hablar con la boca, ¿estás escribiendo muchas notas? ¿Hay una proliferación de escribir notas? Solo sé consciente y atento porque a veces, cuando la boca no se mueve, pensamos: "Oh, tengo que decirle esto a esta persona, y tengo que decirle esto a esa persona, y tengo que poner esto y lo otro en la lista de compras". lista…." Realmente trata de reinar en la mente. Es interesante: cuando tengas la idea de que “realmente necesito conseguir o comprar esto o aquello”, no escribas la nota inmediatamente. Espere un día, y si al día siguiente todavía siente que lo necesita, y lo está recordando, entonces escriba la nota. Puede ser que la mente tenga este pensamiento, "oh, definitivamente necesito esto", pero tal vez tú no. Tal vez tómese un día y vea si su mente viene a eso al día siguiente, vea si es algo que realmente necesita. Incluso si es algo como lamrim esboza.

Cuando aprendí el Dharma no teníamos fotocopiadoras en la India, escribimos todos los esquemas nosotros mismos. ¿Y sabes qué? Así los aprendimos. Tuvimos que sacar un libro y hacer un esquema nosotros mismos, y pensarlo y aprender los puntos. Así que mucho tiempo “oh, necesito que me fotocopien”, en su lugar, tómate un tiempo para escribirlo y ver si eso te ayuda a aprenderlo y recordarlo mejor.

Luego, algunos de los reclusos escribieron preguntas, así que pensé en comenzar con ellas y también recibí una carta totalmente increíble de un recluso del que nunca había oído hablar antes. Le di la carta a Flora. ¿Tienes el mismo sentimiento acerca de esa carta? ¿Todos lo habéis leído? No pude hablar después de leerlo, simplemente me senté allí. No pude escribirle de inmediato, estaba tan anonadada. Lo encontré tan increíblemente conmovedor. Tan conmovedor. Así que él no es diferente a todos nosotros en términos de cuán atascada puede llegar a estar la mente y cómo solo un poco de Dharma puede liberar la mente de un gorila de ochocientas libras que está cabalgando sobre tu espalda.

Dos formas de ver al Buda

Una de las preguntas, Tim hizo esta pregunta, sobre el Buda teniendo negativo karma…. Porque en el Canon Pali hay algunos sutras en los que Buda había pisado un fragmento de piedra y tenía mucho dolor, o comió una comida en mal estado y se puso muy enfermo. Así que estaba diciendo que el Buda está iluminado y se supone que el sufrimiento proviene de karma, entonces, ¿cómo es que el Buda está experimentando este sufrimiento?

Hay dos maneras diferentes en las que el Buda se ve, de acuerdo a si usted está mirando la tradición Pali o la tradición sánscrita. En la tradición Pali el Buda es visto como un ser ordinario cuando nació: en esta vida pasó del primer camino, el Camino de la Acumulación, al quinto camino, el Camino de No Más Aprendizaje, alcanzó la iluminación. Entonces él todavía tenía esto contaminado cuerpo que nació debido a las aflicciones y karma. Luego dicen que cuando alcanzó mahaparinirvana al final de su vida, entonces debido a que estaba iluminado, su conciencia cesó y eso es todo. Así que de acuerdo con esa visión de la Buda, entonces parece que sí, el Buda pisa una piedra y siente dolor o le duele el estómago por la mala comida o lo que sea.

Desde el punto de vista Mahayana, la Buda, Sakyamuni Buda, el histórico Buda, es una emanación de la mente omnisciente de todos los budas. Entonces Shakyamuni, el histórico Buda, en realidad se iluminó hace mucho tiempo y apareció en esta tierra como un ser ordinario y pasó por crecer y hacer todo: parecer renunciar y parecer alcanzar la iluminación y pasar por todo eso. Lo hizo, aunque ya estaba iluminado, para mostrarnos un ejemplo de lo que debemos hacer y cómo debemos practicar. Así que fue una forma hábil de mostrarnos.

Cuando parecía el Buda estaba sintiendo dolor porque pisó el fragmento de piedra, en realidad no estaba sintiendo dolor; él se manifestaba de esa manera de una manera hábil para animar a los discípulos a ser libres de una cuerpo nacido de las aflicciones y karma por eso cuerpo es doloroso.

Hay diferentes formas de ver el Buda—ya sea que lo veas como un ser ordinario que alcanzó la iluminación en esta vida hace 2,500 años, o lo veas como una emanación de todas las mentes omniscientes de los budas que aparecen en ese aspecto hábil. También en el camino Mahayana, cuando hablan de que incluso antes de llegar a la budeidad, el camino de la visión, no estás experimentando dolor físico de esa manera debido a la acumulación de mérito que tienes y a tu comprensión de la vacuidad. Entonces, de esa manera, parece que hay dolor, pero en realidad no es así.

En la historia de la Buda en una vida anterior antes de ser iluminado, cuando era el bodhisattva príncipe [Mahasattva] y estaba dando un paseo por el bosque y vio a la tigresa y sus cachorros hambrientos…. ¿Conoces esa historia? Los cachorros se morían de hambre y la tigresa se moría de hambre; ella no tenía comida. No podía sentir a sus cachorros. Todos iban a morir. Entonces el bodhisattva El príncipe pensó: "Solo daré mi cuerpo a la tigresa; ella puede comerlo, y sus cachorros pueden mamar y todos vivirán”. Así que muy felizmente dio su cuerpo para que ella almuerce. No experimentó ningún dolor al hacer eso debido a la profundidad de su realización de la vacuidad, debido a la profundidad de su bodhicitta. Los seres ordinarios aún no estamos en ese nivel. Pero si alguna vez te encuentras con un oso o un puma en el bosque, es una buena manera de pensar... Entonces el Buda en realidad no experimenta ese tipo de sufrimiento físico. Es una apariencia hecha por nuestro bien.

Pero existen estas dos formas de ver el Buda. No es que tengas que elegir un camino u otro. Personalmente, en mi propia práctica, uso ambas formas de ver el Buda dependiendo de lo que esté pasando en mi práctica. Recuerdo tan vívidamente cuando estaba en Taiwán tomando el Bhikshuni preceptos. En el templo tenían las doce obras del Buda; era un bajorrelieve hecho de metal. Por todo el exterior y el interior del templo había escenas de la Budala vida Entonces, a la hora del almuerzo, circunvalaba. era como un meditación pensando en todas estas cosas diferentes la Buda hizo—nacer e ir a la escuela, renunciar, y toda la escena con el cisne, y todas esas cosas diferentes. viendo el Buda como un ser ordinario y lo que realmente tenía que hacer, el esfuerzo y la energía dura que tuvo que poner para obtener las realizaciones que hizo... Me resultó muy, muy inspirador contemplar la Buda como un ser ordinario mientras caminaba. Me dio mucha inspiración y energía para mi propia práctica. En otras ocasiones, es útil pensar en el Buda como una manifestación de la mente omnisciente. No tienes que elegir una forma u otra. Tu ves el Buda de cualquier manera que necesites en un momento específico.

Purificar y luego permanecer humilde

Entonces Tim también tuvo la pregunta: “¿Sigues purificando algo si sientes que ya ha sido purificado?” Creo que siempre es bueno cuando estamos haciendo Purificación para decir “TODOS mis karmas negativos que he hecho desde tiempos sin comienzo, los estoy confesando y purificando todos, y en particular…”. cualquiera en el que estemos pensando, tal vez alguno en el que realmente queramos trabajar. Así que podríamos trabajar en algunos por un tiempo, sentir que hemos llegado a un cierto grado de paz al respecto y sentir que estamos listos para seguir adelante y hacer de otros el enfoque principal de nuestra meditación. Pero sigue siendo bueno todo el tiempo decir continuamente, "y todavía estoy purificando y confesando eso antes también". Porque lo incluimos en la categoría de “todo lo negativo karma que he creado.” De esa manera, continuamos socavándolo a pesar de que hemos hecho las paces con él.

La cosa es, y podría haber mencionado esto antes, que he notado en mi propia experiencia, sentiré que algo se ha purificado y asentado, y eso es bueno. Luego, uno o dos años más tarde, ahí está de nuevo pero en un nivel diferente con un énfasis diferente, un acento diferente. Así que necesito volver a eso otra vez, y estoy listo en ese momento para purificarlo en un nivel más profundo y hacer las paces con él en un nivel más profundo. Así que he encontrado en mi práctica que siempre es sabio permanecer humilde y nunca decir, “oh, he purificado eso; ¡Nunca volveré a hacer eso!”. O, “Me he encargado de esa profanación; ¡Estoy libre de eso!”

Tan pronto como hagamos eso, ¡GUAU! Surge una situación en nuestra vida o surge algo en nuestra meditación y estamos de vuelta en el punto de partida. Siempre es mucho más útil pensar: "He logrado algunos Purificación en eso, pero en realidad hasta que estoy en el Camino de la Visión no lo he purificado completamente. Así que tengo que permanecer atento y no volverme arrogante, complaciente o presumido”. No significa que no confíes en ti mismo. Confías en ti mismo, pero no confías en tus negatividades. [Risas] ¿Está bien?

Bryan tuvo una reflexión: decía que siempre encuentra algo en cada sesión de preguntas y respuestas. Hizo el retiro el año pasado. Alguien menciona algo que realmente le concierne. Así que está muy agradecido con todas las cosas que ustedes mencionan. Él dijo aquí [leyendo de la carta],

En la sesión de preguntas y respuestas cuando alguien mencionó sobre el meditación volverme mecánico: a veces me siento así, pero incluso cuando me siento así, siento que todavía es bueno para mí porque creo que al menos estoy creando algo de continuidad en mi meditación. Es fácil para mí decir, “bueno, esto no va muy bien. Lo haré mañana." y levantarse y hacer otra cosa. Entonces, incluso si es mecánico por aburrimiento o porque mi mente está acelerada, todavía siento que estoy adquiriendo el hábito de sentarme.

Además, he estado tratando de hacer únicamente el vajrasattva práctica, pero parece que otros están haciendo diferentes meditaciones al mismo tiempo. Si mi mente divaga, cuando lo atrapo, solo trato de dirigirlo de regreso a la mantra principal, pero algunos de los ejercitantes parecen estar contemplando sus pensamientos y tal, ¿están "deteniendo" el vajrasattva práctica para hacer frente a lo que está surgiendo? ¿O están contemplando, visualizando y mantra principal ¿de repente?

Cuándo cambiar el enfoque durante la meditación

Creo que es una muy buena pregunta la que tiene Bryan. De hecho, técnicamente hablando lo que está haciendo es muy bueno. Cuando su mente se distrae de la visualización y la mantra principal traes tu mente de vuelta a vajrasattva y su mantra principal. Ahora todos sabemos a veces cuando hacemos eso, dentro de la mitad de un mantra principal la mente está apagada otra vez porque algo ha surgido muy fuerte en nuestra mente, y realmente sentimos que “necesito mirarlo ahora porque si no lo miro ahora, la energía no va a estar ahí”. ¿Sabes lo que quiero decir? Es como si de alguna manera algo se estuviera aclarando en tu mente en ese momento, y sabes que si realmente no lo resuelves o lo miras en ese momento, no podrás volver a ello. Entonces, en ese caso, debe cambiar y concentrarse en lo que sea que surja en ese momento en particular. Si lo que viene no es muy fuerte y te vuelves a poner vajrasattva, quédate con vajrasattva, pero si es algo poderoso que realmente necesitas mirar, o tal vez es un sentimiento poderoso sobre algún aspecto del lamrim eso realmente se está volviendo realidad para ti en ese momento, entonces creo que es bueno cambiar la mayor parte de nuestra atención a lo que es esa cosa.

Todavía puede conservar la visualización o el mantra principal como si estuviera en segundo plano si lo desea, y luego cambie a lo que necesita tratar. O bien, si lo que se avecina es realmente grande, simplemente puede pausar el mantra principal y visualización, trate con lo que necesita y luego vuelva a vajrasattva. Depende de ti y de cómo puedas hacerlo.

En cuanto a hacer el lamrim meditación, creo que está bien hacerlo mientras estás haciendo el mantra principal. Y cuando tu mente se está aburriendo o cuando sientes la meditación se está volviendo bastante mecánico, luego, para arreglarlo, haga algo lamrim meditación. Puedes pensar mientras te estás purificando, todavía estás haciendo vajrasattva, pero piensas en lo que estás purificando (mientras estás pensando en lamrim) es el oscurecimiento para lograr la realización de ese lamrim meditación. O puedes pensar que mientras contemplas ese aspecto de lamrim, por ejemplo, una de las meditaciones analíticas sobre el camino gradual hacia la iluminación, piensa que el néctar es la realización de ese meditación tema, de modo que mientras contemplas eso, ese néctar te va llenando con la realización misma de lo que estás contemplando.

Mindfulness en la visualización de Vajrasattva

[Leyendo otra carta] Ken tenía un par de preguntas. Aún no ha recibido la cinta ni las instrucciones. Él dijo,

El vajrasattva El retiro ha estado bien, lo ha estado. La práctica de la visualización me está eludiendo. Otro recluso ha estado tratando de ayudarme y está mejorando, pero las imágenes derretidas y mantra principal símbolos girando alrededor, luego “¡Bam! rápido decir el mantra principal.” Luego las imágenes, luego el néctar comienza a fluir. Pero sobre todo es solo el momento y tratar de mantener las imágenes correctas en este momento.

Cuando estás aprendiendo una práctica por primera vez, parece: "¡Vaya, hay tanto, tantos pasos aquí!" En primer lugar, nada está dando vueltas. vajrasattva está simplemente sentado en la coronilla de tu cabeza. Él no está dando vueltas, el mantra principal no se vuelve en su corazón; la mantra principal las letras en su corazón están quietas. Si los visualiza girando, realmente puede cambiar su mente. No hagas eso. Entonces el mantra principal las letras todavía están. Nada está dando vueltas. vajrasattva está sentado allí, y la luz y el néctar se derraman desde el mantra principal y entrando en ti.

Oh, eso me recordó que volviera al tema de la atención plena. ¿Sabes cómo practicar la atención plena cuando estás haciendo esto? Cuando el néctar está entrando en ti, esa es una forma de ser consciente del cuerpo. Es una práctica de atención plena del cuerpo porque tienes este néctar entrando: ¿cómo está tu cuerpo recibiendo el néctar? ¿Estás luchando contra el néctar? ¿Tu mente no deja que el néctar vaya a ciertas partes de tu cuerpo? A medida que sientes que entra el néctar, te vuelves muy consciente de las diferentes sensaciones en tu cuerpo, ¿no? Te das cuenta de dónde algo está tenso, dónde algo está relajado; te vuelves consciente de lo que te está pasando emocionalmente, lo que a veces puede aparecer como imágenes en tu cuerpo o sentimientos en tu cuerpo. ¿Te ha pasado eso? De modo que se convierte también en una práctica de atención plena del cuerpo cuando el néctar fluye a través de tu cuerpo.

El mindfulness de los sentimientos, el segundo de los cuatro mindfulness: sentimientos placenteros, desagradables y neutrales: cuando visualizas la luz y el néctar que llegan, ¿tienes sentimientos placenteros, desagradables, neutrales? ¿Cómo reaccionas a los sentimientos agradables? ¿En qué se diferencia la sensación del néctar de otras sensaciones placenteras que tienes, como cuando comes helado? O, si tiene una sensación desagradable en su cuerpo, y el néctar está tratando de pasar pero hay algo desagradable…. ¿Es eso un malestar físico? ¿Es algo que está ligado a una emoción que estás experimentando? ¿Cómo reaccionas ante los sentimientos desagradables? ¿Te aprietas aún más? Así que investiga tus sentimientos mientras fluye el néctar...

O, si su mente no está feliz ese día, ¿cómo reacciona ante los sentimientos de infelicidad en su mente? O, ¿cómo reaccionas a los sentimientos felices en tu mente? Es bastante interesante, porque empiezas a ver tan claramente que tan pronto como hay un sentimiento de infelicidad... ooohh, no sé sobre tu mente, pero mi mente solo dice (ella aplaude), “¡Rechazo esto! ¡Esto es totalmente inaceptable! ¡Tengo que hacer algo para eliminar este sentimiento desagradable lo antes posible!”

Entonces la mente salta por cualquier cosa samsárica que pueda eliminarlo. Ya sea que se trate de un desagrado inquieto en la mente, o algo que sucede en el cuerpo, así que sé consciente de los sentimientos, ¿de acuerdo? Sea consciente de los pensamientos mientras se purifica. ¿Qué tipo de pensamientos están surgiendo? ¿Qué tipo de emociones están surgiendo? Aprende a discriminar qué son las emociones positivas, qué son las negativas. ¿Dónde siente su mente que está realmente asentada y dónde está saltando, racionalizando y justificando su mente y no está realmente asentada? Esto puede suceder cuando surge algo para que lo purifiques, y puedes observar mientras lo purificas; te estás purificando y te estás purificando y también estás diciendo, “sí, pero esta persona hizo da da da da da!” Así que mira eso.

¿Qué es eso? ¿Es eso un factor mental positivo o es un factor mental negativo? ¿Por qué sale ese? ¿Cuál es la lógica de la mente al decir: “Sí, pero…. Estoy purificando, pero realmente lo hicieron da da da da da!” Sea consciente de su mente y de los factores mentales: los pensamientos y las emociones. Sea consciente de la impermanencia, de lo rápido que cambia su mente. Tenga en cuenta el vacío mientras hace esto.

Esta es solo otra forma de llevar la atención plena a tu vajrasattva práctica. Pero es el tipo de forma en que tratas de ser consciente cuando estás haciendo la visualización y el mantra principal. Así que nada está dando vueltas. Lo único que se derrite es que al final, vajrasattva se funde en la luz y se absorbe en ti. Entonces te sientes como tu cuerpose ha vuelto completamente limpio, claro como el cristal, y tu mente se ha vuelto como Budala mente de Quédate con eso por un tiempo.

[VTC vuelve a la carta de Ken] Comentó que realmente le gustaría purificar su discurso porque si no está maldiciendo y regañando a la gente, entonces todos piensan que algo anda mal con él. [risas] Así que él realmente quiere cambiar su forma de hablar y su imagen de sí mismo y, supongo, su imagen frente a otras personas. Así que creo que eso es bastante loable, bastante digno de elogio.

Luego estaba diciendo, y creo que puede ser bastante nuevo en el Dharma, dice,

Buda no tuve que tomar ninguna votos y nadie le dio títulos; no haba mantras o deidades de meditacin tambin para l visualizar, y se convirti en Buda, entonces, ¿por qué necesitamos hacer todas estas cosas?

[risas] ¿Cuántos de ustedes no han pensado lo mismo?

[VTC continúa]

Entiendo, los mantras son una protección mental, votos son para mantenernos en línea, los títulos nos permiten conocer logros previos, las deidades meditativas son para enfocar nuestros pensamientos. Aunque al final, Buda no tenía ninguno de estos y resultó perfecto. ¿Por qué no lo decimos bajo el árbol bodhi durante siete años?

En primer lugar, para aclarar muchas cosas. Cuando Ken dijo "Buda no tomé ninguna votos," Realmente Buda fue el votos. Su mente no tenía negatividad, por lo que su mente ya estaba viviendo en votos; no necesitaba tomarlos. El resto de nosotros, porque nuestra mente no es una manifestación viva de la votos—necesita tomar el votos. Buda, su mente, ya era la votos, así que no hay necesidad de tomarlos.

Cómo ver los títulos dados a las personas

Su segunda cosa, "los títulos nos informan sobre logros anteriores". Falso. Los títulos son palabras. son etiquetas No denotan nada. Especialmente cuando esté buscando maestros espirituales, no confíe en los títulos. Su Santidad les dice a los tibetanos una y otra vez: no miren los títulos de alguien, miren su práctica. Especialmente aquí en Estados Unidos, los títulos se usan de todas formas.

El título "lama” por ejemplo es totalmente ambiguo. Solía ​​​​significar, en la tradición, cómo me criaron, es decir, fue para un maestro muy respetado. Luego, en otras tradiciones, si haces un retiro de tres años, obtienes el título “lama.” Pero ahora incluso algunas personas no hacen un retiro de tres años, se dan a sí mismos el título “lama.” Incluso obtener el título por haber hecho un retiro de tres años, dice Su Santidad, eso también es fácil; que en realidad no es beneficioso. Entonces el título “lama” tampoco significa nada hoy en día.

Tengo el título, "Venerable". ¿Por qué ese título? No fue obra mía. Cuando fui a vivir a Singapur, los singapurenses se dirigen a todos los monjes y monjas, llamándolos Venerables. Ese es su título. Así se dirigen mostrando respeto a las personas ordenadas. Entonces así fue como sucedió. En Estados Unidos, creo que es bueno si alguien es un monástico que se les llame Venerables; o usar algún tipo de título, por ejemplo, “bhante” o lo que sea, según la tradición. Pero eso indica que la persona ha tomado preceptos. No indica ningún nivel de realización. Aunque para mantener preceptos, definitivamente tienes que practicar! “Bhikshuni”—ese título que uso a veces, ese es mi nivel de ordenación. Eso es todo.

A veces he estado en lugares donde la gente trata de llamarme “lama.” Lo detengo de inmediato. Me avergonzaría hasta la muerte si alguno de mis maestros escuchara que alguien me estaba llamando. lama, porque lama es un título que está reservado para personas con la capacidad de mis maestros. No está reservado para gente como yo.

Sin embargo, en Estados Unidos, hay personas que no son monásticas o personas que conocen el Dharma durante uno o dos años que no han estudiado mucho o no han hecho muchos retiros y se les llama lama. Así que el título no significa mucho. Así que no determinen a sus maestros espirituales por títulos, incluso si alguien se llama "Rinpoche", ese título ahora también se otorga de muchas maneras diferentes. Su Santidad dice muy claramente que algunas personas simplemente viven de los logros de su vida anterior. le dice al reencarnado lodo que se llaman Rinpoche que necesitan practicar en esta vida. Algunos de ellos son practicantes bastante notables; algunos de ellos, hmmm, no sé…. Si alguien tiene el título "Geshe", eso es un título educativo, así que al menos sabes que alguien se ha esforzado y obtuvo ese título educativo.

Pero no confíes en los títulos; realmente hay que ver cómo vive una persona, cómo enseña, si su enseñanza está de acuerdo con lo que la Buda dicho o no, y si mantienen preceptos. Cualquiera que sea el nivel de preceptos tienen, si mantienen ese nivel de preceptos bien. Está todo en el lamrim sobre las cualidades que se buscan en un maestro. Así que por favor, no hagas eso de acuerdo a los títulos.

Buda no enseñó nada que no practicara

Lo siguiente: "no había mantras o deidades de meditación para él para visualizar si se convertía en un Buda.” Bueno, como el Buda está retratado en la tradición Pali, él no hizo mantras y prácticas de visualización y cosas como esta. los Buda como se describe en los sutras, básicamente estaba haciendo la práctica de las cuatro atenciones, los cuatro fundamentos de la atención, lo cual es una práctica increíble, y meditaba mucho en los doce eslabones del origen dependiente, contemplando la impermanencia y dukkha, el sufrimiento y la vacuidad. Así es como el Buda es retratado como vivo cuando apareció en esta tierra. Eso es para la apariencia común.

Pero al mismo tiempo el Buda estaba viviendo así, también estaba enseñando a un grupo selecto de estudiantes, que incluía algunos seres humanos, pero también muchos bodhisattvas. Les estaba enseñando cosas como los prajnaparamitra sutras [enseñanzas sobre el Actitud de largo alcance de Sabiduría], que están en un nivel completamente diferente.

También estaba enseñando el tantra a unos discípulos muy realizados. Entonces, el resto de nosotros, seres ordinarios que estábamos vivos en ese momento, no estábamos al tanto de esas enseñanzas porque no teníamos el nivel de realización en el que esas enseñanzas nos habrían beneficiado. Esos mantras y visualizaciones fueron dados a esos seres altamente realizados, por lo que se convirtió en un linaje de enseñanzas tántricas.

Las enseñanzas Mahayana fueron dadas a aquellos bodhisattvas ya algunos seres humanos que estaban en ese nivel. Esa continuación de esas enseñanzas existe hasta el día de hoy. Así que las enseñanzas se han difundido más ampliamente. Pero el Buda él mismo realmente practicó todas estas cosas diferentes; no son cosas las Buda no practicaba, o que el Buda no enseñaba, porque de lo contrario tendrías otras personas que estaban menos realizadas que el Buda inventar cosas que practican los budas, lo cual es un poco absurdo. los Buda enseñó y practicó todas estas cosas aunque no lo hizo necesariamente en la apariencia común de una manera muy pública para todos.

Entonces, ¿por qué hacemos todas estas cosas? Porque son beneficiosos. Ahora habiendo dicho eso, el Buda enseñó muchos, muchos métodos diferentes de meditación porque la gente tiene muchos tipos diferentes de disposiciones y diferentes tipos de tendencias. Entonces, para algunas personas, la práctica de, digamos, los cuatro fundamentos de la atención plena como se enseña en los sutras Pali, de esa manera realmente les atrae y se adapta perfectamente a su mente y practican eso y eso es maravilloso.

Para otras personas la forma en que Buda enseñado en los sutras Mahayana y hablando de bodhicitta y renunciar o posponer incluso tu propia iluminación si eso fuera beneficioso para beneficiar a todos los seres sintientes. Entonces, cultivar ese profundo deseo de beneficiar a todos los seres sintientes, practicar la vacuidad se enseña en los sutras del Mahayana. Todo este tipo de cosas, para otras personas, esa forma de práctica es muy adecuada. Así que practican de esa manera.

Ya en los sutras Mahayana, si los lees, hay tierras puras—bueno, como el Sanghatasutra—con seres que van aquí y allá y emanan; es bastante enorme, ¿no? Para algunas personas esta forma de pensar sobre la enormidad del universo, la enormidad de infinitos seres sintientes y tierras puras y cielos llenos de ofertas y todas estas cosas... para algunas personas la expansividad y especialmente bodhicitta es útil.

As pala Zopa siempre dice: “Alcanzaré la iluminación solo para beneficio de todos estos seres sintientes; Iré a los reinos del infierno solo para beneficiar a todos y cada uno de los seres sintientes.” Para algunas personas, aunque todas estas cosas parecen bastante intimidantes y pueden pensar, "¿cómo puedo hacer eso?" solo pensar de esa manera es tan inspirador, y algunas personas dicen, "está bien, incluso si está totalmente fuera de la vista... (ni siquiera puedo soportar el dolor de mi pierna y aquí estoy prometiendo ir a los reinos infernales por eones solo para el beneficio de todos y cada uno de los seres sensibles?) Aunque esto es totalmente inconcebible, es tan inspirador que algún día querré poder hacer eso”. Y entonces tu corazón se llena de alegría solo con el pensamiento de que "algún día tal vez realmente pueda hacer eso", porque parece una cosa tan increíble y maravillosa poder hacer aunque no seamos capaces de hacerlo. ahora. Entonces eso es realmente como, "Voy a ir allí". Pero para otras personas, pensar en eso es como, “espera un minuto, esto es demasiado. No, solo tengo que sentarme y observemos mi respiración y sienta las sensaciones en mi cuerpo. No puedo ir y pensar en esas cosas”.

Como ven, todos tienen disposiciones muy, muy diferentes, diferentes cosas que los inspiran, por eso es que el Buda enseñó todos estos métodos diferentes, y vemos de esta manera cuán increíblemente hábil el Buda estaba. Como maestro, que podría enseñar todas estas cosas diferentes para todos estos seres sintientes infinitos que tienen su propia forma de hacer las cosas. Nos muestra cuán tremendamente hábil como maestro el Buda estaba. También nos enseña lo importante que es nunca criticar ninguna de las enseñanzas de Buda ni ninguna de sus prácticas.

Puedes debatir sobre los niveles de comprensión de la vacuidad y cosas por el estilo, pero nunca le dices a alguien, "oh, esa práctica está mal y lo que estás haciendo está mal". ¿Cómo puedes decir algo de la Buda enseñado está mal? Si alguien está haciendo algún tipo de práctica virtuosa, tenemos que respetarlo.

Si son cristianos o practican alguna otra práctica religiosa, si mantienen alguna moralidad, tenemos que juntar las palmas de las manos y respetar eso, que mantienen la moralidad. No es asunto nuestro ir por ahí y destrozar otras religiones y alejar a la gente de las cosas en las que tienen fe. Entonces, como dije, podemos debatir cosas, si alguien quiere hablar sobre "¿puede haber un dios creador?", sí. podemos hablar sobre eso y por qué no creemos en un dios creador, o cuál es nuestra visión del vacío si alguien tiene otra visión. Todas estas cosas se pueden discutir y debatir, pero eso es muy diferente a criticar, y es muy diferente a arrancar a alguien de una práctica que está haciendo que es virtuosa, incluso si lo que está haciendo es incompleto. No les hagas perder la fe al menos en las cosas que están haciendo que son positivas. Si puedes mejorar su mente y dejar caer semillas de bodhicitta…. Como cuando fui a Tailandia, antes de que aterrizara el avión, solo estaba rezando, "¿puedo traer bodhicitta aquí." Así que yo era una especie de agente encubierto. [Risas] Solo pequeñas cosas: no presioné a nadie, pero cuando la gente hizo preguntas, hablé sobre eso. me encanta eso Nunca vas y dices, “tu tradición, bla, bla, bla y tu religión, bla, bla, bla, bla”. Ese no es nuestro negocio. Cuando alguien hace algo que es remotamente constructivo, nos inclinamos. Nos inclinamos ante la obra que están haciendo. Eso no significa que tengamos que aprobar todo lo que hacen en toda su vida. George Bush toma una buena decisión, podemos juntar nuestras palmas. Entonces eso nos ayuda a respetar realmente las tradiciones y respetar a los seres humanos.

Audiencia: Usted mencionó los doce vínculos de origen dependiente: ¿es de la tradición védica o es estrictamente una tradición budista? ¿Es eso de la tradición hindú?

VTC: No creo que sea hindú, no, creo que es completamente budista. Me refiero a que los hindúes hablan sobre el renacimiento, pero nunca he oído hablar de los doce enlaces en ese tipo de contexto. los Buda hablaba mucho de eso cuando estaba vivo.

Audiencia: Por la mañana estaba practicando lamrim y me vino a la mente esta pregunta cuando llegué a la conducta ética…. La sadhana dice que la conducta ética es el deseo de dejar de dañar a todos los demás. Pensé, ¿por qué no todos los demás y nosotros mismos?

VTC: Deberían ser todos los seres sintientes. La conducta ética es el deseo de abandonar el daño a todos los seres sintientes, nos incluye a nosotros mismos.

Ningún día libre de samsara

Audiencia: ¿Qué pasa si sientes que solo necesitas un descanso de vajrasattva ¿por un momento?

VTC: ¿Qué sientes si solo necesitas un descanso?

Audiencia: Un día libre.

VTC: Dices: "Oh, siento que necesito un descanso de vajrasattva, y necesito un día libre, y me voy a la sesión”. [la risa]

Audiencia: Tuve la sensación de que dirías eso.

VTC: ¡No hay día libre del samsara! ¿Podemos tomarnos un día libre del samsara y decir: "No quiero estar en el samsara solo por hoy, volveré al samsara mañana y seguiré practicando". No nos tomamos un día libre.

Es interesante, si sentimos que necesitamos un descanso de vajrasattva, dar un paso atrás y decir: “¿Por qué siento que necesito un descanso? ¿Qué sucede que creo que me sentiré mejor si no hago la práctica por un día? ¿Por qué no hacer la práctica por un día me haría sentir mejor?” Porque eso es lo que estamos pensando en ese momento: que no hacerlo nos haría sentir mejor. ¿Por qué me haría sentir mejor?

Y luego investiga un poco sobre lo que dice tu mente acerca de por qué crees que te sentirías mejor y cuál es tu resistencia a la práctica, porque hay un botón ahí. El ego está rechazando algo, por lo que es una muy buena oportunidad para realmente cuestionar e investigar un poco más a fondo, "¿por qué pienso eso?"

Noté que en tu hoja, escribiste eso después vajrasattva retiro que querías dormir. Y estaba pensando, “¿por qué dormir haría que alguien se sintiera mejor? Dormir todo el día, dormir hasta tarde… ¿por qué eso nos haría sentir mejor?”. ¿Qué atrae a la mente?

Está bien, algunos días estamos exhaustos, pero ¿por qué refugiarse ¿durmiendo? Recuerdo cuando era un estudiante bastante nuevo, y uno de los estudiantes mayores nos estaba dando algunas instrucciones, y estaba hablando de dormir, y simplemente dormir todo lo que necesitas. Él dijo: “Es tan extraño que pensemos que el sueño es felicidad, porque ni siquiera estamos despiertos para disfrutarlo”. [risas] ¡Me di cuenta de que tiene toda la razón! Cuando estás dormido, ni siquiera disfrutas de estar dormido, ¿verdad? No es como cuando te despiertas y dices: "Estuve tan feliz durante ocho horas (o siete horas, o seis horas, o lo que sea)". Cuando estamos durmiendo, simplemente nos hemos ido. Entonces, ¿qué felicidad hay en eso? [risas] Es tan extraño cómo piensa nuestra mente, ¿no?

Audiencia #2: Como dijiste la semana pasada, sé que soy adicto a pensar y dormir es un alivio para mi adicción.

VTC: ¿El sueño es un respiro de la adicción a pensar?

Audiencia #2: Sí. Necesito quedar inconsciente porque no conozco otra manera de detener este pensamiento.

VTC: Creo que por eso dormimos. Entramos en un sueño profundo, y nos da un descanso del pensamiento. Pero, para ver, si necesitamos ese descanso, ¿de qué otra manera podemos comenzar a tomar algunos descansos de esa mente parlanchina durante el día también?

Malinterpretar a las personas y luego crear historias.

Audiencia #2: Creo que eso es lo que el dharma puede hacer. He estado leyendo Emociones destructivas de Daniel Goleman en la serie Mind-Life, y ha sido fascinante... tratar de encontrar maneras de descansar. Realmente he estado explorando esta semana lo que considero cuatro o cinco de mis principales actitudes perturbadoras que se han repetido una y otra vez en mi vida y se repiten en este entorno. Algunas de las cosas que compartió el libro fueron que parte de esto es la ignorancia que ha estado flotando en mi mente desde tiempos inmemoriales, pero parte de ella se adquiere a través de nuestro entorno, y ha sido muy útil ver, por ejemplo, sobre como malinterpreto cuerpo lenguaje, y personalizar muchos gestos y cuerpo lenguaje que la gente hace inconscientemente.

Entonces miro mi vida y veo cuánto en mi dinámica familiar el cuerpo el lenguaje era una parte tan importante de la comunicación, una parte tan importante de la disfunción, y eso lo reproduzco, malinterpretando totalmente a las personas que no hacen contacto visual, las personas que me dan la espalda. He estado viendo cómo he estado leyendo mal una serie de situaciones en los últimos dos meses, y luego pienso y digo: "Sé de dónde vino eso". Y estoy viendo como sigo jugando con ellos. Y en el momento en que me criaron, la persona que estaba haciendo eso me estaba dando un mensaje claro: "No quiero hablar contigo, eres desagradable, no vales nada, causas mi enfado."

VTC: ¿Estás seguro de eso, de hecho?

Audiencia: No es un hecho completo, pero esa era la vibra.

VTC: Así lo interpretaste. ¿Puedes estar cien por ciento totalmente seguro acerca de la motivación de la otra persona? ¿Puedes estar cien por ciento convencido de que te dieron la espalda porque no eres digno de amor, o porque tal vez te dieron la espalda porque tenían dolor? ¿No te estás inventando una historia sobre su lenguaje no verbal? cuerpo ¿idioma?

Audiencia: Entonces, ¿de dónde saco este malentendido que parece seguirme a lo largo de esta vida? Donde estoy malinterpretando a la gente cuerpo idioma todo el tiempo? ¿Es eso kármico, una ignorancia que ha estado allí desde tiempos sin comienzo, no es un hábito adquirido?

VTC: Podría haber sido algo con lo que estás habituado de una vida anterior, por lo que hay una tendencia a malinterpretar ciertas cosas porque ese es un hábito en la mente. El hábito simplemente continúa, y algunas cosas pueden haberse reforzado en esta vida, pero no es necesariamente que la otra persona lo esté reforzando. Nuestra mente está reforzando su propia historia que se está inventando.

Audiencia: Es interesante…. Estoy tratando de averiguar por qué reproduzco continuamente esta historia sobre la forma en que percibo la opinión de las personas. cuerpo idioma.

VTC: ¿Por qué? Porque tu mente está inventando una historia: es lo que dijiste al principio, que estás personalizando el cuerpo idioma.

Audiencia: Entonces, incluso en esta vida, donde lo rastreé hasta donde se instigó este patrón, en ese momento, incluso cuando era un niño pequeño, es posible que haya estado malinterpretando la motivación y el cuerpo lenguaje de este adulto también?

VTC: Si. Si.

Audiencia: Y siendo un niño, simplemente lo asimilé. La experiencia vino a mí, y luego la forma en que la percibí quedó incrustada en mi mente, ya que esto es lo que esto significa para siempre jamás.

VTC: Encontrarás dos personas que crecieron en la misma familia, o personas que crecieron en el mismo tipo de situación, y una persona interpretará la situación de una manera y otra la interpretará de otra manera. Es por el hábito en la mente, la historia que la mente está inventando en esa situación. Digamos que hay una familia donde hay mucha agresión.

Algunas personas, dependiendo de la karma se les ocurre, reaccionarán a la agresión enfadándose. Otras personas reaccionarán a la agresión sintiéndose culpables e interiorizándola como “mi culpa”. Otras personas reaccionarán a la misma agresión con compasión, incluso si eres un niño.

Audiencia: Entonces este es el karma ese es el habituado que nos sigue, que se va fortaleciendo cada vez que concretamos esa experiencia y decimos “esto es exactamente lo que está pasando”.

VTC: Sí. Es un hábito de la mente. Nuestro karma nos pone en esas situaciones, y el hábito de la mente sigue reproduciendo la misma película, proyectando la misma historia.

¿Cómo sabemos con certeza al 100% lo que estaba pasando en la mente de otra persona? nosotros no Y en cualquier caso, cuando éramos niños, a todos nos ha pasado eso, ¿no? Tus padres te gritan y se niegan a hablar contigo, ¿no te ha pasado esto? Esto pasa en todas las familias, ¿no? Porque los padres son seres sintientes, son seres humanos. No son budas. Esto pasa.

Entonces, ¿cómo reaccionamos ante ello? ¿Qué historia nos inventamos sobre lo que está pasando?

Y éramos niños en ese momento, probablemente seamos (no sé ustedes) niños muy egocéntricos. Así que inventamos la historia que gira en torno a mí. Tal vez mamá tiene dolor de estómago. Tal vez papá está desanimado por algo que sucedió en el trabajo. ¿Quién sabe qué diablos está pasando en sus mentes en ese momento? Pero pase lo que pase, hay alguna situación y decimos: “Yo. Soy yo” (VTC golpea el pecho) Entonces decimos, “ellos me hicieron esto, y son bla, bla, bla, bla”, o decimos, “Ohhh, estoy tan bla, bla, bla, bla” porque hicieron esto a mi. Somos nosotros los que creamos la historia al respecto, ¿no?

Y volvemos a ejecutar la misma historia. Puedes verlo en esta vida, que lo estás repitiendo. Tal vez jugaste la película en vidas anteriores. No es necesario encontrar un comienzo para la película. Lo que es importante, lo que debes hacer es notar qué es la película e identificarla como una película.

Trate de volver a esas situaciones cuando era niño y decir: "¿Cómo puedo estar 100% seguro de que lo que pensé que estaba pasando en esas situaciones era lo que realmente estaba pasando?" Es un negocio bastante desafiante, ¿no? Pero esto es lo que libera nuestra mente. Esto es lo que nos despega.

Audiencia #3: Parece que incluso si tratas de rastrear el comienzo de algo, un hábito o lo que sea, incluso tener esa información y aclararla, eso no ayuda mucho. Todavía tienes que hacer algo contigo y cómo estás trabajando con eso en este momento.

VTC: Derecha.

Audiencia #3: Cuanto más trabajo con esto, más no voy tras eso. No es útil. No es útil.

No identificarse con las aflicciones

Audiencia #2: Creo que me ayudó ver una continuidad porque estoy muy identificado con mis actitudes perturbadoras, y esa es una de las cosas en las que todavía estoy enganchado. Todavía no los veo como aflicciones de la mente que están de paso. Todavía me identifico mucho al decir “esto no es lo que eres; esto es algo que has estado trayendo contigo que sigue cambiando y transformándose y ahora lo estás reconociendo”. Creo que la continuidad fue solo para sacarme de mi ser egoísta, resentido, celoso, obstinado y crítico. Estas son actitudes perturbadoras; no son lo que soy como ser humano. Esa fue la parte que fue muy, muy útil. Perdió mi identificación con las actitudes mismas, lo cual fue muy, muy útil.

Audiencia: Mi pregunta es sobre eso mismo. Ayer me puse muy, muy enojado, casi furioso. Estoy seguro de que algunas personas me habrán oído. Estaba trabajando en este proyecto y algo que he hecho antes. Es un poco loco, de verdad. Lo analicé. Incluso en el momento soy consciente de que estoy enojado, pero no puedo controlarlo. no puedo parar Es horrible. Estoy hablando solo en voz alta. Lo miré de diferentes maneras.

Hoy, estoy más tranquilo. Incluso en este momento me digo a mí mismo "¡No soy una actitud perturbadora!" Pero estoy en ese momento. Estoy tan allí. No sé si voy a entender el vacío en esta vida, date cuenta. Estoy como, “¿por qué nos dan esto? Esto es tan loco. Quiero decir, ¿conozco a alguien que haya realizado el vacío? ¿Es incluso lógico que incluso pueda ser capaz de hacerlo en esta vida? Aquí es donde mi mente se fue.

Entonces pensé, "eso no te va a llevar a ninguna parte". Luego dije, 'Está bien, he tenido esta experiencia, y mi maestro ha tenido esta experiencia, y las escrituras tienen esta experiencia. Entonces está bien, algunas de estas cosas funcionan. Puedo ver cómo funcionan estas cosas, así que tengo que aceptarlo con fe”. Entonces escribí anoche, ahora estoy en este dilema intelectual: “¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Por qué convertirse en budista? Es muy dificil. ¿Por qué no simplemente hacer algo donde ellos lo hacen por ti? [risas] O no seas budista, o una vez que comiences, nunca te detengas. Así que esto es en lo que he estado pensando. Así que finalmente estoy escribiendo anoche, la forma de salir de esto es simplemente ir más allá de esta vida; hay que pensar más allá de esta vida. Eso realmente ayudó.

Entonces hoy en realidad reproduje todo el escenario. En realidad es algo que he hecho un par de veces. Aquí realmente tienes el espacio y el tiempo. Lo miré desde diferentes aspectos y pensé: “esto es una locura”. La parte más difícil es que estás tan identificado con las emociones. No hay separación en el momento. Y está descontrolado. Está enfermo.

VTC: ¿Te da una sensación cuando ves lo identificados que estamos, lo descontrolada que está la emoción? ¿Tienes una idea de lo que significa cuando el Buda dice que estamos bajo la influencia de las aflicciones?

Audiencia: ¡Estoy tan contento de que me esté apuntando a mí, porque estaría en la cárcel si esto estuviera dirigido a otra persona! Sería tan fácil. Es tan fácil de ver. Nunca he lastimado a nadie en mi vida, físicamente. No he golpeado a nadie. Una vez le tiré tijeras a mi hermana. Por suerte me perdí, ¡cuando era niño!

Puedo ver cómo sería tan fácil de hacer. Sería tan fácil de hacer, como la historia que contaste (refiriéndose a la dedicación de un compañero de retiro) del tipo que mató a ese tipo. Se emborrachó y apuñaló a este tipo. Sería tan fácil….

Audiencia #2: Su Santidad dijo, en este libro que estaba leyendo hoy, que renuncia está empezando a ver cuán absolutamente vulnerables somos al sufrimiento. Somos totalmente adictos. Estamos. Y cuando realmente empiezas a ver eso, ahí es cuando renuncia realmente puede comenzar a manifestarse en su mente.

VTC: Sí. Cuán vulnerables somos al sufrimiento, y cuánto sufrimiento nos causan las aflicciones. Olvídese de las vidas futuras: ¡causan un sufrimiento increíble en el mismo momento en que están en nuestras mentes! Qué estado de sufrimiento es nuestra mente. cuando hay enfadoo los celos, o incluso accesorio, hay tal sufrimiento en la mente, ¿no es así? Entonces, cuando ves esto, te da este sentimiento: solo una frase simple que has escuchado en las enseñanzas, de repente se convierte en: “¡Oh, Dios mío! ¡Esto es lo que significa esta frase!” Porque lo ves en tu propia experiencia.

El apego nos impide ver las opciones que tenemos

Audiencia #3: Al final de la carta de este interno (un interno que escribió a VTC), la leí esta tarde, dice: “Lo que me dijiste me ayudó a no convertirme en un asesino”. Se dio cuenta de que era un asesino potencial debido a este sentimiento que era tan fuerte, y había decidido por completo ser un asesino, porque sentía eso. Dijo que algo hizo clic y cambió, no sé exactamente cómo, pero luego dijo que no creía que fuéramos a convertirnos en un asesino, y te lo agradeció. Me impresionó mucho este cambio.

VTC: Sí. De repente, viendo que hay elección. A veces, cuando estamos enojados, sentimos que no hay elección. No hay opción en nuestras acciones. Tenemos que golpear a alguien más, o tenemos que golpearnos a nosotros mismos. Cada vez que hay una aflicción en la mente, la mente se vuelve tan estrecha, y sentimos que no hay elección en lo que podemos sentir o lo que podemos hacer. Y aquí está todo este universo enorme e increíble con opciones de lo que podemos sentir, y lo que podemos hacer, y no podemos verlo. No podemos ver nada. hay accesorio—“Tengo que conseguir esto”—la mente no puede ver nada más. Está tan identificado con el accesorio. O celos: "Tengo que hacer esto", o lo que sea. Así que hay opciones, pero no podemos verlas. Completamente obstruido.

Ahora bien, si esto no hace que la compasión venga por ti mismo y por los demás, ¿no te hace tener algo de compasión por ti mismo? Todos hemos pasado por donde nuestra mente ha estado así. ¿Podemos tener algo de compasión por nosotros mismos cuando nos ponemos así? ¿Podemos tener compasión por otras personas cuando se ponen así?

Creo que aquí es donde es tan útil, y donde realmente podemos comenzar a crear la sensación de que nosotros mismos y los demás somos iguales, porque nos damos cuenta de que no somos diferentes de los demás. Cuando ocurrió el incidente de Rodney King, recuerdo haber pensado: “Podría haber hecho lo que hizo Rodney King. Podría haber hecho lo que hizo la policía. Podría haber hecho lo que hicieron los alborotadores. Podría haber hecho lo que hizo cualquiera de estas personas, porque la tendencia, la actitud perturbadora de actuar de esa manera, la semilla de eso existe en mi mente”.

Así que no hay absolutamente ninguna razón para que yo piense que soy mejor que los demás. Necesito tener compasión por mí mismo, por esa parte de mí mismo, y compasión por todas estas otras personas. Porque todas estas otras personas son partes de mí. Son partes de mí. ¿Recuerdas esa situación con el tipo en Nueva York que recibió un disparo hace varios años? Estaba parado en su porche a medianoche, simplemente tomando una bocanada de aire fresco, y estos cuatro policías vestidos de civil venían en un automóvil y lo detuvieron porque sospechaban de lo que estaba haciendo. Se dio la vuelta para volver a la casa y se volvió para sacar su billetera; pensaron que estaba sacando un arma, y ​​comenzaron a dispararle y lo mataron. ¿Recuérdalo? ¡Hablando de juzgar mal una situación! Esos policías malinterpretaron por completo: el tipo está sacando su billetera y va adentro porque está aterrorizado de estos cuatro hombres enormes que no usan uniformes de policía, estaban vestidos de civil y saliendo del auto. Está aterrorizado; va a volver a la casa. Interpretaron totalmente mal la situación. ¿Cuántas veces hemos leído mal las situaciones? Puede que no hayamos acribillado a otra persona con balas, balas reales, puede que la hayamos acribillado con balas verbales. Solo porque interpretamos mal la situación. Entonces, ¿podemos tener compasión por todas estas personas y todas estas cosas diferentes que están sucediendo y las situaciones en las que se encuentran? karma voy yo”—ser el tipo al que le dispararon, ser policía, ser cualquiera. Solo los caprichos de karma. Es por eso que una preciosa vida humana es tan valiosa. Por qué la oportunidad que tenemos ahora es tan valiosa. No nacimos con algunas de esas situaciones sucediendo ahora mismo. Así que hay un poco de espacio en términos físicos de las opciones que tenemos disponibles. Hay un poco de espacio mentalmente de las opciones que tenemos disponibles.

Por eso es tan importante hacer uso de nuestra vida en este momento. Porque todavía actuamos de esa manera; tal vez no en esa escala, pero todo está dentro de nosotros. Esas personas son solo reflejos de nosotros, ¿no es así?

Yendo muy profundo

Audiencia: Estos son solo comentarios. El retiro ha sido muy, muy duro. Lo cual está bien para mí: vine por eso. Sabía que sería difícil y estoy tratando de profundizar mucho. Así que es muy impresionante. Puedes encontrarme en tu propia mente. Es muy humillante en muchos sentidos porque realmente pensé que me conocía a mí mismo; Pensé que tenía todo bajo control. A pesar de que he tenido experiencia con Purificación, Realmente pensé que estaba bien. Después de algunas semanas, el tiempo pasa y realmente puedes profundizar más y más. Lo que surge es realmente increíble. Ni siquiera te das cuenta de lo que está pasando: por ejemplo, la cantidad de ira, ni siquiera te das cuenta de que está ahí, pero después de unos días, te estás volviendo loco.

Tengo muchas, muchas cosas que decir, pero en realidad mi conclusión es que es una rara oportunidad y es realmente valiosa y única. Una de las cosas que realmente me llamó la atención, hace unos años, ¿recuerdas?, cuando estaba haciendo esto Purificación que yo estaba realmente en la sartén. Fue muy, muy doloroso. Antes de eso pensé que estaba bien. No sabía que tenía eso en mí mismo. Yo estaba, ya sabes, "está bien, necesito practicar en algún momento, pero si muero, estoy a salvo porque me refugié". Tengo una vida humana garantizada, porque soy budista haciendo lo correcto”. Cuando pasé por eso Purificación, pensé que si hubiera muerto con esa cantidad de enfado y rabia, hubiera estado en una situación muy muy mala!

Lo que estoy viendo ahora es lo mismo. Pensé que estaba bien. Bueno, yo estaba trabajando; Estaba haciendo mi práctica, y estaba haciendo lo que podía... Pero aquí es cuando ves que la práctica es realmente algo que tienes que hacer. No digo que después del retiro vaya a practicar ocho horas diarias. No me parece. Me gustaría, pero no lo creo. Pero la práctica tiene un papel diferente, jugará un papel diferente en mi vida porque hay mucho allí, hay mucho trabajo por hacer. Todo toma una perspectiva diferente. Toda esta idea de iluminación y liberación, y dolor y sufrimiento, confusión, es realmente vívida.

Sé lo que significa confusión ahora. ¡Realmente quiero salir de eso! Así que todo toma una perspectiva muy, muy diferente. En cierto modo, es bastante divertido porque es como si estuviera viendo dos yo: uno se lo está tomando con mucha calma. "Todo está bajo control; No me estoy volviendo loco; No voy a ninguna parte; Soy capaz de lidiar con lo que viene”. Pero hay otra parte de mi mente que realmente se está volviendo loca, a lo grande. Creo que es realmente increíble de ver; es como si estuvieras loco en cierto modo. Podrías ver diferentes aspectos de ti mismo al mismo tiempo. Es como, "¿qué diablos es esto?"

Porque cuando estás ahí afuera en tu vida diaria, estás demasiado ocupado. El mismo de siempre, trae tus cosas, ya sabes. No hay forma de que puedas ver todo esto. Estás aquí: tranquilo, silencioso. Eres tú aquí y eres tú allá. Un tipo está asustado y el otro solo está mirando. Y muchas otras cosas están sucediendo al mismo tiempo. Así que es muy interesante, muy, muy interesante. Es como si realmente necesitaras pasar por esto para darte cuenta de cómo me siento conmigo mismo.

Cómo se siente este "yo". Aquí está muy, muy claro. Es muy claro para mí cómo se interpone en el camino. Quiero deshacerme de esto y no puedo. Quiero sentir compasión, pero no puedo. Puedo ver a toda la gente sufriendo pero no puedo sentirlo porque siento este bulto, este YO, en medio de algo y no va a ninguna parte. Estoy atascado. Así que la práctica toma una perspectiva muy, muy diferente. Hay muchas más cosas que puedo comentar.

VTC: Eso es exactamente.

Conocer las enseñanzas intelectualmente y experimentarlas.

Audiencia: Tengo un comentario relacionado con eso. Estuve pensando durante un par de semanas cómo el retiro, al menos para mí, siento que es para el aprendiz lento que hay en mí. Escucho estas cosas una y otra vez. Solo necesito sentarme a través de ellos y ver que, por ejemplo, estoy tratando de poner mi mente en vajrasattva, pero simplemente no va allí. Va a todos estos otros lugares. Es justo lo que significa tener una mente que no está bajo mi control. Aflicciones: estoy tan encerrado en ellas que no puedo hacer nada con ellas. Es esta forma encarnada de experimentar las cosas, en contraposición a la más intelectual.

VTC: ¡Sí! Se vuelve muy clara la diferencia entre conocer las enseñanzas a nivel intelectual y tratar de practicarlas. Este tipo de retiro lo deja muy claro. Puedes sentarte allí y recitar el antídoto, y tu mente se vuelve loca. Una parte de tu mente dice: “este es el antídoto para esta emoción”, y esta otra parte de la mente dice: “¡De qué estás hablando! ¡No me digas! soy razonable ¡Tengo razón y mi sentimiento es correcto y voy a representar esto! ¡Ve a esconder la cabeza en la arena!”

Esta es precisamente la razón por la que el retiro es tan valioso porque, de lo contrario, entraremos en este estado de adormecimiento del que [R] habló y tú también hablaste en el que pensamos, “sí, entiendo el Dharma y lo estoy practicando; va bien.” Diría, si pudiera ser tan audaz, que este retiro será una de las experiencias más importantes de su vida, sin importar el tiempo que viva. Si todos viven hasta los ochenta años, no olvidarán este retiro. Así que algo muy, muy importante está sucediendo cuando pones tu energía en realmente tratar de trabajar con tu mente y desarrollar sabiduría y compasión, y aprender cómo son las cosas en un nivel samsárico y cómo no: cómo toda la ignorancia que la mente pone… eso es totalmente irrazonable. Cómo las cosas no son así.

Audiencia: El Buda se explica a veces como el médico, el Dharma como medicina, y el sangha como enfermera Pero la parte que siempre me había saltado, y que no había apreciado hasta ahora, era cuando dice que te veas a ti mismo como un paciente o como una persona enferma. [risas] Siempre había dicho, "Oh, sí, tenemos este médico, y es un buen tipo", ¡pero nunca aprecié realmente mi enfermedad!

VTC: Si. Si.

Audiencia: Es como si [el participante anterior] dijera: "Oh, sí, conozco los antídotos".

VTC: Y “Soy una buena persona, sí, a veces me enojo pero no es tan malo. si tengo algunos accesorio-nada mayor." Realmente, es exactamente lo que estás diciendo: nos olvidamos de vernos a nosotros mismos como la persona enferma. Y cuando no nos vemos a nosotros mismos como el paciente, entonces no tomamos la medicina, ¿verdad? Tenemos toda la medicina. Está ahí en el estante. Leemos todas las etiquetas. Enseñamos a otras personas todas las fórmulas sobre la medicina. Les contamos todo sobre las formas de las botellas. Nunca lo tomamos.

Audiencia: solo estoy viendo cuanto accesorio hay en mi mente, y he estado buscando el yo, y no entiendo como sufrimos tanto con un yo que no existe! [risas] ¡Todas estas personas se están matando entre sí por algo que no existe en absoluto!

VTC: Realmente ves cómo todas estas cosas que hacen las personas que causan sufrimiento a sí mismas y a los demás se basan totalmente en alucinaciones. Totalmente innecesario. Y, sin embargo, cuán encerrados estamos en todo el asunto.

Audiencia: Darse cuenta de eso es tan increíble. Sin embargo, tengo que tomármelo con calma, de lo contrario mi pulmón [condición en el cuerpo de meditadores a largo plazo que se manifiestan en ansiedad o tensión] volverá. No sé qué hacer con esto.

VTC: Solo sigue practicando. Sigue respirando, sigue generando bodhicitta.

Sentirnos cerca de nuestros maestros

Audiencia: Cuando hago mi meditación, trato de pensar en un lugar muy bonito donde estoy meditando: tiene un altar, y el altar tiene dos puertas. Y los momentos en que realmente necesito profundizar en un meditación, o necesito un consejo, de una de estas puertas Su Santidad el Dalai Lama o sale Kirti Tsenshab Rinpoche. cuando conocí al Dalai Lama en México me emocioné mucho y me sentí muy cerca de él. Sentí esta confianza de poder pedir consejo.

Y lo mismo con Kirti Rinpoche, él es quien nos dio la vajrasattva inicio.

Hace dos días, estaba haciendo mi meditación, y realmente necesitaba averiguar algunas cosas. Así que invité a Su Santidad ya Kirti Rinpoche a mi práctica y sentí que podía profundizar mucho en mi práctica. Vi todo el asunto desde que era muy pequeño hasta hoy, y pude ver desde que era muy pequeño hasta hoy cómo la ignorancia jugó un papel importante en esta cadena de eventos en mi vida. Sentí que estaba recibiendo un verdadero consejo de Su Santidad el Dalai Lama sobre esas partes de mi vida. fue muy especial

Fue divertido, porque mi mente ordinaria decía: “Vamos, no voy a invitar a Su Santidad a mis sesiones cada vez que lo solicito”, pero mi sensación era que realmente me estaba guiando, diciendo: “ahora concéntrese en esto, y ahora respira, y ahora suelta.” Él me estaba guiando a través de todo meditación. Fue una gran sesión. ¡Y mi sensación ahora es que realmente lo quiero en mis sesiones!

VTC: Este es el propósito de la gurú yoga práctica.

Audiencia: Quería compartir esta experiencia: si te sientes cerca de un maestro, te ayuda con tu práctica y fluye mucho mejor.

VTC: Gracias por compartirlo.

Vacío

Audiencia: ¿Podría hablarnos del vacío del círculo de tres: el agente, la acción y el objeto?

VTC: Bueno. Estoy bebiendo agua. Agente: yo. Objeto: agua. Acción: beber. Cuando los miramos, parece que están ahí afuera con su propia esencia, existiendo completamente independientemente unos de otros, ¿no es así? Hay un gran "yo" que es el bebedor, que está esperando conseguir algo de beber y tener la bebida. Y está esta agua que es la “bebida” por sí misma, esperando ser bebida. Y está la acción de beber en algún lugar al acecho, esperando a suceder. Pero en realidad, todas estas tres cosas, sólo se convierten en bebedor, bebe y bebe, en relación una con la otra. Solo decimos "bebedor, bebe y bebe" porque los tres están sucediendo. Sólo existen en relación entre sí. Así que a todo lo que le damos una etiqueta, se le da una etiqueta. Lo convertimos en un objeto diferenciándolo de otras cosas, en relación con otras cosas.

Una semilla se convierte en causa porque hay un brote. O, una semilla se convierte en semilla porque hay un brote que crece de ella. Si nada creciera, no llamaríamos a esta pequeña cosa una semilla. Sólo es una semilla porque de ella brota un brote. El brote es solo un brote porque brotó de la semilla. Las cosas se definen en relación, en términos de unas con otras.

Muchas veces, cuando pensamos en nuestra propia imagen, "yo", estamos sacando el "yo" del "otro". “Yo” y “otro” viven en relación el uno con el otro. Estamos haciendo ese proceso de diferenciación. Y cómo nos imaginamos a nosotros mismos que somos —soy esto, soy aquello, soy lo otro— siempre está en relación con otras personas, ¿no es así? De lo que hablabas antes: esta gente hace esto, por lo tanto, yo soy así. Así que los convertimos en esto y yo en aquello. Pero estamos definiendo las cosas en términos de cada uno. Y eso está bien en un nivel convencional, pero la cuestión es que no lo dejamos como algo nominalmente así. Creemos que todas estas cosas tienen una esencia real, que estas cosas son realmente, inherentemente, así. No hay otra manera en que puedan ser. Y similar con nosotros mismos. Pero en realidad, todas estas cosas se diferencian simplemente por palabras y conceptos.

Incluso lo que miramos, con cualquier objeto diferente, puede darle tantas etiquetas diferentes: puede haber tantos conceptos diferentes, tantas formas diferentes de mirar un objeto. Miras a una persona: puede ser un padre; ellos también son un niño; sean de la carrera que sean, de la nacionalidad que sean. Tienen todas estas etiquetas diferentes que se les pueden poner. Pero todas esas etiquetas los están diferenciando de alguna otra cosa. Y luego pensamos: "Oh, esta persona es inherentemente todas esas cosas". ¡Pero no son inherentemente esas cosas! Son solo eso porque desarrollamos ese concepto para diferenciar eso de otra cosa.

Me resulta muy útil pensar que los esquimales tienen ¿cuántas palabras para la nieve? 20? 50? Hay todas estas palabras diferentes para la nieve. Miramos y decimos “nieve”. Ellos miran, y hay tantas cosas que ellos ven allí, que nosotros ni siquiera vemos simplemente porque solo tenemos una palabra para eso. Pero si miras de cerca la nieve, puedes ver: están los copos pequeños que teníamos y los copos grandes; luego está el tipo slooshy; hay el tipo esponjoso. Hay diferentes tipos de nieve cuando realmente miras. Pero cuando no tienes etiquetas y conceptos para ellos, entonces realmente no los ves. Pero están ahí. Cuando tienes las etiquetas y los conceptos, ves esas cosas. Pero en lugar de verlos como cosas que tu mente inventó, los ves como entidades inherentemente existentes con su propia esencia desde su propio lado. Así que ahí es donde realmente nos jodemos.

Pensamientos sobre los reinos del infierno y los espíritus.

Audiencia: Esto podría estar extraoficialmente. No sé…. Sabes, Resistencia es mi segundo nombre. Así que por un tiempo, he estado pensando realmente en los reinos del infierno y los fantasmas hambrientos. Realmente no me opongo a que esto sea algo que pueda suceder, especialmente después de ver mi mente [enfurecida]. Realmente creo que puede suceder. Pero por otro lado, cuando leo los diferentes textos, he estado leyendo la explicación y la descripción detallada de Je Tsong Khapa de los reinos de los infiernos, lo cual es realmente aterrador; es realmente brutal Quiero pensar que está inventado. Quiero pensar que puede haber algo, pero no tan aterrador. No digo que sea así o no sea así. Solo estoy pensando en eso.

Esta es una gran resistencia para mí porque una de las cosas que realmente me atrajo del budismo desde el principio fue ese sentimiento de libertad, libertad mental... pero no como, “si haces esto, irás a los reinos del infierno; te portas bien e irás a…” Estaba huyendo de eso. ¡Ahora no tenemos un reino infernal, tenemos ocho o más y son incluso peores que los demás! Pero son impermanentes, lo cual es una gran diferencia. Así que mi pensamiento es, estoy reflexionando sobre esto, una de las cosas que me está asustando es abrirme a la posibilidad de que esto sea real y que será mejor que piense en esto.

Así que mi pedido es, porque me he dado cuenta, tal vez me esté proyectando sobre ti, pero muchas veces cuando estás enseñando, por ejemplo, hablas de espíritus y reinos infernales. En la misma enseñanza dices: “bueno, los occidentales ni siquiera pensamos en espíritus”. O a veces tiendes a hacer todo en términos de cosas psicológicas. De alguna manera ignoras un poco las cosas sobre los espíritus. Entonces, ¿esto me hace pensar que también tienes una especie de resistencia? Entonces mi pedido es si puedes compartir con nosotros cosas que has reflexionado sobre este tema, cosas que te han dicho tus profesores, cosas que piensas, o lo que sea que te haya sido útil sobre esto.

VTC: Así que mi propio proceso de reflexión sobre los reinos infernales y estas cosas diferentes. ¿Los veo solo como psicológicos o los veo como lugares reales? Los veo como ambos. Cómo veo los espíritus y cómo veo los reinos del infierno es ligeramente diferente. Creo que los espíritus y los reinos del infierno existen y que para los seres que nacen en ellos son tan reales como lo es nuestro reino humano para los que nacimos en un reino humano.

No creo necesariamente que todo lo que una persona piensa que es una aflicción espiritual sea en realidad una aflicción espiritual. Ahí es donde mi duda entra. Su Santidad mismo ha dicho que piensa que a veces las personas cuando tienen algún obstáculo inmediatamente lo atribuyen a los espíritus en lugar de atribuirlo a karma. Porque es lo mismo de siempre: “oh, un espíritu me está haciendo daño; evitar que alguien más me haga daño”. Ningún espíritu puede hacerte daño a menos que tengas la karma ser dañado Así que no creo que todo lo que se interpreta necesariamente en algunas culturas como causado por una aflicción espiritual sea en realidad necesariamente causado por uno. Puede ser; puede que no sea. No tengo forma de saberlo.

Pero en términos de, ¿hay seres nacidos en el reino de los espíritus? Sí, definitivamente, creo que sí.

¿Y hay reinos infernales? Sí. No creo que estén ubicados tantos poksays [una unidad de medida en la antigua India] por debajo de Bodhgaya, como dice el Abhidharmakosha. Creo que para los seres nacidos en ellos, son tan reales como lo es nuestro reino humano. Tendemos a pensar que nuestro reino humano es la realidad. Esto es aferrarse a la existencia verdadera. El reino humano, lo que sea que estemos experimentando, es la realidad. Reino del infierno, reino de los fantasmas hambrientos. No estamos realmente seguros de que realmente existan. Animales, está bien, puedo verlos. Si piensas en la guerra de Irak, ¿es realmente real para ti? ¿O está de alguna manera separado? Está separado, ¿no? Está mi vida aquí, que es la realidad “real” y luego está esta guerra en Irak; ahí está el hambre y esas otras cosas. Pero de alguna manera no son tan reales como, por ejemplo, comer hojuelas de maíz en lugar de panqueques, y quiero panqueques. ¿Ves lo que quiero decir? Todo alrededor del "yo" es tan sólido y todo lo demás es definitivamente menos real. Su sufrimiento de alguna manera no es tan real.

Sí, la BudaLos infiernos son aterradores. Recuerdo cuando oí hablar de ellos. Fue interesante porque cuando estaba meditando cuando era principiante, descubrí que lo que más me aterrorizaba era que me menospreciaran constantemente; alguien gritándome todo el tiempo.

Para mí, un reino infernal estaría simplemente sentado aquí; no me pasa nada cuerpo, pero alguien constantemente me destroza verbalmente. Pude ver cómo podía entrar en este increíble estado mental de increíble sufrimiento porque soy muy sensible a ese tipo de cosas. Eso podría doler de una forma más que las palabras. ¿Sabes, “los palos y las piedras pueden romper mis huesos, pero las palabras duelen más de lo que puedas imaginar”? Realmente es verdad. Entonces, para algunos de nosotros, tal vez el infierno sea ese.

Pero la cosa es que nuestro karma, nuestra mente crea el reino del infierno. Una vez más, no es que exista este reino externo del infierno esperando que yo nazca en él. Hay lugares externos que compartimos los seres, pero exactamente en lo que eso se convierte para mí, mi mente tiene que ponerme allí. ¿Y por qué tenemos tanta resistencia a creer en la existencia de los reinos infernales? Porque en realidad podemos concebirlos. Y si podemos concebir algo, existe la posibilidad de que exista. (risa nerviosa) No nos gusta pensar que algo así pueda existir. Da demasiado miedo.

Entonces es más fácil decir que no existe; solo dicen eso para asustar a la gente, de la misma manera que la iglesia solía asustar a la gente hablándoles sobre los infiernos. Pero luego te das cuenta, no, Buda no tenía intención de asustar a nadie. Tener miedo no sirve de nada. La intención no es darnos este miedo o este sentimiento de pánico y descontrol que teníamos cuando teníamos seis años y nos hablaban de los infiernos; el propósito de Buda hablar de estas cosas es para nosotros tener una sensación de peligro para que tengamos cuidado.

Es como cuando te incorporas a la autopista: eres consciente del peligro potencial.

No estás sentado allí asustado y en pánico: "¡Ah, podría tener un accidente!" porque si piensas así, no vas a conducir muy bien. Pero no solo te unes a la autopista y dices, "dah duh dah...". Sabes que hay algún peligro, así que ten cuidado. Ese es el estado de ánimo del Buda quería que estuviéramos adentro: “está bien, hay algo de peligro aquí. Necesito tener cuidado. Pero nos ponemos a pensar, "bueno, si creo que los reinos infernales son ciertos, entonces eso significa que necesito estar asustado, tenso y estresado". ¿Quién quiere entrar en ese estado mental? ¿Podemos creer que podría existir la posibilidad de reinos infernales, y solo verlo como un peligro potencial que tu propia mente puede crear? Nuestra propia mente alucinante: al igual que ella [R] malinterpreta cuerpo lenguaje, podemos crear un reino infernal.

Malinterpretamos las cosas todo el tiempo. Podemos crear un reino infernal. Y si hicimos acciones negativas, puedes ver el proceso psicológico, cómo el karma crea el reino del infierno. Tomemos este ejemplo: tienes tanto odio dentro que realmente quieres vengarte de alguien, y tu odio está lívido, y está hirviendo día y noche, día y noche. Entonces vas y te vengas de alguien. Todo ese tiempo, ¿con qué has estado familiarizando tu mente? Odio. ¿Qué está contenido dentro del odio? Miedo, sospecha, desconfianza: ¿no está todo eso en tu mente al mismo tiempo que tienes el odio?

Paranoia, alienación, aislamiento, desesperanza: todas esas emociones están ahí junto con el odio, mientras contemplas la motivación y realizas la acción. Entonces, cuando dicen que al infligir daño con odio a otra persona, lastimando a alguien de esa manera, uno nace en el reino de los infiernos, solo está manifestando los sentimientos que ya estaban en la mente. Si dicen que el karma del resultado que corresponde con lo que hiciste, puedes verlo muy claramente.

Tomemos esa acción de matar, con tanto odio, miedo y sospecha en la mente cuando matas. Entonces naces en una vida en la que estás lleno, deja el odio a un lado, miedo, sospecha y paranoia. ¿De dónde vienen ese miedo, sospecha y paranoia? Vienen de esa mente de odio que mató a alguien más, porque esas emociones estaban ahí mismo en la mente de odio. Cuando la acción se le hizo a la otra persona, la implantaste aún más fuerte en tu propia mente, y luego está toda esta tendencia psicológica, incluso cuando nadie te está lastimando, a sentir eso. Y todo el mundo aparece en tu propia mente como un enemigo. Si eso está pasando en tu mente, es un pequeño paso entre ese estado mental y lo que tu cuerpo es, tener la cuerpo de un ser del reino del infierno.

O un ser fantasma hambriento: ¿has visto en el retiro cómo la mente puede apegarse tanto a algo? He tenido la intención de preguntarte todo este tiempo, en realidad, sobre tus "no negociables", si es que los has estado mirando. Todo el tiempo la mente se atascará en algo y pensará: “Esto no es negociable. yo tiene que tener esto. Tengo que tenerlo! No puedo vivir sin ello. Tengo que tenerlo." ¿Tu mente ha estado así alguna vez? [risas] Es el estado mental de un fantasma hambriento. Puedes ver a algunas personas, incluso en el ámbito humano: están en el ámbito humano, pero la mente, verás a algunas personas en términos de relaciones, el sentimiento de "Necesito ser amado". El sentimiento de pobreza del amor es tan fuerte, que ¿qué hacen? Van de una relación a otra relación a otra relación. Cualquiera que les muestre la más mínima muestra de afecto, se engancharán, y luego, si la relación no funciona, entonces estarán con la siguiente persona, porque hay un agujero increíble dentro de la necesidad de amor. Son como un fantasma hambriento corriendo en busca de amor. Existe todo este estado mental que es así. O algunas personas que buscan elogios, o buscan aprobación, o buscan fama, o lo que sea a lo que estés apegado: la mente está tan atrapada en algo que tiene que tener eso, y es como la mente fantasma hambrienta. Naces como un fantasma hambriento con un cuerpo eso es anhelo comida y agua, no es muy diferente. La mente ha estado allí; Ahora el cuerpose está poniendo al día con eso. Puedes ver cómo vino de la mente, que está completamente embelesado con accesorio. Así que veo estas cosas como psicológicas, pero las veo como reales cuando naces allí, como lo es nuestra realidad para nosotros ahora.

Similar con el Deva reino: cuando naces allí, es un real para ti como este. ¿Por qué? Porque aferrarnos a la existencia inherente, donde sea que estemos, donde sea que nazcamos, ese es el centro del universo durante el tiempo que estemos allí. Es una locura, ¿no? ¿Tiene esto algún sentido? ¿Ayuda en algo?

Audiencia: Sí, así es.

Audiencia #2: ¿Y el espíritu interfiere? No creo entender eso en absoluto.

VTC: A veces encuentro útil pensar en esto; a veces pienso que aprender sobre las interferencias de los espíritus solo aumenta la superstición y la paranoia. Pero hay ciertos seres, principalmente en el reino de los fantasmas hambrientos, aunque algunos pueden estar en el reino de los asura, que solo tienen malas intenciones debido a su propia confusión, por lo que dañan a otros seres vivos. Es como si otra persona intentara hacerte daño, excepto que no tiene cuerpo puedes ver, por lo que no puedes llamar a la policía sobre ellos.

De alguna manera, creo que pensar en esto puede crear mucha paranoia: “oh, estos espíritus están por todas partes y me van a hacer daño…”. Eso crea paranoia. En otras formas, creo que a veces puede ser útil si piensas: “Oh, estoy de tan mal humor. Tal vez haya alguna interferencia. Necesito tener compasión por este ser que está haciendo esta interferencia”. Entonces generas amor y compasión por ese ser que crees que te está poniendo de mal humor. Y entonces tu mal humor ya no está. Cómo funciona eso, no lo sé.

Si te enojas con algún espíritu, vas a sufrir aún más. Pero si dices, “Oh, la mente de alguien está sufriendo, entonces ellos piensan que causarme esta perturbación los hará felices. Necesito tomar y dar algo por ellos”. Lo veo básicamente como cuando otro ser humano está tratando de hacerte daño, pero no puedes verlo. Como dije antes, no creo que necesariamente todo lo que la gente dice es una interferencia espiritual, lo es.

Audiencia #3: ¿Qué pasa cuando sientes el espíritu, pero sabes que no quiere lastimarte?

VTC: Genera compasión. Hagas lo que hagas, genera compasión. Nunca puedes equivocarte con la compasión.

Audiencia #3: cuando estoy en el meditación salón, me siento seguro. Pero cuando estoy en el bosque, no lo sé.

VTC: tu llevas el meditación salón contigo. Solíamos decir eso sobre pala Zopa, porque en su vida anterior, fue un meditador en las montañas de Nepal, haciendo increíbles meditación. Lo conoces esta vida…. Solíamos decir que simplemente se lleva su cueva con él. [Risas] Así que tomas el meditación salón contigo.

Audiencia #3: Solo pienso, “Está bien, ya están aquí. "¡Buenos dias!" Pero por la noche, no iría al bosque ni por un millón de dólares.

VTC: Para mí, salgo de noche, y es tan pacífico y hermoso, y pienso: "este es el momento en que todas las dakinis están allí". Es tan pacífico y silencioso en el bosque. Tengo mucho más miedo caminando por una calle en una ciudad que aquí en el bosque. ¿Por qué un animal querría lastimarme?

Perdón y karma

Audiencia: Tenía una pregunta sobre esta carta, el recluso que se esfuerza tanto en no responder con venganza a la esposa y al hombre. Si continúa eligiendo el perdón en lugar de la venganza, el karma, el resultado que está experimentando como desgracia, esa semilla está madurando en ese momento. Debido a que está eligiendo el perdón, no lo experimentará. Están creando la causa y condiciones, están produciendo daño. Si detiene el karma por su parte, todavía crean la causa y condiciones con algún otro ser sintiente para tener ese resultado?

VTC: Si dañamos a alguien, no significa que esa persona a la que dañamos sea la que nos devuelva el daño. Podemos dañar un Buda or bodhisattva; no significa que nos van a hacer daño. La cosa es lo que está pasando en nuestra mente. Si hay dos personas, John y Peter, y John daña a Peter, y Peter por su parte simplemente no reacciona. Entonces Peter es negativo. karma está madurando y dispersándose, y no está creando más cosas negativas karma porque no se está enfadando ni enfadando ni vengativo por ello. Pero John está creando lo negativo. karma que madurará en su desgracia. Pero no es necesariamente Peter quien causa su desgracia en la próxima vida. Será lo que sea. los karma madura en términos de nuestra experiencia, pero tenemos la opción de cómo respondemos a esa experiencia. La forma en que respondemos crea más causas de sufrimiento o detiene todo ese mecanismo, de ida y vuelta y de ida y vuelta.

Audiencia: No solo está deteniendo los resultados similares a la causa sino la habituación a tener la mente de venganza, la mente de odio.

VTC: Derecha. También está deteniendo el resultado de la maduración: nacer en un reino inferior debido a que alguien lo lastima.

Audiencia: Entonces, aunque el enfado esta descontrolado…. Así que solo dejar que controle mi vida, por ejemplo, con mi proyecto de remodelación, tiende a salir de vez en cuando. Así que estoy trabajando con eso. Entonces es por eso que el Purificación—así que en realidad podría detenerse en algún momento. ¿Quieres decir que esto podría dejar de suceder? ¡Pero está descontrolado!

VTC: lo incontrolable enfado, eso no es karma. Eso es solo engaño. Esa es tu mente afligida. La situación que estás viviendo se debe a karma pero estás eligiendo reaccionar a eso poniéndote furioso. Ahora no lo estás sacando físicamente y lo estás haciendo intencionalmente, así que estás creando algo positivo. karma al no sacarlo físicamente. Pero también estás creando algo negativo. karma al dejar que el enfado Seguir. Pero también estás creando algo mental positivo. karma al reconocer, “oh, esta es una actitud perturbadora; eso es una aflicción, y voy a tratar de detener esto y no aceptarlo”. Mientras que si simplemente crees en ese pensamiento y sigues adelante con él, entonces tienes la capacidad mental karma y probablemente dirías algo, así que el verbal karma además. Entonces harías algo y obtendrías el examen físico. karma.

Mientras que incluso si la mente no está controlada, al menos mantienes la preceptos al no sacarlo verbal y físicamente, y estás trabajando en el lado mental al reconocer que es una aflicción y querer hacer algo al respecto. Luego, tratando de entrenar tu mente en uno de los antídotos... todavía hay alguna creación negativa. karma porque la mente está en ese punto. Pero ciertamente no se parece en nada a lo que sucedería si no tuvieras el Dharma.

Audiencia: ¿Sería razonable pensar que mientras estás trabajando en estas aflicciones de la mente sigues descansando en purificarte? Entonces, ¿es como un lugar para descansar mientras no creas más cosas negativas mientras trabajas en estos hábitos sutiles que siguen surgiendo?

VTC: Mientras las aflicciones siguen surgiendo, puedes pensar: “Sí, me estoy purificando”, pero piensa eso en términos del sentimiento de sufrimiento que estás teniendo debido a esas aflicciones. No creas que experimentar esta aflicción es purificador, porque mientras más aflicciones experimento, más me purifico, pero en realidad, cuantas más aflicciones experimentamos, más descontrolada está nuestra mente. Así que míralo en términos de que cuando surge una aflicción en la mente, hay sufrimiento en la mente. Entonces, di que el sufrimiento es la maduración de mi previamente creado karma, y estoy purificando eso al experimentar este sufrimiento mental ahora mismo. ¿De acuerdo? ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo?

Si tu mente está lívida con enfado, la mente está sufriendo en ese punto, así que separa los enfado del sentimiento de sufrimiento en la mente, haz que esos dos se separen. De hecho, intente experimentarlos como separados y luego concéntrese en el sentimiento mental de sufrimiento, diga “esto es el resultado de mi propio sentimiento negativo”. karma, y voy a asumir el sufrimiento de los demás y usarlo para aplastar este sufrimiento mental en mi propia mente”. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo?

Audiencia: Entonces el enfado, te ocupas de eso?

VTC: Si te enfocas en el sentimiento de sufrimiento en tu mente y lidias con eso, no te vas a enojar.

Audiencia: Esto es ser compasivo, ¿no es así, cuando lo ves de esa manera?

VTC: Sí porque enfado sólo surge cuando hay sufrimiento en la mente. Si te deshaces del sentimiento de sufrimiento en la mente, el enfado no va a estar allí. Así que deténgase y diga: "Estoy sufriendo en este momento y es una maduración de mi propia negatividad". karma.” Concéntrate en el sufrimiento. Véalo como la maduración de lo negativo. karma; hacer Tomando y Dando por ese sufrimiento. Al tratar con el sufrimiento, automáticamente el enfado se va a tratar.

Audiencia: Decidí pensar en mis intenciones. Porque hemos estado practicando seis veces al día, y la forma en que configuro la motivación funciona básicamente en toda la práctica. Incluso si no me va bien con la motivación y trato de establecerla más tarde, no funciona. no es tan bueno Decidí algunas cosas. Una de las cosas habla de analizar la situación: cómo me estoy metiendo en esta situación. Pero creo que lo que decidí además de la parte física son estos proyectos, estas cosas. Simplemente vuelve a lo que hacemos en la mañana.

Trabajando con alegría, no con expectativas

¿Cuál es el mayor objetivo del día? ¿Es para colocar este trozo de madera en la pared? ¿O es trabajar con alegría y no hacer ningún daño? Acabo de decidir que tengo que cambiar. No voy a tratar de hacer nada. Las cosas se harán. Solo aprende a trabajar con más alegría, como Dave.

Ves trabajar a Dave, es tan impresionante. Es frustrante hacer estas cosas: ¡surgen cosas [obstáculos] todo el tiempo! No sé por qué no espero que surjan cosas todo el tiempo. Intenta arreglar algo, y todo salió mal en este pequeño trozo de madera, todo lo que podría salir mal: tomó 50 minutos en lugar de 10. Tomó 2 días en lugar de 10 minutos. Pero Dave pasa por eso y es como. . . No sé cómo lo hace, en realidad. Sin embargo, es un buen modelo, realmente es increíble de esa manera. Quiero decir que así son las cosas, esta es la naturaleza de este tipo de proyectos. A veces van bien y otras veces no.

VTC: Es la naturaleza de cualquier actividad que estemos haciendo. [la risa]

Audiencia: ¿Son las cuatro distorsiones las que me hacen pensar que habrá algo de felicidad aquí?

VTC: Es lo que R. estaba diciendo la semana pasada: crees que vas a hacer tanto, entonces no funciona. Simplemente no funciona de esa manera.

Audiencia: Entonces también parece que si no aceptas la realidad de lo que es, como cuando empieza a dar vueltas y no va como piensas. Sigues aferrándote a “no, iba a ser esto”. Si puedes dejar ir eso, y es “esto” en su lugar, entonces menos sufrimiento.

VTC: Sí, eso es exactamente, dejar ir nuestro plan y nuestra expectativa.

Audiencia #2: Por eso me voy a dormir porque eso es un escape y eso es soltar esa mente apretada y no sé cómo hacerlo de otra manera. Así que eso es como adormecerme, podría hacerlo con comida; Podría hacerlo con el sueño.

VTC: ¿Puedes hacerlo dejando ir el pensamiento? Ése es el truco para todos nosotros: cuando lo hacemos simplemente dejando ir el pensamiento. Podemos alejarnos del pensamiento yendo a dormir, comiendo, tomando drogas, bebiendo, teniendo sexo, yendo de compras, manteniéndonos ocupados, viendo televisión, por innumerables cosas.

Lo que realmente nos libera es poder mirar y decir, “ese pensamiento no es cierto. Tengo que dejarlo ir. Estamos tan involucrados en nuestros pensamientos a veces. Especialmente si tienes un plan de que va a ser así, o una expectativa de lo que va a pasar. Entramos en las cosas con expectativas y ni siquiera sabemos que tenemos la expectativa hasta que estamos en medio cuando estamos molestos. Es posible que haya venido al retiro y haya dicho: "Oh, no tengo ninguna expectativa para este retiro" y luego, en el medio, dice: "¡Quiero revisar el horario!", o lo que sea. "¡Quiero que entremos por la puerta lateral en lugar de por la puerta trasera!" Tengo que dejar ir ese pensamiento; eso no es lo que está pasando.

Audiencia: Pensé que iba a haber algo de serenidad. [la risa]

VTC: Bueno, habrá.

Si no hubiera conocido el Dharma…

Audiencia #1: No puedo ni imaginar: estaba pensando hoy en meditación … si no hubiera conocido el Dharma, ¿dónde estaría mi mente? Y a veces ir realmente a por ello y decir, ¿dónde estabas antes de conocer el Dharma? Y darme cuenta de que no tengo idea de dónde estaría ahora si hace diez años no hubiera entrado en DFF [Dharma Friends Foundation en Seattle, WA].

Audiencia #2: Una vez hice una lista. El verano antes de conocer el Dharma, era un desastre e hice una lista de todo lo que solía tratar de resolver mis problemas que no funcionaban: ya sabes, beber y las relaciones, comer Oreos en la cena, etc. Y luego hice una lista de las cosas que pensé en hacer, pero afortunadamente no hice. Uno era un tatuaje, que tal vez no sea tan importante, pero las drogas duras, y todas estas otras cosas, y mirando a dónde habría ido eso... Y luego, pensando en lo que maduró que me permitió conocer el Dharma y escuchar cosas que realmente me permitieron ver las cosas de manera diferente.

Mirando lo que era refugiarse en, lo que parecía ser objetos de refugio, y luego viendo lo que es un objeto de refugio .

Audiencia #1: Había llegado a la conclusión de que si no hubiera conocido el Dharma, me habría vuelto loco o me habría suicidado. Eso puede ser lo dramático en mí, pero hubo momentos en mi vida en los que esas eran absolutamente dos opciones sobre cómo resolver mis problemas y deshacerme de mi sufrimiento.

VTC: A veces miro mi vida y me pregunto, "¿dónde estaría si no hubiera conocido el Dharma?" Habría causado tanto sufrimiento a otras personas. Increíble. ¡Más sufrimiento que ya hago! [Risas] Estaba a punto de ir a un lugar realmente no muy bueno, y habría causado un sufrimiento increíble.

Audiencia #3: Una cosa que me ha hecho sentir bien en este retiro hasta ahora es que ha respondido una de mis preguntas sobre la confusión que he tenido la mayor parte de mi vida. Incluso cuando conocí el Dharma por primera vez, recuerdo acercarme a mi maestro y decirle algo sobre la confusión, y fue solo en este retiro que me di cuenta de que era confusión sobre cuáles son las causas de la felicidad. Todas las cosas que he estado haciendo durante décadas, y tener este sentimiento confuso, eso es básicamente lo que era. Ya no está. Quiero decir que a veces me confundo, pero es otra cosa. Estaba buscando la felicidad, básicamente, y eso estaba en la forma de la confusión: no saber las causas de la felicidad.

Audiencia: Cuando me asusto mucho debido a esta resistencia, pienso: “Estaba bien antes de venir a este retiro, me sentía bien, estaba feliz. ¡Mirame ahora! Estas personas quieren que me convierta en un sangha miembro, ¡y me están asustando con los reinos infernales!” [risas] Esta parte de mi mente se vuelve loca. Pero esta otra parte de mi mente dice: “¿Qué me piden que haga? ¿Cuál es la opción que están presentando? ¿No están pidiendo nada? ¿Solo me están invitando a tener qué? Amar. Compasión. Valorando a los demás. Libera tu mente. Oye, eso suena realmente genial. Puedo vivir con ello." Así que es sorprendente porque algunas cosas son realmente amenazantes, pero la opción que presenta el Dharma: ¿qué más puedes desear en tu vida? No puedo encontrar nada que sea un poco amenazante, aterrador, decepcionante o cualquier cosa, y lo quiero todo.

VTC: Y luego te das cuenta también de que parte de nuestra resistencia se debe a que estamos proyectando nuestras viejas cosas de nuestra religión anterior en el Dharma, en lugar de ver lo que el Budaes la enseñanza y por qué está enseñando algo y viéndolo con una mente fresca.

Impermanencia e imágenes mentales

Audiencia: Estaba pensando en la impermanencia, es difícil para mí, siento que soy igual. Tratar con cosas que son impermanentes, tratarlas de esa manera es muy difícil. Es fácil de entender, pero lidiar con ellos es otra cosa.

VTC: Lo que sea que pensemos, algo en este momento, está cambiando. Va a ser diferente en el próximo momento.

Audiencia #2: ¿Es porque hacemos las cosas con imágenes mentales? He estado pensando en eso. Tengo sueños vívidos, y también tengo este recuerdo de esta persona con la que estuve hace muchos años, y he pensado en esto varias veces, y siempre es lo mismo. La imagen de esta persona y el sueño, en realidad me parecen lo mismo.

VTC: Sí Sí.

Audiencia #2: Exactamente lo mismo, realmente no hay diferencia en la forma en que surge. ¿Así que esa es la imagen mental de la que hablan?

VTC: Sí Sí.

Audiencia #2: Pero no es por eso que vemos las cosas como permanentes, porque tenemos esta imagen, ya menos que pensemos en ello, tienes esa imagen. Estamos conectados.

VTC: Sí. Formamos una concepción acerca de algo... cuando vemos esta flor, no pensamos en esta flor como si viniera de una exhibición de flores, y hay una semilla... simplemente está ahí. Si lo pensamos: “oh sí, esta flor tenía causas”, pero eso es solo si lo pensamos. Si solo lo miramos, es como si simplemente estuviera ahí y siempre va a estar ahí. Así que ni siquiera pensamos en la flor como si se estuviera deteriorando, y mucho menos en nosotros mismos o en los nuestros. cuerpo.

Audiencia: Estando en retiro, por las circunstancias, la mente tiene la oportunidad de subir y bajar, y todo, porque hay mucho espacio. Siento que con este tipo de experiencia, con mi mente cambiando y cambiando tanto, no puedo tener una opinión sólida. En un estado de ánimo quiero llegar a una conclusión, pero al día siguiente... [risa]

VTC: ¡Estás adquiriendo algo de sabiduría!

Audiencia: ¡Nadie puede concluir nada, porque te vas a equivocar [pase lo que pase]!

VTC: Así que déjalo ir. Desarrolla algo de sabiduría en la situación, pero todos estos "tiene que ser así", "quiero que sea así" y "me siento de esta manera", y así sucesivamente... es sólo una montaña rusa. Quiero la ventana abierta. Quiero que se cierre. Lo quiero abierto. Quiero que se cierre. Quiero poder hablar, no, quiero hacer un retiro aislado en una cabaña... ¡mente voluble!

Audiencia: En la rutina de nuestras vidas, la mente no tiene esta oportunidad porque no estamos abiertos a las circunstancias, y no hemos estado en las circunstancias en las que estamos ahora. Es por eso que pueden pasar diez años y aún podemos tener la misma conclusión que tenemos ahora. Es una gran pérdida de tiempo en nuestras vidas.

VTC: Sí, una gran pérdida de tiempo. Y ni siquiera cuestionarnos a nosotros mismos, como lo que le pregunté a [R] al comienzo de esta sesión: “¿Cómo sabes con seguridad que ese pensamiento es correcto? ¿Que eso es realmente lo que estaba pasando? Creeremos en un pensamiento por quién sabe cuánto tiempo, y ni siquiera cuestionaremos que tal vez sea un pensamiento equivocado.

VTC: Puedo decir por sus preguntas y sus comentarios que están meditando bastante bien y que el retiro ha sido muy beneficioso para todos ustedes. Hay un cambio definitivo entre la semana pasada y esta semana en términos de sus comentarios y lo que está diciendo. Así que por favor continúe yendo en esta dirección.

Dedicación de mérito.