La IV conferencia Mente y Vida: Dormir, soñar y morir

Nota: Este informe comenzó como una carta a amigos. No pretendo dar un informe completo sobre la conferencia y referir a la gente a varios libros excelentes publicados por Publicaciones de leones de nieve y Publicaciones de sabiduría que han salido de las Conferencias Mente/Vida…

Gracias a la amabilidad de un amigo que me ofreció el boleto de avión y a la amabilidad de los organizadores y participantes de la conferencia, pude asistir a la Cuarta Conferencia Mente y Vida en Dharamsala en octubre de 1992. El tema de la conferencia fue “Dormir, Soñar”. y Morir”, y en él, Su Santidad el Dalai Lama (HHDL) discutió estos temas con científicos y académicos occidentales. Es difícil resumir cinco días completos de presentaciones y debates, pero destacaré algunos de los puntos que me parecieron interesantes. Cuando le dije a algunos amigos, “Tenga en cuenta que está escuchando sobre esto a través de mis percepciones subjetivas.”, respondieron, “No lo tendríamos de otra manera."

Fenómeno de los sueños

El objetivo de la conferencia era intercambiar ideas. No fue para mostrar cómo el budismo y la ciencia eran lo mismo o para tratar de estirar los puntos paralelos entre ellos. Personalmente, disfruté pensando en soñar, por ejemplo, desde una perspectiva científica, con descripciones de REM (movimiento ocular rápido) y mediciones fisiológicas; luego desde una visión psicoanalítica, con la interacción entre consciente, preconsciente e inconsciente; y finalmente desde un punto de vista budista, con sus técnicas para transformar el tiempo del sueño para que pueda usarse en el camino. Estas tres descripciones eran muy diferentes y, sin embargo, el fenómeno de los sueños las incluye a todas.

Hace varios meses, Su Santidad dijo en una audiencia con un grupo de Singapur que no era necesario seguir refutando las antiguas escuelas indias como Samkya y que ha animado a los monasterios del sur a estudiar filosofía y ciencia occidentales y a debatir la vistas que se encuentran en estas disciplinas. Me alegré por dentro al escuchar esto, y esta conferencia demostró una vez más la apertura de Su Santidad a otros vistas. Él está genuinamente interesado en la ciencia y es consciente de cómo algunos argumentos "lógicos" budistas son lógicos solo dentro de un entorno budista. Y cuando los científicos hicieron preguntas acerca de las creencias budistas que él no pudo explicar a su satisfacción, dijo que necesitaban más investigación. Sin embargo, tiene los pies en la tierra y, al final de la conferencia, dijo medio en broma y medio en serio: “Cada vez que nos encontramos con ustedes, los científicos tienen más información nueva que contarme, ¡mientras que yo sigo diciendo lo mismo!”.

Exploración del “yo”

La conferencia comenzó con Charles Taylor, un filósofo, rastreando el desarrollo de la idea del yo en Occidente. Cuando Platón hablaba del autodominio y de la razón gobernando el alma, se refería a dejar que el orden del universo obrara dentro de uno mismo. Cuando Agustín habló de la autoexploración, lo hizo en términos de descubrir a Dios en el centro de uno mismo. Sin embargo, en los últimos 200 años, Occidente no ha visto tanto a las personas en relación con el cosmos o con Dios, y ha crecido la idea de un yo independiente que controla los pensamientos y el comportamiento de uno. Así, por un lado, creemos en el autocontrol y la voluntad, que por extensión ha supuesto el avance tecnológico y la explotación del entorno, y por otro, exaltamos la autoexploración, para descubrir nuestra forma individualista y única de ser humanos. Esto me ayuda a comprender la forma particular en que se manifiesta el aferramiento propio en aquellos de nosotros que crecimos en Occidente. Más tarde, Su Santidad describió detalladamente la visión budista del no-yo, mientras que al mismo tiempo dijo que incluso cuando uno se da cuenta de esto, todavía tiene un sentido válido del yo.

durmiendo y soñando

Francisco Varela, un neurocientífico, pasó a describir dormir y soñar fisiológicamente. Surgieron las preguntas de por qué dormimos y soñamos. Todavía no hay una comprensión clara de esto. Los científicos solían pensar que era para reponer el cuerpo, pero en el sueño REM, cuando ocurren la mayoría de los sueños, el cuerpo en muchos sentidos consume más energía que cuando está despierto. Por ejemplo, el cerebro usa más glucosa, la respiración a menudo aumenta, etc. Entonces, ¿qué se está reponiendo? Parece que en la evolución hubo una razón para el sueño REM (todos los mamíferos excepto los osos hormigueros lo tienen y también las aves), pero el por qué sigue siendo un misterio. Quizás porque soñar nos da un tiempo para digerir la información recopilada durante el día, para planificar, ensayar y repensar las cosas.

Joyce McDougall, psicoanalista freudiana, explicó que según ese sistema, los sueños surgen como una forma de manejar la información que surge del preconsciente y del inconsciente; soñar resuelve el conflicto que presenta esta información, lo que nos permite permanecer dormidos, en lugar de despertar. Así, en la psicología occidental, los sueños se ven como una fuente de información y se utilizan en terapia para promover la salud mental. En el budismo, por otro lado, a los sueños generalmente no se les da tanta importancia. Si uno tiene ciertos sueños repetidamente, no solo una vez, puede indicar que su Purificación la práctica va bien, y algunos sueños pueden ser proféticos, pero en general el budismo no utiliza los sueños comunes como fuente de información ni como terapia.

Transformando el sueño

Dado que el sueño es un factor mental cambiante, explicó HHDL, el tiempo que pasamos durmiendo puede volverse virtuoso o no virtuoso. De acuerdo con paramitayana, el sueño se transforma en el camino al generar una buena motivación o comprensión del Dharma antes de quedarse dormido y luego tratar de mantener ese estado mental mientras se duerme. En tantrayana, el yoga de los sueños se realiza para desarrollar un sueño especial. cuerpo que se puede utilizar para practicar el camino. un sueño especial cuerpo puede dejar lo bruto cuerpo mientras la persona está dormida, pero generalmente, aunque la gente común a veces puede sentir que han dejado sus cuerpos mientras duermen, este no es el caso. Con la excepción de unas pocas personas raras que tienen un sueño tan especial. cuerpo debido a karma, el resto de nosotros necesitamos cultivarlo a través de la práctica. Hay dos formas principales de hacer esto: ya sea a través de la intención o mediante métodos tántricos de trabajo con los vientos sutiles. HHDL dijo que las prácticas para desarrollar un sueño especial cuerpo también se encuentran entre los no budistas y que, sin mucho fundamento, pueden alcanzarlos. Sin embargo, la motivación y el objetivo de un budista es diferente: es darse cuenta de la vacuidad para poder beneficiar a los demás.

Sueño lucido

Jayne Gackenbach, psicóloga, describió el sueño lúcido, el proceso de reconocer que uno está soñando mientras sueña. Se ofreció a Su Santidad una "luz de ensueño", desarrollada por un profesor de Stanford. Esto se ha utilizado para ayudar a las personas a volverse lúcidas en sus sueños. HHDL describió algunas formas en que se hace en la práctica budista del yoga del sueño, y creo que la luz del sueño puede ser una adición útil. HHDL describió la práctica budista del yoga de los sueños y las nueve mezclas que se encuentran en la práctica tántrica, después de pasar por las cuatro nobles verdades, la vacuidad, los diversos niveles de la mente sutil y densa y Dzog Chen, todo en una tarde. ¡Y esta gente ni siquiera sabía lo que era refugio! Sin embargo, su apreciación de la profundidad de la filosofía y la práctica budista creció como resultado. Muchos de ellos se vieron afectados personalmente por las enseñanzas: HHDL plantó muchas semillas.

La muerte y el “yo” en la ciencia

Pete Engel, médico, habló sobre las diferentes etapas de la conciencia, como el coma y las convulsiones. También habló de las causas médicas de vida y muerte, y de ahí surgió una discusión sobre “¿Qué es la muerte?Los médicos hablan de la muerte de un órgano. Alguien puede tener muerte cerebral, o el corazón puede detenerse o dejar de respirar. Pero una persona con muerte cerebral puede estar viva con un respirador, y el cerebro puede estar vivo varios minutos después de que la respiración se haya detenido. Entonces, ¿cuándo ocurre la muerte? HHDL planteó un punto interesante aquí: el budismo habla de una persona, no de un órgano, muriendo. ¿Y cuándo empieza la vida? Los científicos no tienen una definición de conciencia, pero están de acuerdo en que su existencia depende de la existencia de un sistema nervioso. Entonces, ¿hay vida en el útero (aunque puede que no haya conciencia) antes de que el feto desarrolle un sistema nervioso? ¿Se pueden medir niveles más sutiles de la mente con instrumentos científicos en un feto o en un meditador que está en la luz clara? En conferencias anteriores de Mente y Vida, HHDL ha dicho que los científicos pueden medir el EEG de un meditador en la luz clara, si tienen su permiso. No está claro qué se podría descubrir al hacer un EEG en este momento porque el EEG es una medida muy burda. Esta vez, cuando se le preguntó si el budismo podía probar la existencia de la luz clara más sutil, HHDL dijo que los practicantes elevados que tienen experiencia directa de la luz clara más sutil no necesitan pruebas porque es su propia experiencia y no se puede probar. a quien no tiene esa experiencia.

Otro tema que surgió fue qué es el “yo" ¿en la ciencia? Muchos piensan que el yo está conectado con el cerebro. Hoy en día, algunas personas con lesiones cerebrales pueden recibir trasplantes de tejido cerebral fetal para reemplazar sus propias áreas cerebrales dañadas. ¿En qué momento, entonces, la persona sería trasplantada?

Diálogo sobre estados cerebrales

La epilepsia ha sido vista de manera diferente en diferentes culturas. En la antigüedad se veía como un don, mientras que en la Edad Media era una aflicción del demonio. Parece que muchos epilépticos tienen experiencias místicas: Juana de Arco, Mahoma y varios profetas bíblicos. Pete le preguntó al Dr. Chodak sobre la visión tibetana de la epilepsia. Explicó que se habla de ello en textos médicos, aunque no se habla mucho. Hay medicina tibetana para ello. Sin embargo, cuando el medicamento no es efectivo de inmediato, se realizan pujas para eliminar la interferencia del espíritu que podría estar contribuyendo a las convulsiones.

Oráculos y médiums

Surgió entonces el tema de los oráculos y los médiums. ¿Lo que está sucediendo? ¿El médium está teniendo un ataque o es un trance genuino en el que está presente un oráculo? Pete expresó interés en usar un EEG para medir la actividad cerebral mientras el oráculo de Nechung estaba presente. ¿Te imaginas una gorra con electrodos además del elaborado tocado que ya lleva puesto?

En este punto, HHDL hizo algunos comentarios interesantes sobre los oráculos. Tales espíritus tienen cuerpos más sutiles que los nuestros y pueden tener de la máquina a alguna información que nosotros no. Sin embargo, están en samsara y tienen muchos problemas. Así como algunos seres humanos son honestos y otros mienten, así algunos espíritus dicen la verdad y otros no. Así como algunos humanos son amables y otros son malévolos, también lo son algunos espíritus. Por lo tanto, es prudente tener cuidado en este sentido, aunque si uno puede determinar la integridad de un oráculo, ese ser puede ser útil.

Experiencias cercanas a la muerte

Joan Halifax, antropóloga, habló de experiencias cercanas a la muerte. Hay algunas experiencias reportadas con frecuencia por personas que han estado a punto de morir o que han sido declaradas médicamente muertas y luego resucitadas. La gente suele hablar de ver a sus viejos cuerpo desde arriba, atravesando un túnel oscuro, encontrándose con amigos o familiares muertos, repasando su vida, y encontrándose con un ser de luz o alguna presencia espiritual. (¡Posteriormente escuché que mientras algunos adultos informan haber conocido a Jesús, algunos adolescentes conocen al Dr. Spock en sus experiencias cercanas a la muerte!) Durante la Edad Media, las personas también informaron experiencias cercanas a la muerte, pero mientras los informes modernos hablan de felicidad, la luz y la falta de miedo, esos informes más antiguos hablan del cielo y del infierno y alientan a las personas a mantener una buena conducta ética. Surgió la pregunta: ¿en qué medida las experiencias cercanas a la muerte están condicionadas por la cultura de la época? ¿Cuánto de lo que la gente informa sobre tales experiencias está condicionado por la cultura y las expectativas de la sociedad? ¿Cuánto son creaciones mentales?

Joan le preguntó a HHDL si las personas realmente ingresaban al estado intermedio durante las experiencias cercanas a la muerte y luego volvían a la vida. HHDL respondió que una vez que uno ingresa al estado intermedio, no hay vuelta atrás al anterior. cuerpo. Incluso si uno ha llegado hasta la luz clara de la muerte, a menos que uno sea un practicante tántrico experto, es difícil volver a los niveles burdos de conciencia de esta vida. Estas personas pueden haber experimentado una similitud con la luz clara, pero no la verdadera luz clara de la muerte. Contó la historia de alguien que murió en la época de Milarepa y más tarde el cuerpo volvió a la vida. Milarepa le dijo a la gente que era un espíritu que había entrado en el cadáver, no era la mente de la persona que había muerto. HHDL también comentó que necesitamos verificar los informes de fuera decuerpo experiencias durante las experiencias cercanas a la muerte, ya que es difícil determinar qué sucedió y cuál es la imaginación de uno. Como en las discusiones anteriores sobre sentir que uno ha dejado el cuerpo mientras dormía o se reunía con personas especiales o recibía mensajes especiales en sueños, HHDL mantuvo una actitud abierta pero crítica. No podemos negar los sentimientos y las percepciones subjetivas de las personas, pero debemos investigar y verificar para determinar qué sucedió y qué es mera apariencia para la mente o la imaginación. HHDL también aclaró que las descripciones detalladas de las deidades en el Bardo Thodol (Libro tibetano de los muertos) son para practicantes de esta práctica Nyingma específica. Otras personas en el estado intermedio no tendrían esas mismas apariencias o experiencias.

SS el Dalai Lama

Durante la conferencia, HHDL aclaró algunos puntos filosóficos sobre los que me había estado preguntando. Sin embargo, algunos de sus otros comentarios me afectaron en un nivel más profundo. Una fue su declaración de apertura en la conferencia: lo importante en la vida es la compasión y la humildad. Otro fue su comentario de que todos BudaLas enseñanzas de fueron dadas para la felicidad de los seres sintientes. Qué increíble, pensé, sentado en esta sala llena de científicos y eruditos occidentales, toda una disciplina existe simplemente para el beneficio de los seres, para brindar felicidad a los demás.