Informe después del retiro

• Los tres vehículos, su significado y el tres joyas
• Gurú Yoga fuera del cojín
• Transformando el egoísmo
• Compromisos

vajrasattva 13 (descargar)

Venerable Chodron Thubten [VTC]: [Risas] Está bien. Entonces, el retiro ha terminado. ¿Cómo estás?

nanc: Los restos de los participantes en la retirada están aquí.

VTC: Y los restos de los ejercitantes están aquí y los otros están de vuelta con sus mieles, [risa cortés] sus objetos de accesorio. ¿Has estado pensando en ellos? ¿Te preguntas cómo son?

nanc: Ha sido interesante, cada mañana el espacio y el número de cuerpos en la sala se hace más pequeño. Primero fueron siete. Luego hubo seis. Entonces eran cinco y ahora son tres. El espacio todavía está sosteniendo la energía. Todavía está allí, pero también se está volviendo más espacioso. El círculo de cierre es cada vez más pequeño.

Flora: Y también se está haciendo más grande porque Torreón, Xalapa, Florida [risas].

VTC: Sí, el círculo se está expandiendo.

nanc: Les dedicamos anoche.

VTC: Sí, he estado pensando en ellos preguntándome cómo están. Apuesto a que desearían poder estar aquí para esta discusión. [la risa]. “Fui a casa y sucedió esto y sucedió aquello”. …Entonces, ¿qué se avecina?

Flora: ¿Puedo hacer una pregunta de la que habló el Venerable Khensur Rinpoche?

VTC: UH Huh.

Flora: La relación con el Buda, Dharma y Sangha. Dijo que el camino Mahayana tiene una conexión muy directa, una conexión importante con el Buda mientras que los otros caminos tienen más conexión con el Dharma o Sangha. Me gustaría saber más sobre eso.

VTC: Ahh ok. Entonces, cuando Khensur Rinpoche estaba hablando de los tres vehículos diferentes: El oyente vehículo, vehículo realizador solitario y bodhisattva vehículo. Cómo se tiene más conexión con el Buda, uno con el Dharma y otro con el Sangha? bien, el oyente El vehículo está especificado en el sistema tibetano. Entonces el oyente vehículo, esos seres aspiran a la liberación, no a la plena iluminación de la budeidad sino a la liberación. Y ellos principalmente meditar sobre las 4-Nobles Verdades, y practican juntos en grupo. Esos son los que escuchan las enseñanzas de los Buda y luego dígalas para que otros puedan escucharlas. Entonces por eso se llaman los oyente vehículo. ¿OK? Porque viven juntos en grupos para escuchar enseñanzas, ¿sabes? Muchos de ellos eran los discípulos originales del Buda, los Arhats que se realizaron. Por lo tanto, están más relacionados con el Sangha. Conoce el Sangha comunidad de esa manera.

Y el vehículo realizador solitario, principalmente meditar sobre los 12 eslabones del origen dependiente. Y ellos meditar— hay diferentes tipos de realizadores solitarios. Algunos permanecerán con un grupo durante parte del tiempo, pero otros se llaman rinocerontes como realizadores solitarios porque, como un rinoceronte, se van y viven solos. Alcanzan su estado de arhat, la liberación en un momento en que no hay fundamento. Buda en este mundo. una fundación Buda es aquel que hace girar la Rueda del Dharma como Shakyamuni Buda hizo; en un universo donde la Rueda del Dharma aún no ha girado. Entonces, siempre en las vidas anteriores, aprenden las enseñanzas, pero luego, en la vida final, estos rinocerontes como realizadores solitarios aparecen en un momento en el que no hay fundamento. Buda, entonces no hay Dharma, pero ellos meditar solos en el bosque, en la cueva, como solitarios, y alcanzan la liberación y entonces enseñan, pero no enseñan tanto con las palabras, sino más con las acciones. ¿OK? Entonces se dice que ellos (realizadores solitarios) están relacionados con el Dharma.

Entonces el bodhisattva vehículo. Estos son los seres que aspiran a la plena iluminación de un Buda, y ellos principalmente meditar sobre el Prajnñaparamita (los sutras de la perfección de la sabiduría) y la vacuidad de la existencia inherente. Y debido a que están tratando de alcanzar la iluminación completa y las cualidades completas de un Buda entonces están más relacionados con el Buda de ese modo. Pero puedes ver que en realidad los tres, si alguien es un oyente, realizador solitario o bodhisattva seguidor de vehículos que todos ellos tienen la tres joyas como su refugio. ¿OK? Entonces, esta es solo una forma en nuestras mentes de asociarlos con uno objeto de refugio luego el otro, pero en realidad aprecian a los tres objetos de refugio.

Flora: Esta explicación me llamó la atención porque a veces siento que es más fácil sentirse cerca del Dharma, incluso del Sangha, pero para el Buda No puedo, no sé cómo sentirme conectado Buda. No sé qué sentimiento o pensamiento conectar con el Buda.

VTC: Ah. Está bien. Entonces, ¿cómo sentir una conexión del corazón con el Buda?

Flora: Sí.

VTC: Entonces dicen que el Dharma es nuestro verdadero refugio porque es actualizando el Dharma, transformando nuestras mentes en el Dharma, porque el Dharma son las dos últimas nobles verdades. ¿Sí? El cese de las diversas aflicciones y sufrimientos y luego el camino. El camino que conduce a esas cesaciones. Así que ese es el verdadero refugio del Dharma y cuando lo actualizamos en nuestras mentes, ese es nuestro verdadero refugio porque entonces tenemos realizaciones reales. Tenemos verdaderas cesaciones para que no tengamos sufrimiento. ¿Sí? Y luego el Dharma relativo que muestra esto son las enseñanzas. Entonces, por supuesto, nos sentimos muy conectados con el Dharma.

El Sangha que nos refugiarse adentro están los seres Arya. En otras palabras, aquellos que han realizado la vacuidad directamente. y el familiar Sangha lo que representa un símbolo para ellos es la comunidad de cuatro o más monjes o monjas completamente ordenados. Hoy en América, en occidente y en México también escucho la palabra (Sangha) solía referirse a cualquiera que acudiera a un centro budista. Pero, ese no es el Sangha. Porque Joe Blow por la calle que todavía bebe y va de caza viene a un centro budista no es nuestro objeto de refugio. Incluso las personas que mantienen los cinco preceptos. Deben ser admirados por mantener los cinco preceptos, pero no se han dado cuenta del vacío, no son nuestros objeto de refugio. Y Lupita me comentó esto y recalco este punto que el verdadero Sangha que nos refugiarse adentro están los Aryas. Me dijo en Torreón, donde estuvo involucrada con la comunidad budista, tuvo muchas divisiones y se formaron diferentes grupos y fue muy perturbador para su mente ver que esto sucediera y la hizo preguntarse a sí misma: "¿Cuál es este camino que estoy tomando?" ¿siguiendo?" Y luego dijo: "Oh, tal vez por eso Chodron marcó la diferencia entre Arya Sangha que nos refugiarse y solo la gente que viene al centro budista”. ¿Sí? Porque si lo ves así entonces el Arya Sangha—no se van a dividir y hacer política. Siempre son un refugio confiable. La gente que va a un centro budista, hay política. Así que estas escisiones y divisiones pueden ocurrir. Pero si te das cuenta de eso, entonces no te desanimarás porque te das cuenta de que no son tus objeto de refugio, son sólo otros seres sintientes. Son amigos del Dharma y los respetas y los aprecias, pero no son los objeto de refugio que te llevará a la iluminación. ¿OK? Así que eso es algo importante.

Entonces, en términos de—estoy respondiendo tu pregunta—sentirme cerca de la Buda. El Dharma es como, si tenemos la analogía de una persona enferma que quiere curarse, el Dharma es la medicina real porque si tomas la medicina, sigues las enseñanzas, te recuperas. ¿Sí? los Sangha son los que nos ayudan a tomarlo. Trituran las pastillas, las ponen en puré de manzana, las ponen en una cuchara y dicen: “¡Abre bien! Zoom, zoom [agita la mano con una cuchara fingida]”. [la risa]. Entonces nos ayudan, ¿sabes? Ellos nos sostienen y nos apoyan. Entonces el Buda es como el Doctor. ¿Sabes? Aquí estamos, seres sintientes sufriendo, tan confundidos. No sabemos lo que está arriba o abajo, así que vamos a un médico y le decimos: “¡Ayuda! No me siento bien. Y confiamos en el médico. Y el médico conoce muy bien nuestros síntomas porque él padecía la misma enfermedad. Y él dice: “Tu enfermedad es Samsara. Y tus causas son la ignorancia, enfado y accesorio.” Y prescribe la medicina del Dharma y deja que el Sangha ayúdanos a tomar la medicina. Entonces el Buda es como el médico. El doctor es definitivamente alguien en quien podemos confiar. El médico diagnostica nuestra enfermedad, nos da el medicamento, siempre está ahí por si nos mezclamos las pastillas y tenemos una recaída porque tomamos las pastillas verdes por la mañana en vez de por la tarde y las pastillas rojas por la tarde en vez de por la mañana. Nos olvidamos de tomarlos un par de veces y tomamos chocolate en su lugar. [risas] ¿Sí? Entonces el Buda siempre está ahí si tenemos un poco de una recaída. volvemos a la Buda y diga: “Dígame otra vez mi receta”. "¿Qué necesito tomar?" Y así el Buda nos ayuda de esa manera. Entonces, creo que podemos sentirnos cerca de la Buda lo mismo que sentiríamos hacia un médico de confianza. Y también podemos sentirnos cerca del Buda porque inicialmente era un ser sensible como nosotros. Y en algunas de nuestras vidas anteriores infinitas y sin comienzo, solíamos pasar el rato con ese continuo mental del Buda, ¿sabes? Solíamos ir a la playa y pasar el rato y tomar té, ¿sabes? [risas] Entonces, no es como el Buda siempre ha estado separado y lejos, solíamos pasar el rato. Pero luego ese continuo mental, esa persona, practicó el Dharma y nos quedamos en la playa. Así que obtuvo la iluminación y todavía estamos aquí. Pero definitivamente tenemos esa conexión. Entonces el Buda, cuando nació en la India, era simplemente otra persona como nosotros.

El templo chino donde tomé la ordenación completa, a lo largo del exterior y el interior del mismo tenía varios murales que describen los hechos y eventos de la Budala vida Solía ​​dar vueltas y mirar los murales y se convirtió en una especie de meditación para mi. Solo pensando en el BudaSu vida y lo que hizo. Porque eso en sí mismo es un ejemplo para nosotros de cómo practicar. ¿Sabes? Porque el Buda nació como un príncipe, ok, pero si vamos a actualizar la historia, el Buda Nació en una familia que tenía comodidades de clase media. ¿Sí? Nació en una familia donde podía tener, sabes, la mayoría de las cosas que desearía. Y, por supuesto, sus padres querían que tuviera éxito. No querían que se fuera a un monasterio en alguna parte. De hecho, un hombre santo le había dicho al Budapadre de: "Este niño va a ser un líder mundial o un hombre santo". Y el padre no quería que fuera un hombre santo. El padre quería que él fuera el director ejecutivo del país, ¿sí? Así que es algo así como, quiero decir, si tomamos la historia y la actualizamos, es como las familias en las que nacimos. Nuestros padres quieren que tengamos una buena educación, que tengamos un trabajo mundano, que tengamos éxito mundano, que tengamos una casa, una hipoteca, una familia y que hagamos algo de lo que puedan estar orgullosos delante de sus amigos.

Por lo tanto, la Buda recibido todos el mismo tipo de condicionamiento que hemos recibido. O recibimos lo que él recibió: ese mismo tipo de condicionamiento. Y luego su familia era tan protectora. No lo dejarían salir de la casa. Algo así como nuestros padres. No quieren que vayamos a un país del tercer mundo donde vemos envejecimiento, enfermedad y muerte. No quieren que vayamos a un cementerio oa una morgue. No quieren que hagamos nada peligroso. Quieren protegernos de todo sufrimiento y su familia también. Pero entonces el Buda en realidad nos aventuramos más allá de los muros del palacio y de la misma manera, al llegar a la mayoría de edad, salimos de casa y nos aventuramos y comenzamos a aprender sobre la vida. Vimos enfermedad, envejecimiento y muerte: sufrimiento. Vimos personas que eran miserables de la misma manera que los Buda hizo. La Buda pasó y vio un enfermo, un anciano y un cadáver, y luego el cuarto que vio era un religioso; un mendicante o un hombre santo. Entonces, de la misma manera nos aventuramos a salir de nuestra zona de confort, nuestra casa. Vimos todas estas cosas diferentes en el mundo. Empezamos a preguntarnos: “Vaya, ¿cuál es el significado de la vida si todos envejecen, enferman y mueren? Todo el mundo está corriendo tratando de ser feliz, obtener lo que quiere, alejarse de lo que no quiere, pero en realidad nunca lo consigue. Realmente nunca pueden hacer esto. ¿De qué se trata la vida? Y luego, de repente, nos encontramos con un mendigo. Vamos a una de las enseñanzas de Su Santidad, una de las enseñanzas de Gueshe. Vamos a algún lugar y vemos a alguien que vive un estilo de vida alternativo y decimos: "Vaya, esta persona tiene mucha más tranquilidad y está mucho más unida que todas las demás personas que veo corriendo con sus autos y sus estilos de vida agitados". ¿OK? Entonces, es exactamente lo mismo que le pasó a la Buda cuando estaba creciendo. Y así esto se quedó en el Budamente y él realmente estaba tratando de averiguarlo. Llegó a un punto en el que simplemente dijo: "Mira, tengo que dejar el entorno en el que vivía antes y realmente ir a buscar la verdad". Entonces, se fue de casa. Y se cortó el pelo, se quitó la ropa bonita y se puso la túnica de mendigo. En nuestro idioma, ya sabes, nos deshicimos de nuestras joyas, nuestros secadores de cabello [risas], sopladores de cabello, maquillaje, camisetas de baloncesto [risas continuas] y salimos y usamos pantalones de chándal, Birkenstocks y sandalias. Entonces, eso es algo así como lo que hacemos [risas], ¿sí? No estamos usando toda la ropa elegante con la que crecimos. Salimos de casa y nos vestimos más modestamente, nos deshicimos del maquillaje, el perfume y la loción para después del afeitado. Nos deshicimos de la mousse, laca para el cabello y todo ese tipo de cosas [risas].

Y luego el Buda fue a los maestros que estaban presentes en su tiempo, porque él no estaba vivo en ese momento un fundador Buda había aparecido, ¿sabes? Conoció a los maestros de su tiempo. Él actualizó lo que le enseñaron, pero se dio cuenta de que todavía no estaba liberado. Así que dejó a esos maestros y luego hizo seis años de ascetismo extremo. Era como Miles. estaba preocupado por su accesorio a comida. [La risa]. Entonces, fue al extremo y solo comía un grano de arroz al día. Entonces, cuando tocó su ombligo, pudo sentir su columna vertebral. Cuando se tocó la columna, pudo sentir la piel de su vientre: así de delgado estaba. ¿Sí? Y luego se dio cuenta de que torturar a los cuerpo y hacer ese tipo de cosas no domesticaba la mente, ¿sí? Simplemente te hace tan débil que realmente no puedes meditar. Así que dejó a sus amigos en la vida ascética y comenzó a comer normalmente de nuevo y cruzó este río en lo que ahora es el estado de Bihar. Y se sentó bajo el Árbol Bodhi y dijo que se iba a iluminar. Y él hizo. Por lo tanto, somos más afortunados porque vivimos en una época en la que un Buda ha aparecido. los Buda no tenía todos los maestros completos para de la máquina en ese momento sabes? En realidad tenía la karma ser un fundador Buda En ese tiempo. En realidad, el punto de vista Mahayana ya era un Buda, Pero ese es otro tema. [risas] Pero en nuestro camino, tal vez fuimos a algunos grupos religiosos diferentes, ¿sabes? Como el Buda Acudió a diferentes maestros de su época. Fuimos a diferentes cosas y fue como, "Bueno, está bien, pero eso realmente no me satisface". Y pudimos conocer a los Budalas enseñanzas y sentarse y practicarlas.

Por lo tanto, veo muchas similitudes entre el Budala vida de nosotros y la nuestra. En el sentido de tener que salir de lo familiar, salir de nuestra zona de confort, dejar lo que nos parece normal y algo seguro para salir a buscar la verdad. y luego el Buda, una vez que alcanzó la iluminación, enseñó durante cuarenta y cinco años. Se fue por todos lados. Y aquí vemos el ejemplo: durante el retiro vimos a Khensur Rinpoche y pala Zopa, yendo por todos lados, sin descanso. Piense en Khensur Rinpoche y lo enfermo que estaba, e incluso en Jeff, lo enfermos que estaban. Si estuviéramos tan enfermos, ¿habríamos ido a una enseñanza y tendríamos la energía para dar una? No. Nos resfriamos, nos quedamos en la cama. Están increíblemente enfermos de gripe, pero para beneficiar a los seres sintientes, tienen mucho esfuerzo gozoso. Y Khensur Rinpoche siguió enseñando, Jeff siguió traduciendo. pala La agenda de Zopa estaba tan llena. Había volado desde la costa oeste a la costa este. Tenía todas estas personas diferentes tirando de él en diez direcciones diferentes de lo que debía hacer, pero aun así se tomó 24 horas para hacer el viaje para venir aquí a dar la inicio. Cuando nuestro horario está demasiado ocupado, ¿qué hacemos? Nos derrumbamos, [risas] nos vamos a la cama. O tomar un té y ver una película. O sal y fuma un porro y tómate una cerveza. Rinpoche no hace eso. Él tiene este gozoso esfuerzo para beneficiar a los seres sintientes. Así que hizo el tiempo para venir aquí, ¿sabes? El viaje para venir aquí sólo para dar la inicio por un tiempo tan corto y luego se va a todas las otras cosas que está haciendo.

Entonces, lo miras y es algo así como lo que el Buda hizo. Realmente se extendió para beneficiar a los seres sintientes. Fue por todas partes y enseñó. Entonces, ya sabes, no somos los Buda sin embargo, hacemos nuestra pequeña pieza a nuestra manera. Dirigimos meditaciones y damos las motivaciones de la mañana, ¿sabes? Pero es nuestra manera de entrenar, a nuestra manera, según nuestro propio nivel para algún día poder hacer lo que el Buda hizo. ¿OK? Entonces, miro el BudaLa vida de 's es como un ejemplo; un modelo a seguir de algo a seguir. Y me resulta muy reconfortante simplemente mirar las diferentes etapas del Budala vida No pasó de ser un bebé a ser el Buda. ¿Sí? Fue y creció, estudió todo. Todas las artes y ciencias de su tiempo y luego renunció. Luego nos fuimos y meditamos y así sucesivamente. Así que creo que podemos aprender mucho del ejemplo de su vida. Y eso nos da una manera de sentirnos cerca de él. ¿Eso ayuda?

Flora: ¡Si seguro!

nanc: Bueno, supongo que lo que me ha estado surgiendo ha sido: cuando terminó el retiro y la gente se iba, recordé las palabras de Bárbara. El hecho de que mi mente esté diciendo: "No te preocupes por dónde voy y tampoco te apegues a la experiencia". Entonces, he estado observando la impermanencia de esto y la naturaleza transitoria de este mundo. Si no lo conseguimos, es una causa increíble de sufrimiento. Insatisfacción, frustración, codicia, desempoderamiento porque si vemos cuanto más preciosa es la cosa, más queremos realmente que dure y más queremos realmente que permanezca.

VTC: Ajá.

nanc: Entonces, entrando y saliendo, ya sabes, solo un poco de extrañar, un poco de querer cualquier sentimiento de inspiración y de ese momento o esa dinámica de grupo que se sustenta. ¿Sabes? Querer reproducir eso pronto en algún lugar y no perderlo. Sin embargo, cambiará. Y estaba diciendo en la motivación esta mañana, que mirar la impermanencia es algo así como morir, porque las cosas están cambiando y no permanecen igual, pero que es una oportunidad para crear algo nuevo con eso. Que hay un nacimiento y una muerte ocurriendo simultáneamente.

VTC: Ajá.

nanc: Estoy mucho más apegado a la permanencia y no veo la maravillosa oportunidad de crear algo nuevo momento a momento.

VTC: Ajá. Nos aferramos a lo que teníamos, en lugar de usar la mente creativa para ver hacia dónde podemos ir. ¿Sí? Sé que cuando dejo a mis maestros en la India o cuando termina una enseñanza, siempre existe este sentimiento de “Oh, quiero quedarme aquí”. [risas] Pero, lo que debería hacer es decir: “Qué suerte tuve de estar aquí para empezar. Qué afortunada fui y de recibir tanto”. ¿Sabes? “Mi maestro me dio tanto; el grupo me dio mucho”. Y ahora es solo mi trabajo”—y aquí es donde encuentro el bodhisattva vehículo tan preciado—“ahora es mi trabajo tomar todo lo que he recibido para compartirlo con otras personas”. Y date cuenta de que todo lo que comparto no es un pastel fijo. Entonces no es que si doy un poco de alegría, entonces tengo menos [risas]. O si doy algo de energía, entonces tengo menos. Pero realmente regocijarse y decir, “¡Ok!” Es como, para mí, que el proceso de salida es como un Gurú Yoga cosa. en el momento en que vajrasattva se disuelve en ti y luego te levantas de tu cojín y vas a hacer tus cosas de la vida diaria. Bueno, dejar una enseñanza o un retiro es así. Es como si la deidad se disolviera, el Buda se disuelve y me convierto en el Buda y ahora tengo que sacar eso en mi vida, ¿sabes? Siendo el Buda o teniendo el Buda en mi corazón, y dar eso y compartirlo con otros. Saber y tener realmente la confianza de que cuanto más comparto, más fuerte es Buda en mi corazón o a mí mismo imaginado como un Buda estarán. ¿Sí? Y así es como he aprendido a lidiar con esa transición de salir del retiro o dejar un entorno de apoyo o un grupo de apoyo.

nanc: Es interesante que incluso en ese espacio, tan precioso como es, surge el pensamiento egoísta. Y quiere aguantar para su propio beneficio, para su propia alegría, para su propia felicidad en lugar de pensar: “Vaya, ahora tengo toda esta experiencia. Tengo algunas ideas y siento que he dejado algunas cosas”. O “Me pregunto cómo sería comprometerse con alguien. ¿Qué sería diferente en esta situación en la que podría encontrarme?” En lugar de decir, "boohoo, waah". [risas] Es muy útil.

VTC: Sí [suspiro]. Este egocentrismo es tan astuto. Es tan fácil para nosotros entrar en esto, “¡Mi práctica de Dharma!” ¿Sí? “¿Qué es bueno para MI práctica del Dharma?” [risas] "¡Quiero quedarme en este ambiente agradable porque [enfatizó] me siento bien!" ¿Sí? Eso no quiere decir que cada vez que hay egocentrismo hacemos lo contrario. No. Cada vez que vemos el egocentrismo subir no significa que debas actuar de la manera opuesta. Esto es muy importante ¿sabes? Significa que necesita transformar su motivación y luego, con una motivación clara, mirar lo que necesita hacer. ¿OK? Entonces, no me importa que sepas que estás en un buen ambiente de Dharma y te encuentras apegado a él y dices: "Oh, estoy apegado a este buen ambiente de Dharma. Será mejor que me vaya a vivir en el autobús". estación en la calle [risas] para no apegarme al ambiente del Dharma. Bueno, ya sabes, no somos practicantes lo suficientemente fuertes para hacer eso. Si fuéramos Bodhisattvas muy fuertes, entonces sí, ir a vivir a Skidd Road. ¿Sabes? Pero no lo somos. Por lo tanto, es mejor permanecer en un entorno de Dharma. Así que no nos estamos aferrando a eso y pegajoso a él, pero en lugar de usar el medio ambiente para profundizar nuestra práctica, ¿de acuerdo? U otro ejemplo: cada vez que estás apegado a tu familia. Te das cuenta de que estás apegado a tu familia. Así que no significa que hagas lo contrario y nunca hables con tu familia. ¿Sí? Quiero decir que no es muy—[risas] “Estoy apegado a ti, así que nunca voy a hablarte mientras viva”. No. Eso no es tan sabio. Entonces, ¿Qué haces? Tienes que transformar tu motivación y te fijas en la situación. “¿Cómo puedo crear una buena relación con mi familia, donde me beneficie con ellos pero también para que no interfiera con mi práctica del Dharma?” ¿OK? Entonces creas una nueva relación, pero no te vas y no vuelves a hablar con ellos.

Hay algunas situaciones en las que nuestros apegos son tan abrumadores o lo que estábamos haciendo era tan negativo que esas cosas y situaciones que necesitamos para hacer lo contrario. Por ejemplo, si tienes un problema con las drogas o el alcohol, no es cuestión de cambiar tu motivación [risas] y vuelves con todos tus amigos que beben y se drogan, ¡no! Así no es como lo manejas. Es como, este entorno no es bueno para mí, destruye mi mente y luego hago cosas que me dañan a mí mismo y a los demás. Necesito estar completamente lejos de esas personas y de ese entorno, porque mi mente aún no es lo suficientemente fuerte como para estar en él y necesito estar completamente en un entorno diferente donde la gente me apoye para vivir una vida ética. Y por eso es importante hacer lo que sé que es beneficioso. Y entonces, en esa situación, haces lo contrario porque lo necesitas. ¿OK? Pero eso no significa que en cada situación hagas lo contrario.

Flora: Venerable, en relación con esta reacción que hacemos cuando pensamos que el exterior o la gente que nos rodea nos está presionando para hacer algo (recuerde que este era el tema del que hablábamos antes, la presión social) y ver que esta presión es no todo externo pero son nuestros apegos o formas de encubrir nuestro accesorio, No?

VTC: Sí [energizado].

Flora: No asumimos que, “No estoy haciendo eso porque tengo algo, porque tengo algún obstáculo en mi mente”. Es más fácil proyectar y decir: “No, soy muy considerado y me preocupo por los sentimientos de mi hijo o de mi madre”. Me di cuenta de esto cuando estaba meditando y creo que es muy importante cambiar. Observar la cosa, y observar esta cosa. Me estaba dando cuenta de que a veces no podemos crecer. Queremos no crecer. ¡Queremos seguir como un niño pequeño que necesita a su mamá, a su padre oa alguien—alguien que decida por nosotros! O bien, queremos no asumir un compromiso porque el compromiso es peligroso. Este compromiso podría ser el significado de mi propia libertad, pero prefiero: “No puedo hacer eso porque necesito hacer otra cosa que está antes de eso”.

VTC: ¡Ajá!

Flora: Es como si no pudiera crecer. No sé cómo explicar eso. Existe cierta relación entre no asumir algunos compromisos y no poder crecer. Es como mi cárcel, mi cárcel interior. No estoy seguro de cómo.

VTC: Creo que lo explicaste muy bien. Porque existe el vínculo entre: cómo usamos el exterior. Cómo proyectamos nuestros propios valores en el exterior y decimos: "Oh, no puedo hacer esto porque hará que alguien más sea infeliz". Hay un vínculo entre cómo hacemos eso y cómo no queremos crecer. Y cómo no hacemos compromisos. Esas tres cosas de lo que dices son…

Flora: Ellos son como…

VTC: Entrelazados.

Flora: Siento que si rompo uno de ellos, este es el tuyo (gesticula al corazón con el puño apretado) [risas]. Es por eso que es muy, muy interesante para mí ver esta proyección cuando siento: “No, no puedo hacer eso porque ¿qué pensarán mi hijo o mi familia? ¿Creo que eso no es bueno?” [la risa]

VTC: Uhmmm.

Flora: Creo que el lugar más profundo, no quiero crecer. Tengo miedo.

VTC: Además, otra cosa que está vinculada a eso es un cuarto elemento. También lo habías mencionado; no asumir la responsabilidad de nuestras propias vidas sino querer que alguien más decida por nosotros. Nosotros, en lugar de decir: “No quiero asumir la responsabilidad”, decimos: “Quiero que decidas tú”. Lo ponemos en la forma, “Si me preocupo tanto por esta persona, entonces no puedo hacerlo (comprometerse). Así que, en realidad, mira lo amable que soy y cómo sigo el Dharma. Estoy cuidando a esta persona. No quiero hacerles daño”. Entonces, lo ponemos todo en proyectar las cosas hacia afuera, sin asignar responsabilidades, sin querer crecer y rehuyendo los compromisos. Esas cuatro cosas, como dijiste, se entrelazan. Y si empezamos a tirar de uno, los otros tres comienzan a decir: "Espera un minuto, no puedes hacer esto". [la risa]

Flora: “Necesitas aprender más. Necesitas experimentar más. Necesitas hacer otras cosas”. [la risa]

VTC: Sí. Y sabes lo que encuentro cómo lo expresamos a menudo. Una forma de expresarlo es: “Me preocupo mucho por la otra persona”. Y otra forma en que lo expresamos es lo que acabas de hacer: "Oh, tengo que aprender algo más o hacer algo más". Y otra forma en que expresamos esto es: “Tengo que hacerlo”. ¿Sabes? Como si el entorno nos obligara. En lugar de decir: "Elijo hacerlo". Decimos: “Tengo que hacerlo”. Y de hecho lo único que tenemos que hacer en nuestra vida es morir… Eso es lo ÚNICO que tenemos que hacer. Todo lo demás es opcional. [Risas] ¿No es así? Todo lo demás es opcional. Ahora, por supuesto, si tomamos ciertas decisiones, podemos tener ciertas consecuencias que no queremos, pero tenemos el poder de tomar esa decisión. Entonces, cuando la gente dice: "Oh, no puedo ir a un retiro". Lo que realmente quieren decir es: "Estoy eligiendo no ir a un retiro". Nadie más los está reteniendo. Podrían renunciar a su trabajo. Podrían hacer lo que sea, pero están decidiendo: “No, mi trabajo o lo que sea, es más importante para mí en este momento que hacer el retiro”. Entonces, en realidad están tomando una decisión, pero en lugar de asumir la responsabilidad, están diciendo: “Oh, pero esta loca sociedad moderna está tomando la decisión por mí. no puedo hacerlo Tengo que hacer otra cosa. O ya sabes, lo decimos: "Mi familia, no puedo hacerlo porque tengo que cuidar a alguien". Ahora, no estoy diciendo que en todos esos momentos si alguien está enfermo y tú eres la única persona alrededor para cuidarlo, no estoy diciendo que todo el tiempo dejas a esa persona y te vas a hacer un retiro. no. Pero debemos darnos cuenta de que estamos tomando una decisión en lugar de decir: "Tengo que quedarme en casa y cuidar de mi madre enferma que envejece".

[La batería de la grabadora se agotó. Los siguientes son de notas.]

VTC: Si decimos “yo elijo” en lugar de “tengo que” nos sentimos mejor porque entonces sabemos que hicimos la elección. “No puedo ir a la clase de Dharma porque mi pez dorado está enfermo”. Pero, ¿estamos asustados de que vamos a crecer?

Los monásticos lo tienen diferente. No tenemos la opción. Tenemos que ir a enseñar o ir a las enseñanzas. Es bueno porque he aprendido que puedo hacer más de lo que pensé que podía hacer. O cuando estoy enfermo, si voy y enseño, al final podría sentirme mejor. Es un tramo, pero podemos hacerlo! Tener reglas como las que hicimos en el retiro empuja nuestro límite. Pero, todavía elegimos hacerlo. Pensamos: “Elijo hacerlo”. Y elegimos con bodichita y no nos sentiremos culpables. Si decimos que “tenemos que” nos cruza el rencor y no crecemos, ¿sí? Eventualmente, el estiramiento se vuelve familiar y podemos hacer mucho más. ¿Viste esto en el retiro? Tener una estructura o hacer compromisos proporciona una base para darse cuenta: "Oh, esto puede esperar, mi mente adicta al trabajo puede callarse". Comenzamos a establecer nuestras prioridades, tanto planificadas como en el momento. Siempre preguntamos: "¿Es esto lo mejor que puedo hacer?"

Flora: El desafío es volver a la estructura y no distraerse. Las voces que dicen “Haz esto. Haz eso."

VTC: Sí, el consejo familiar (interno). Los condicionamientos pasados ​​y los patrones familiares que hemos interiorizado. Tenemos que preguntarnos: "¿Cuál sería nuestro gurú ¿hacer?" Podemos ver que nos hemos interiorizado con miedos. De esta manera podemos ver que Gurú Yoga es posible. Acabamos de hacerlo con las personas equivocadas. [risa]

Flora: Los fantasmas (voces) son bastante arbitrarios.

VTC: Tenemos que ver que no haya obstáculos externos. Solo obstáculos internos que aparecen en el exterior. Solo necesitamos seguir familiarizando nuestra mente con estas cosas. Eso es todo (y paciencia). Regocijarnos en nuestro propio mérito, “Limpié el camino para ver por dónde puedo caminar”.