Decidido a ser libre

Me encuentro hablando con un swami, un monje, y una monja budista. Quiero encontrar algo de humor en esto, tiene que haber una broma que puedas contar, pero realmente, me siento un poco inquieto. Bien inquieto. Inquieto de esa manera que te sientes cuando tal vez estás un poco abatido pero luego la esperanza se cuela...

Aquí hay tres personas reales, que han comprometido sus vidas por caminos de renuncia. Bhikshuni Thubten Chodron, una monja budista sin pretensiones, clara y curiosa, Swami Radhananda, nuestro columnista de voz suave, y el hermano Wayne Teasdale, una mezcla interesante de cristianos monje/sanyasi abriéndose paso como un místico urbano.

Los reúno para disipar algunos de los mitos que existen renuncia, para redefinir renuncia para los practicantes modernos. ¿Quién no siente curiosidad por el estilo de vida de un monje? ¿Quién no ha querido preguntar, cómo es para ellos? y ¿Cómo podemos nosotros, que no estamos del todo preparados para la vida como swami, seguir practicando renuncia?

Los renunciantes pertenecen a tres tradiciones muy diferentes, pero comparten una verdad esencial. Lo que me sorprende es cuánto se han inspirado en sus propios maestros y cómo el compromiso con la vida espiritual es un servicio a los demás, una forma de retribuir. Las renunciantes tienen un papel más allá de su propia evolución, actúan como símbolos de la posibilidad en la espiritualidad. aspiración e intención. Sus renuncia no significa que se hayan alejado de la vida, sino que se comprometan plenamente con sus verdaderas responsabilidades para con el mundo.

Comienzo saltando directamente y preguntando: ¿Qué es esto que llamamos renuncia?

Hermano Wayne Teasdale: es realmente el renuncia de, o libertad de, lo que en la tradición cristiana llamaríamos el falso yo, la conciencia egoica o la actitud egoísta. Antes de eso, como monástico, Hay renuncia de algunas de las alegrías y placeres usuales de esta vida, incluyendo poseer propiedades y tener una familia y cosas de esa naturaleza. Pero eso es solo el comienzo de renuncia.

Swami Radhananda: Para mí, renuncia va hacia algo. Como renunciante, he elegido dónde quiero poner mi energía y cómo quiero vivir mi vida. Es conocer las enseñanzas y luego tener la oportunidad de compartirlas con otras personas. Cuanto más claro me vuelvo en este camino, más desaparece. Además, solo tomo lo que necesito. Me suelto, pero al mismo tiempo me vienen otras cosas. Así que es una verdadera contradicción en algunos aspectos. solo se que con renuncia mi vida se ha expandido y también mi visión. Es un proceso dinámico de evolución de la conciencia. cuando tomé Sanyas, comencé a comprender que había mucho más que renuncia que dejar ir las cosas. Es un compromiso de afrontar la vida y seguir adelante.

Bhikshuni Thubten Chodron: Se trata de un determinación de ser libre de la existencia cíclica con todas sus insatisfactorias condiciones, Y un aspiración alcanzar la liberación o la iluminación total. Desde una perspectiva budista, estamos renunciando al sufrimiento ya las causas del sufrimiento. Sugeriría de una manera budista, en lugar de usar el término “renuncia, lo llamamos un determinación de ser libre. "Renuncia” a menudo tiene una connotación tan negativa, pero en realidad es una espiritualidad muy alegre. aspiración.

Clea McDougall: No todos podemos tomar votos o dedicar nuestras vidas a renuncia. ¿Cuáles son algunas formas prácticas en que la gente común puede practicar renuncia?

Bhikshuni Thubten Chodron: Lo primero es simplificar el estilo de vida. A pesar de renuncia es una actitud interior, debe manifestarse en nuestra forma de vivir. ¿Cómo expresamos la renuncia del egoísmo en nuestro estilo de vida? Vivir de manera más simple y no consumir más de lo que nos corresponde de los recursos del mundo. Al ver nuestro impacto en el medio ambiente y otros seres, nos volvemos más conscientes y reducimos nuestro consumo, reutilizamos lo que tenemos y reciclamos.

Swami Radhananda: En un nivel más sutil, las personas también pueden renunciar a las imágenes que tienen de las personas cercanas a ellas o de las personas con las que se encuentran, suspendiendo el juicio. Esto permite que las personas cambien y que su plenitud salga adelante. Muchas veces, las personas están apegadas a sus ideas y conceptos. Aquí en BC este verano, con los incendios forestales, la gente ha tenido que preguntarse: "¿Qué me voy a llevar?" ya que fueron evacuados de sus hogares. La comunidad se ha vuelto realmente fuerte para ayudarse unos a otros. Las cosas no son tan importantes. La compasión y el cuidado se convierten en el foco. A veces la vida y la Madre Naturaleza exigirán eso de las personas.

Hermano Wayne Teasdale: Podemos tener una práctica muy, muy comprometida, disciplinada y regular. Me gusta meditación. Una práctica de mindfulness en cada momento. pienso renuncia es una práctica para conocer gente. Es solo para aceptarlos. No aceptas sus acciones, pero las aceptas como persona. Al evaluar constantemente a las personas, es una disminución del otro. Entonces, en lugar de involucrarte en disminuir al otro, simplemente acéptalos como a ti mismo y no hagas ningún juicio sobre dónde están y simplemente mantente allí, presente para ellos. Y ya sabes, si necesitan algo en términos de perspicacia o aliento o amor y aceptación, entonces lo pedirán. Así que creo que es una forma positiva de practicar. renuncia en las relaciones humanas.

Los participantes

Hermano Wayne Teasdale es un laico monje, autor y maestro. En 1986 respondió a la llamada de su gran amigo y maestro, el Padre Bede Griffiths, el benedictino inglés monje quien fue pionero en el pensamiento y la práctica interreligiosa. El hermano Wayne viajó al ashram de Griffith en India y fue iniciado como sanyasi cristiano. Siguiendo el inicio expresó su deseo de quedarse en el ashram, pero Griffiths lo animó a regresar a casa. “Te necesitan en Estados Unidos, no aquí en India”, dijo Griffiths. “El verdadero desafío para ti es ser un monje en el mundo, un sanyasi que vive en medio de la sociedad, en el corazón mismo de las cosas.”

El hermano Wayne ha llevado a cabo el consejo de su maestro siguiendo un camino místico mientras se gana la vida y trabaja por la justicia social. Buscando activamente el terreno común entre las tradiciones espirituales, el hermano Wayne es fideicomisario del Parlamento de las Religiones del Mundo y miembro del Monástico Diálogo Interreligioso. Enseña en todo el mundo y actualmente vive en la Unión Teológica Católica en Chicago.

Los libros del hermano Wayne incluyen El corazón místico(2001) A Monje en el mundo: encontrar lo sagrado en la vida diaria (2002), y Bede Griffiths: una introducción a su pensamiento interespiritual (2003).

Bhikshuni Thubten Chodron pasó la mayor parte de sus primeros años de vida cerca de Los Ángeles, donde estudió y trabajó como maestra de escuela antes de dedicar su vida a las enseñanzas budistas. Su contacto inicial con el budismo la inspiró a enfrentar los desafíos de su vida diaria. “Cuanto más investigaba lo que Buda dijo", dice ella, "más descubrí que se correspondía con mis experiencias de vida". Después de muchos años de estudio, Chodron recibió la ordenación completa como monja en l986.

Habiendo vivido y enseñado en Asia, Europa, América Latina e Israel, Chodron ahora tiene su sede en Idaho mientras busca un lugar para un futuro centro de estudios, Sravasti Abbey. La abadía será una comunidad espiritual donde los monásticos y los que se preparan para la ordenación, hombres y mujeres, puedan practicar según la tradición budista tibetana. Chodron es un gran partidario del monacato como camino de liberación y servicio desinteresado. “Hay mucha alegría en la vida ordenada”, explica, “y proviene de mirar honestamente nuestra propia condición así como nuestro potencial. Tenemos que comprometernos a profundizar y quitar las muchas capas de hipocresía, pegajoso y el miedo dentro de nosotros mismos. Estamos desafiados a saltar al espacio vacío y a vivir nuestra fe y aspiración."

Los libros de Bhikshuni Thubten Chodron incluyen Corazón Abierto, Mente Lúcida (1990) Budismo para principiantes (2001), y Trabajar con ira (2001). Para obtener información sobre sus enseñanzas, publicaciones y proyectos, visite estos sitios web:
www.thubtenchodron.org y www.sravastiabbey.org.

Swami Radhananda es un yogui, ascenso columnista y director espiritual de Yasodhara Ashram en Kootenay Bay, BC. ella la conoció maestro espiritual, Swami Sivananda Radha, en 1977. “En ese momento”, dice, “luchaba con un sentimiento subyacente de ausencia en mi vida. Estaba casado, tenía dos hijos y una carrera, pero todavía faltaba algo”. Las enseñanzas de Swami Radha la conmovieron de inmediato. “Ella habló sobre el propósito de la vida y cómo vivir la vida plenamente. Ella habló sobre traer calidad y Luz a todos los aspectos de nuestras vidas”. Durante muchos años, Radhananda vivió como yogui ama de casa, integrando la filosofía y las prácticas del yoga en su trabajo como madre, maestra y consultora educativa. Se convirtió en presidenta de Yasodhara Ashram en 1993 y poco después fue iniciada en la orden de sanyas. Como swami, su principal preocupación ha sido hacer que las enseñanzas del yoga sean accesibles para los practicantes cotidianos, especialmente para los jóvenes.

Hoy, Radhananda dedica su tiempo a escribir, enseñar y apoyar a una amplia comunidad de estudiantes y profesores para que alcancen su potencial a través de la autorreflexión y el estudio del yoga.

Radhananda publicó recientemente un video y un CD que instruye a los estudiantes de pie meditación, La Invocación de la Luz Divina (2003). Para obtener más información sobre Swami Radhananda y Yasodhara Ashram, visite el sitio web en www.yasodhara.org.