El segundo encuentro de Getsemaní

Por suerte fui invitado a asistir al segundo Encuentro Getsemaní, un diálogo interreligioso de seis días entre budistas y cristianos, que se llevó a cabo en la Abadía de Getsemaní, el monasterio de Thomas Merton en Kentucky. Organizado por Monástico Diálogo interreligioso, un católico monástico organización, el diálogo estuvo formado por una veintena de budistas (theravada, zen y tibetanos) y treinta y cinco católicos (en su mayoría benedictinos y trapenses, con representantes de algunas otras órdenes). Su Santidad el Dalai Lama Tenía la intención de estar presente, pero no pudo asistir debido a una enfermedad.

El horario estaba lleno con la madrugada. meditación, dos sesiones por la mañana, un ritual budista, almuerzo, dos sesiones por la tarde, cena y un ritual cristiano. Nuestro tema fue “El sufrimiento y su transformación”. Cada sesión comenzaba con un breve resumen de un presentador de su trabajo, que todos nosotros habíamos leído de antemano. Esto fue seguido por una hora de discusión sobre el tema. Se nos animó a mantener nuestros comentarios breves, para que tantas personas como sea posible pudieran contribuir a la discusión del grupo grande. Las sesiones formales fueron solo un aspecto de la conferencia; mucho intercambio valioso ocurrió en discusiones personales durante los tiempos de descanso.

El primer día el tema fue “Sufrimiento causado por un sentido de indignidad y alienación”. Aquí enfatizamos nuestro sufrimiento personal y cómo superarlo. Como recién nos estábamos conociendo, la discusión siguió siendo algo intelectual, aunque algunos de los presentadores contaron historias personales. En muchos casos, la discusión se centró en explicar puntos teológicos o filosóficos de una fe a los miembros de la otra.

El segundo día se rompió el hielo y la gente habló con más libertad. El tema de este día fue “El sufrimiento causado por la avaricia y el consumismo”, durante el cual hablamos sobre los desafíos que enfrenta la sociedad en su conjunto, así como los individuos. Mi trabajo fue sobre el “consumismo espiritual”, en el que discutí el efecto potencial de la mentalidad de consumidor tanto en los buscadores espirituales como en los maestros en Occidente.

El tercer día nos enfocamos en “El sufrimiento causado por la violencia estructural”, en el que se nos pidió que examináramos cómo nuestras propias instituciones religiosas causaron sufrimiento y cómo las estructuras sociales y las leyes perpetuaron la miseria y la injusticia. Hablamos del “elefante en la habitación” del que no habíamos hablado antes: la pedofilia y su encubrimiento institucional en la Iglesia Católica. Luego, hablamos de “clericalismo”, la perpetuación de los valores y el poder de la élite masculina en nuestras dos religiones. Tanto las mujeres como los hombres hablaron abiertamente aquí, sin animosidad ni actitud defensiva.

El cuarto día nos detuvimos en “El sufrimiento causado por la enfermedad y el envejecimiento”. Curiosamente, en la discusión hablamos de cómo ayudar a otros que estaban muriendo y luego nuestras diferentes teologías vistas de la vida después de la muerte. En las terceras sesiones, un participante señaló que habíamos evitado hablar personalmente sobre la enfermedad y el envejecimiento a pesar de que un presentador nos había guiado a través de tal meditación. En este punto, los participantes se abrieron y contaron historias conmovedoras de sus vidas sobre cómo su práctica religiosa los había ayudado a lidiar con enfermedades y accidentes y cómo esos eventos los impulsaron a una práctica más profunda.

Los budistas en la conferencia eran una mezcla de asiáticos y occidentales de las tradiciones theravada, zen (china, coreana y japonesa) y tibetana, y no todos se conocían. Por lo tanto, decidimos reunirnos durante dos noches para presentarnos. Estas presentaciones fueron fascinantes y muy útiles, especialmente para aquellos que no sabían mucho sobre otras tradiciones budistas o sobre las actividades budistas en los EE. UU. Los “jóvenes” (yo tengo 25 años de ordenado) nos regocijamos con la práctica de nuestros mayores. Gueshe Sopa había sido un monje ¡más de 60 años y Bhante Gunaratna más de 54!

El último día dos participantes dieron resúmenes y dialogaron sobre sus impresiones antes de que la conversación se abriera a todos los participantes. La buena voluntad era palpable.

Todavía estoy digiriendo la experiencia, pero algunos puntos son importantes. Primero, me llamó la atención el hecho de que los cristianos continuamente citaran y hablaran sobre la vida de Jesús cada vez que hablaban de la doctrina cristiana. Mientras que la BudaSu vida es un ejemplo de cómo se debe practicar el Dharma, por lo general discutimos las enseñanzas sin referirnos a su vida o analizando extensamente lo que significaron los diferentes episodios.

En segundo lugar, me sobresaltó cuando el P. Thomas Keating dijo que los jóvenes monásticos que ingresan a los monasterios cristianos realizan rituales, trabajos de servicio, etc., pero no se les enseña una práctica, un método de meditación por trabajar con su mente. Mientras decía esto, al otro lado de la habitación un joven benedictino monje asintió con la cabeza vigorosamente. Esto fue corroborado por una monja que contó una experiencia cercana a la muerte que tuvo y dijo que salió sabiendo que tenía que encontrar una práctica para hacer. Ahora hace la oración centradora, una práctica cristiana enseñada por Thomas Keating.

Tercero, pude sentir la fe y las buenas intenciones de los monásticos católicos allí. También pude sentir el peso de la historia de la Iglesia Católica, las guerras que ha perpetrado, las culturas en las que ha sido una potencia imperialista, las injusticias hacia las que ha vuelto un ojo ciego. Me preguntaba cómo se sentirían mis amigos católicos al respecto: ¿hasta qué punto les dolía ver el daño hecho en el nombre de Dios y de Jesús? ¿Cómo se sienten siendo parte de esa institución? Me tomó mucho tiempo en mi práctica budista darme cuenta de que el Dharma y las instituciones religiosas budistas eran dos cosas separadas. El primero es el camino inmaculado hacia la iluminación, el segundo son instituciones creadas por nosotros, seres sintientes defectuosos. Podría tener fe en el Dharma sin tener que involucrarme en la política de las instituciones budistas o defender los errores institucionales. Me pregunto cómo mi católico monástico amigos se sitúan en ese sentido, donde la autenticidad de la Iglesia es parte de la propia doctrina religiosa. También me pregunto cómo los budistas podemos aprender de la historia de la Iglesia y evitar tales dificultades en el futuro.

Cuarto, las monjas católicas y budistas se unieron muy bien. El último día, dos hermanas católicas sugirieron que las monjas nos reuniéramos durante un fin de semana en una reunión más pequeña para poder profundizar en temas de interés mutuo. ¡Eso seria genial!

Quinto, era inusual para mí estar en una reunión en la que yo era uno de los participantes más jóvenes (tengo 51 años). Me inspiraron la indagación intelectual, la paciencia, la estabilidad y la voluntad de aprender de aquellos que habían sido ordenados hace cuarenta o cincuenta años.

Todavía no he oído hablar de más encuentros específicos, pero sin duda habrá algunos. El interés mutuo y el apoyo fueron maravillosos. Los organizadores planean sacar un libro con los trabajos y diálogos de la conferencia.