Reportaje sobre “Monjas en Occidente II”

En 2002 tuve la fortuna de asistir a un seminario católico-budista monástico diálogo en Getsemaní, el monasterio de Thomas Merton en Kentucky. Las monjas queríamos más tiempo para discutir entre nosotras, así que la Católica Monástico Diálogo interreligioso organizado monjas de occidente. Nos conocimos durante el fin de semana del Día de los Caídos en 2003 en el Templo Hsi Lai, cerca de Los Ángeles. El diálogo fue tan enriquecedor que estábamos ansiosos por continuar y, por lo tanto, Nuns of the West II fue nuevamente organizado por MID y auspiciado por el Templo Hsi Lai, del 27 al 30 de mayo de 2005.

La mayoría de las 25 monjas que asistieron habían participado en nuestra primera reunión, pero el grupo se enriqueció con la participación de varias recién llegadas. Las hermanas católicas compuestas por ambos monástico hermanas (aquellas cuya vida se organizaba en torno al Oficio diario) y hermanas apostólicas (que estaban más involucradas en proyectos de bienestar social). Las monjas budistas eran de las tradiciones tibetana, vietnamita, china, japonesa y coreana, y también estuvo presente una monja hindú.

En nuestro recorrido inicial, articulamos el deseo de que nuestro diálogo fuera más profundo ahora que nos conocíamos mejor, aunque ninguno de nosotros sabía qué dirección tomaría esa profundidad. Acordamos que la comprensión y la tolerancia, no el consenso, son objetivos del diálogo. El diálogo nos ayuda a ampliar nuestros límites; también enriquece tanto nuestro sistema de creencias como nuestra práctica espiritual. Además, nuestra práctica contemplativa permite y busca el diálogo.

Varias de las monjas expresaron que nuestra reunión y el compartir juntos era importante en este mundo donde la gente se está dividiendo una vez más en grupos políticos según líneas religiosas y matándose unos a otros en nombre de la religión. No se puede subestimar el poder de las mujeres de diferentes religiones reunidas y compartiendo en armonía. Aunque nosotros solos no podemos curar los males del mundo, podemos dar un ejemplo de esperanza a los demás y nuestra reunión es una contribución a la paz mundial. Con esto en mente, nos sumergimos en discusiones con todo el grupo sentado alrededor de una mesa oblonga. Más tarde nos dividimos en grupos más pequeños que nos permitieron conectarnos aún más.

Los temas eran fascinantes. Por ejemplo, discutimos sobre Dios y la no dualidad (¡déjanos a las monjas saltar en medio de las cosas!); el papel del estudio, la oración, la contemplación y la meditación; tipos de meditación; el beneficio de un monástico forma de vida a la sociedad en su conjunto; el papel de la autoridad en la práctica espiritual y en las comunidades; el significado del compromiso con un camino espiritual. Compartimos rituales, cantos y música de nuestras propias tradiciones, así como risas y humor.

Ver las similitudes y las diferencias en nuestras filosofías y prácticas nos enriqueció. Un diálogo que encontré particularmente interesante fue el tema de la justicia. Nunca había escuchado ninguna mención de esta palabra durante mis muchos años de estudio budista y personalmente estaba confundido por los múltiples significados que parece tener hoy. Los políticos entienden que "justicia" significa castigo y, en ocasiones, usan la palabra como un eufemismo para venganza y agresión. Las monjas católicas, por otro lado, usan la palabra de manera muy diferente: para ellas indica una acción que remedia la pobreza, el abuso de los derechos humanos, el racismo y otras desigualdades. Como budistas, apoyamos estos últimos objetivos, pero usaríamos el término “acción compasiva” para describir nuestros esfuerzos por mejorar el mundo y las vidas de las personas que lo habitan.

Esto nos llevó a una discusión sobre nuestra visión del mundo. ¿Es el mundo un lugar que se puede perfeccionar? ¿O es defectuoso por naturaleza? ¿Qué constituye beneficiar a los demás? ¿Es dar a otros comida, abrigo, ropa, suministros médicos? ¿Están cambiando las estructuras sociales, políticas y económicas las que perpetran la explotación y la violencia? ¿Es liberarnos de la ignorancia, accesorioy hostilidad para que podamos llevar a otros a esa misma libertad? ¿Son todos estos caminos igualmente necesarios y valiosos? Si es así, ¿cómo decidimos dónde poner nuestra energía? Si no, ¿es adecuado expresar decepción por las formas “limitadas” en que otros ayudan a la sociedad? En lo personal, creo que este tema habla de la variedad de disposiciones que Buda tantas veces comentado. Cada uno de nosotros tiene sus propios talentos y formas de dar y beneficiarse. Todos estos son valiosos y todos son necesarios. Algunas personas sobresalen en el cambio de estructuras sociales, otras son más efectivas en ayudar a las personas de manera personal. Algunos ayudan con sus oraciones y su ejemplo de disciplina ética, otros enseñando y guiando a otros. El respeto mutuo y el aprecio por la diversidad en la forma en que contribuimos al bienestar de los demás es tan importante como honrar la diversidad en nuestras creencias religiosas y formas de práctica.

También me fascinó nuestra discusión sobre los roles proféticos de los monásticos. “Profético” es otra palabra que no se encuentra en el budismo, y su uso en el Antiguo Testamento, con el que yo estaba familiarizada, no parecía encajar con lo que querían decir las hermanas católicas. Lo usaban para indicar la conciencia de la sociedad: aquellos que no estaban investidos de las normas de la sociedad podían señalar injusticias y prácticas degeneradas. Hablarían para alentar a otros a corregir sus caminos equivocados. los Buda ciertamente dio consejos a reyes, ministros y la sociedad en general, pero más a menudo esto tomó la forma de articular principios rectores generales en lugar de abordar instancias específicas. Me parece que el papel contracultural de una voz profética podría funcionar de varias maneras. Uno sería a través de vivir un monástico estilo de vida de la sencillez, que, con el ejemplo, desafía la adicción de la sociedad al consumismo y al materialismo. Otra sería mediante la enseñanza activa de buenos valores y principios a otros en iglesias, templos y centros de Dharma. Un tercero serían aquellos que se dirigen al público o que hablan con los medios de comunicación sobre temas y eventos específicos que ocurren en este momento. Este tema, sin embargo, requiere mucha más discusión al igual que el tema de la justicia y la acción compasiva. Mi esperanza es que este MID continúe organizando estas reuniones, y que el Templo Hsi Lai u otros monasterios continúen acogiéndolos para que esto ocurra.

Como monja budista que se embarca en la gran aventura de fundar una abadía en Occidente, agradezco profundamente el apoyo de estas monjas, tanto budistas como católicas, occidentales y asiáticas. Algunas de ellas han visitado nuestra abadía incipiente, otras lo harán en el futuro (Más de una hermana católica preguntó acerca de hacer un retiro en la Abadía Sravasti). Tienen años de experiencia para compartir y una mente que se regocija con lo que es saludable en el mundo. Más allá del diálogo, están creciendo amistades genuinas entre nosotros.

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