Cultivar la conexión, la compasión y la confianza en la bondad mientras se cura después del suicidio

Es un honor y un privilegio poder compartir algunas reflexiones con un público tan estimado, un grupo de personas que se preocupan genuina y sinceramente por otros seres vivos. Ese cuidado y afecto por los demás, ese sentimiento de estar conectado, es un elemento importante para vivir una vida significativa. Relacionado con eso está el sentir que hay algo básicamente bueno y puro en nosotros los seres humanos, a pesar de nuestro sufrimiento y enfado. Somos conscientes de que tenemos un potencial especial simplemente porque tenemos una mente/corazón, que nuestra vida no está condenada a la alienación, al odio hacia nosotros mismos, a la culpa y al resentimiento. En lenguaje budista, llamamos a eso “Buda naturaleza” o “Buda potencial”: la naturaleza completamente clara de nuestra mente/corazón que es la base sobre la cual podemos desarrollar cualidades asombrosas como el amor imparcial y la compasión por todos los seres vivos y una sabiduría que conoce la realidad última de toda existencia.

Me gustaría hablar más sobre estos dos: el sentimiento de conexión con los demás que conduce a la compasión y la conciencia de nuestra bondad interior o "potencial para la iluminación", porque están conectados tanto con el suicidio como con la curación después del suicidio de un ser querido. .

Primero, investiguemos cómo se relacionan con el suicidio mismo. El suicidio a menudo proviene de la depresión. Si bien, en algunos casos, la depresión puede deberse a un desequilibrio químico oa fuerzas que interfieren, no obstante, algunos pensamientos prominentes saquean la mente y hacen que algunas personas consideren el suicidio como una forma de aliviar su miseria. Estos son pensamientos como: “Mi vida es inútil”, “No hay esperanza de felicidad en mi vida” y “No valgo lo suficiente para vivir”. ¿Por qué motivos surge el pensamiento “Mi vida es inútil”? Su base es no sentirse conectado con los demás o con el entorno de uno de manera significativa. ¿Es cierto que no estamos o nunca podremos estar conectados con otros de una manera significativa? No claro que no. Si bien tal pensamiento puede existir, su contenido no es realista porque, de hecho, estamos profundamente conectados y relacionados con todos los seres vivos. Dependemos unos de otros a lo largo de nuestra vida. Cualquier trabajo que hagamos en la sociedad contribuye al bienestar de los demás. Incluso una pequeña interacción con alguien (una sonrisa, un “gracias”, unas pocas palabras) marca una diferencia en la vida de los demás. Acariciar a un animal y dar de comer a los pájaros da cariño a esos seres. Tenemos tales interacciones todo el día.

¿Cómo podemos oponernos a esta visión poco realista de que estamos desconectados de los demás? Simplemente decirnos a nosotros mismos que nos sintamos amados, amados o conectados no funciona. Tenemos que entrenar activamente nuestra mente/corazón para mirar la vida desde una perspectiva diferente. Cuando se hace esto, las emociones positivas surgirán naturalmente. A la luz de esto, el Buda presentó una serie de meditaciones diseñadas para desarrollar el amor y la compasión.

La base de este entrenamiento es ver que nosotros mismos y los demás somos totalmente iguales en querer la felicidad y desear evitar todo tipo de sufrimiento. Contemplamos esto profunda y repetidamente, no solo repitiendo las palabras a un nivel intelectual, sino llevándolas a nuestro corazón. De esta manera, entrenamos nuestra mente/corazón para que cada vez que veamos un ser vivo, sin importar quiénes sean, nos gusten o no, nuestra conciencia espontánea sea: “Este ser vivo es exactamente como yo. Lo más importante para él o ella es la felicidad y evitar el sufrimiento. Reconociendo esto, entiendo algo muy importante, muy íntimo sobre los demás. De hecho, estamos interconectados”. Aunque nunca hayamos conocido a alguien, sabemos que así es como se siente esa persona. Incluso los animales y los insectos tienen la felicidad y la erradicación de la miseria como los propósitos más importantes de sus vidas. Cuando entrenamos continuamente nuestra mente para ver a todos de esta manera, ya no nos sentimos alienados. En cambio, sentimos y sabemos que estamos enredados en este interconectado cuerpo de seres vivos. Pertenecemos, entendemos a los demás y ellos pueden entendernos. Nuestras acciones los afectan; no somos unidades aisladas, amuralladas, sino parte de toda la red de seres vivos a lo largo de este universo. Nuestros problemas no son únicos y sin esperanza. Podemos permitirnos recibir el afecto y la ayuda de los demás. También podemos tender la mano para ayudar a otros seres y contribuir a su felicidad, incluso en pequeñas formas que se vuelven profundamente significativas. Nuestra vida tiene un propósito.

No solo nuestra vida tiene sentido, sino que merecemos vivir. Somos un digno ser vivo. ¿Por qué? Porque nuestra naturaleza básica es algo bueno, algo puro. Seguro que tenemos todo tipo de emociones perturbadoras, pero no somos nosotros. Son eventos mentales, cosas que surgen, pasan y salen de nuestra mente. No somos nuestros pensamientos y sentimientos. Ellos no son nosotros. cuando nos sentamos meditación y somos conscientes de nuestros pensamientos y sentimientos, esto se vuelve bastante evidente. Debajo de ellos está la naturaleza básica clara y consciente de la mente/corazón, que está libre de todos los pensamientos y emociones. En un nivel más profundo, nuestra naturaleza es como el cielo abierto puro y claro. Las nubes pueden pasar a través de él, pero el cielo y las nubes no son de la misma naturaleza. Incluso cuando las nubes están presentes, el cielo puro y abierto todavía existe; nunca puede ser destruido. De manera similar, la naturaleza de nuestra mente no está inherentemente contaminada; las actitudes y emociones perturbadoras son accidentales.

Las emociones perturbadoras no solo son transitorias, sino que también están distorsionadas: no se basan en una visión precisa de lo que está sucediendo y no generan respuestas beneficiosas a las situaciones. En lugar de creer todo lo que pensamos y sentimos, investigamos nuestros pensamientos y sentimientos para discernir si son precisos y beneficiosos. Si descubrimos que no lo son, aplicamos antídotos entrenando nuestra mente para ver las situaciones de una manera diferente, más realista y beneficiosa. Al hacer esto, descubrimos que nuestra “visión” de la vida cambia; descubrimos nuestra bondad interior. Valemos la pena y hemos sido miembros valiosos de la sociedad todo el tiempo. Ahora lo vemos.

¿Cómo se relacionan estos puntos (conexión, compasión y potencial para la iluminación) con aquellos que se curan del suicidio? Primero, se requiere compasión por nosotros mismos y por el que se suicidó. Es fácil sentirse culpable y culparnos por el suicidio de otro; es fácil enfadarse con ellos por hacernos sufrir; es fácil hundirse en nuestro dolor por la pérdida de un ser querido y sumergirnos en la autocompasión. Pero estas emociones son como nubes en el cielo de la espaciosa pureza de nuestra mente/corazón. Ellos no son nosotros, nosotros no somos ellos. Surgen y pasan por nuestra mente. No hay ningún beneficio en aferrarse a las emociones perturbadoras e imbuirlas de una realidad que no tienen.

Además, todos esos sentimientos—culpa, enfadoEl resentimiento, la autocompasión son funciones de nuestra actitud preocupada por nosotros mismos. Es esto egocentrismo que nos ha mantenido atrapados en la miseria desde tiempos sin principio. no solo es egocentrismo no es beneficioso para la felicidad propia o ajena, pero tampoco es realista: hay infinitos seres vivos. Coloquemos nuestro propio dolor en la perspectiva de todas las variadas experiencias que tenemos los seres vivos en este momento.

Eso no significa que seamos malos si nos quedamos atrapados temporalmente en emociones perturbadoras. No agreguemos otra capa de engaño a lo que ya estamos sintiendo al decirnos que somos egoístas y estamos equivocados por estar deprimidos o preocupados por nosotros mismos. Más bien, dado que esos son sentimientos poco realistas y poco beneficiosos, preguntémonos: “¿Cuáles son los sentimientos más realistas y adecuados? ¿Cómo los cultivo?

Aquí es donde entra la compasión por nosotros mismos. La compasión no es autocompasión. Más bien, reconoce nuestro dolor y confusión, desea liberarnos de ellos y luego sigue adelante.

¿A qué se traslada? ¿Qué cultivamos conscientemente? Un corazón que se preocupa por los demás. El sentimiento de conexión y compasión que teníamos por el ser querido que se suicidó es compasión por un ser vivo. Hay infinitos seres vivos en todo el universo. ¿Qué pasaría si tuviéramos que derribar los muros de los obsesivos pegajoso a una persona y abrir nuestros corazones para amar a todos los seres simplemente porque existen? Podemos compartir el amor que teníamos por una persona con muchas otras, aumentando nuestra capacidad de dar y recibir amor mientras lo hacemos.

Hace varios años, me pidieron que presidiera un servicio conmemorativo para un hombre de unos treinta años que había muerto de cáncer. Cuando su esposa habló en el servicio, estaba radiante. Ella dijo: “John, voy a llevar todo el amor que me diste, todo el amor que compartimos juntos, a mi corazón. Y luego, como no es algo que pueda disminuir, lo compartiré desde mi corazón con todos los que me encuentre”. Me conmovió tremendamente lo que dijo, y estoy seguro de que su esposo también lo habría estado.

El duelo después de la muerte de un ser querido no se trata tanto de extrañarlo en el presente como de darnos cuenta de que nuestra imagen del futuro, un futuro que los había incluido, necesita ser revisada. En otras palabras, no estamos de luto por el pasado, estamos de luto por el futuro. Pero el futuro nunca fue. Este futuro era solo nuestra concepción, entonces, ¿por qué aferrarse a algo que nunca estuvo allí? En cambio, regocijémonos de haber conocido a esta persona durante tanto tiempo. Qué maravilloso que pudimos compartir y aprender unos de otros durante ese tiempo. Todo es transitorio; y fuimos tan afortunados de tenerlos en nuestras vidas y de amarlos y ser amados por ellos durante todo el tiempo que sucedió.

Qué manera tan increíble de curarse de la muerte de un ser querido: regocijarse por el tiempo que pasamos juntos en lugar de llorar por el futuro que nunca fue y nunca será. Qué significativo es compartir el amor que tenemos por una persona al abrir nuestros corazones a todos los demás y compartir ese amor con ellos. Esto nos permite tener amor y compasión por nuestros seres queridos mientras los despedimos con amor, deseándoles lo mejor, sabiendo que tienen el potencial para la iluminación y orando para que aprovechen su bondad interna en el futuro. Nosotros también tenemos este potencial para la iluminación, así que de la máquina dentro de nuestro propio corazón y mente y, una vez hecho esto, vivir en paz dentro de nosotros mismos y hacer una contribución positiva al bienestar de los demás.

Muchos de ustedes, los sobrevivientes, han usado la compasión por los demás para ayudarlos a sanar después de la muerte de su ser querido. Su compasión lo llevó a organizar esta conferencia, a presentar iniciativas para programas y políticas gubernamentales, a comenzar programas de prevención del suicidio, grupos de apoyo, etc. Elogio sus esfuerzos compasivos para ayudar a los demás y sé que usted y ellos experimentarán los resultados beneficiosos de eso.
Algunos de ustedes todavía están frescos en su dolor. Aún no estás listo para hacer esto. Pero confía en ti mismo que llegarás al punto en que podrás transformar tu experiencia en algo que te active para conectarte con los demás y ayudarlos.

Muchos de ustedes pueden tener curiosidad sobre el papel de meditación en el desarrollo de estas perspectivas. Hay muchas formas de meditación. Un tipo que es útil se llama “mindfulness”. meditación.” Aquí podemos concentrarnos en nuestra respiración, sensaciones físicas, sentimientos, mente o pensamientos y simplemente observarlos, dejar que surjan y pasen sin pegajoso sobre ellos Al hacer esto, llegamos a verlos como simples eventos, nada permanente a lo que apegarse o aferrarse. Nuestra mente se relaja. También comenzamos a ver que estos eventos mentales y físicos no somos nosotros; vemos que no existe un “yo” o “mío” sólido para controlar o poseer todos estos eventos físicos y mentales. Esto libera el estrés en nuestras mentes.

Un segundo tipo de meditación es lo que se llama “analítico” o “comprobador” meditación. Aquí un género de enseñanzas titulado “entrenamiento mental” o “transformación de pensamiento” es muy efectivo. Las enseñanzas del entrenamiento del pensamiento nos enseñan cómo desarrollar activamente un sentimiento de conexión por igual para todos los seres vivos. Muestran el método para cultivar el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. También enseñan cómo transformar las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación, una habilidad muy útil. Permítame recomendarle algunos libros sobre este tema: Una vida de corazón abierto, Transformando la adversidad en alegría y coraje, Consejos de un amigo espiritual, No creas todo lo que piensas, Entrenamiento del pensamiento como los rayos del sol, Atención plena Inglésy El milagro de la Atención. También es posible que desee asistir a charlas impartidas por maestros budistas calificados.

Estas son algunas perspectivas. Gracias por permitirme compartirlos con ustedes. Espero que les sean útiles como lo han sido para mí.