Curación de la ira en tiempos de conflicto

Necesitamos escuchar las enseñanzas y usarlas para ayudar a nuestras propias mentes para que podamos ser una fuerza para la paz en nuestro mundo.

Esta noche, comenzaré a dar un comentario sobre Su Santidad el Dalai Lamael libro, Sanar Ira. A la luz de los ataques de la semana pasada en el World Trade Center y el Pentágono, esto es muy oportuno. Muchas personas en nuestro país están molestas y enojadas por lo que pasó, y algunos de ustedes también pueden estarlo. Escuche estas enseñanzas y utilícelas para ayudar a su propia mente para que pueda ser una fuerza de paz en nuestro mundo.

Hace unas semanas os hablaba de cómo afrontar un tipo de sufrimiento al que solemos responder con enfado. Una forma es pensar en el dolor de otros que están sufriendo más que nosotros. Entonces nuestro sufrimiento no parece tan malo en comparación con el de ellos. Mi mamá solía decir algo similar cuando yo era joven: “Aprecia lo que tienes y deja de quejarte”. Eso es cierto, pero siempre había tomado ese comentario en el sentido de que no debería sentir lo que estaba sintiendo, y por eso a menudo me molestaba. Algunos de los sabios budistas dan un consejo similar: al comparar nuestro sufrimiento con el de los seres en reinos desafortunados, no sentiremos tanta lástima por nosotros mismos ni tanta ira por lo que estamos experimentando.

La semana pasada no solo los aviones se estrellaron contra el World Trade Center y el Pentágono, sino que mi disco duro también se estrelló. Perdí todos los datos. Normalmente, esto me molestaría mucho, pero esta vez mi mente estaba tranquila. Sin siquiera tratar de tener tal conciencia, automáticamente pensé que el sufrimiento de un disco duro dañado no es nada comparado con el sufrimiento de aquellos que murieron y aquellos que perdieron a sus seres queridos en el ataque. Esto me dio una nueva forma de ver el antídoto de comparar mi sufrimiento con el de otros para disminuir mi enfado. No me molestó en absoluto. Tampoco lo vi como diciéndome que no sintiera lo que estaba sintiendo. Más bien, fue una clara aceptación de la verdad de la situación.

Ira pasa todo el tiempo. Por ejemplo, mientras caminaba aquí esta noche, vi a un hombre gritando y golpeando la cabeza de otro contra la pared. El otro hombre cayó al suelo. Fui a ver si estaba bien, pero alguien más ya lo estaba ayudando a levantarse. Iba a llamar a la policía; pero luego escuché a alguien en un teléfono celular al otro lado de la calle haciendo exactamente eso.

So enfado está ahí y aparece. Definitivamente necesitamos algún tipo de antídoto, algún tipo de remedio para que nuestros enfado no nos controla ni nos hace actuar de manera que perjudique a los demás ya nosotros mismos. El truco es no esperar hasta que el enfado crece, porque entonces es difícil de controlar. Por ejemplo, una vez que las malas hierbas invaden nuestro jardín, es difícil sacarlas. Tenemos que quitar las malas hierbas cuando aún son pequeñas y pocas. El truco es trabajar en nuestro enfado cada día, paso a paso aplicando los antídotos para reformar la forma en que vemos las situaciones. Cuando estamos familiarizados con nuevas formas de ver las situaciones, enfado no surgirá en una situación en la que normalmente lo haría, o si lo hace, es mucho más pequeño que antes.

Con conocimiento de cualquier enfado podemos celebrar con respecto al 11 de septiembre, hagamos la visualización para refugiarse y generando los cuatro inconmensurables. Visualiza el Buda en el espacio frente a nosotros, rodeados de todos los bodhisattvas, arhats y maestros del linaje. Nuestra madre está a nuestra izquierda, nuestro padre a nuestra derecha. Frente a nosotros están Osama bin Laden y todos los terroristas. También están las personas en nuestro propio país que piden una venganza violenta. Rodeándonos están todos los seres sintientes hasta donde alcanza la vista.

Recuerda que todos por igual quieren la felicidad y quieren estar libres del sufrimiento. Recuerda que, al igual que nosotros, las personas actúan de manera dañina cuando son infelices. En su intento por ser felices, se confunden y utilizan métodos erróneos para lograrlo. Dañan a los demás y crean una vasta negativa karma eso les hace experimentar un sufrimiento horrendo en el futuro. Recordar el sufrimiento y la desesperación de todos en todos los lados del conflicto; sea ​​consciente de esta complejidad kármica en la que todos estamos atrapados juntos. Y con compasión por todos nosotros, nos dirigimos entonces a la Buda, Dharma y Sangha para la dirección espiritual.

Refugio y generación de la intención altruista

I refugiarse hasta que esté iluminado en los Budas, el Dharma y el Sangha. Por el potencial positivo que creo al escuchar el Dharma, que alcance la Budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes.

Los cuatro inconmensurables

Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.
Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y sus causas.
Que todos los seres sintientes no se separen de los sin dolor felicidad.
Que todos los seres sintientes permanezcan en la ecuanimidad, libres de prejuicios, accesorioy enfado.

Para generar nuestra motivación para escuchar las enseñanzas, recuerda la preciosidad de nuestra vida humana, que es difícil de alcanzar y no dura mucho. Determinémonos a usarlo de una manera significativa y no desviarnos por cosas que no tienen valor o importancia duraderos. Una de las mejores maneras de hacer que nuestra vida tenga sentido es cultivar el corazón amoroso y compasivo de bodhicitta, El fuerte aspiración convertirse en un iluminado completo Buda para beneficiar a todos los seres de la manera más efectiva.

Comenzaremos con la introducción al libro de Geshe Thubten Jinpa. Cuenta la historia de un meditador que practica la paciencia. Permaneciendo en su cueva alta, es muy pacífico. Meditando sobre la paciencia, piensa que su práctica está llegando a alguna parte y su temperamento se calma por completo. Luego, cuando baja al pueblo a buscar más comida, alguien lo insulta y él instantáneamente se enfurece.

Los maestros a menudo usan esta historia para ilustrar algunos puntos. Una es: No pienses que porque estás meditando en un lugar de retiro aislado, eres necesariamente santo. A menos que realmente trabajemos con lo que está pasando en nuestra mente, no importa dónde esté nuestro cuerpo es o lo que estamos haciendo. Otra es: Cultivar la paciencia es difícil. No debemos pensar que porque no nos enojamos por un tiempo que nuestro enfado ha disminuido totalmente. Una tercera es: podemos conocer intelectualmente e incluso enseñar a otros los antídotos para enfado, pero se necesita mucho tiempo para integrarlos completamente en nuestros propios corazones. Saber algo es diferente a poder vivirlo.

A veces, cuando nos meditar para cultivar la paciencia, simplemente nos repetimos las palabras, como un ejercicio intelectual. Creemos que debido a que hemos recitado las palabras mientras estamos sentados en nuestros meditación cojín, que hemos entendido y actualizado la paciencia. Pero activar la paciencia es mucho más que recitar las palabras; implica mirar profundamente en nuestro propio corazón, reconocer nuestro dolor y la enfado genera. También debemos saber profundamente que nuestro enfado causa sufrimiento y que aprehende la situación de manera equivocada. Con todo esto en mente, podemos generar el deseo de soltar nuestro enfado y entrenar en los métodos para hacerlo.

Cuando nos encontramos con el Dharma por primera vez, parece más fácil para nosotros admitir "Estoy enojado" o "Tengo un problema con enfado.” Pero luego, a medida que nos adentramos un poco en la práctica budista, aprendemos que enfado es una profanación y algo que hay que abandonar en el camino. Aprendemos que a través enfado creamos tanto negativo karma. Entonces empezamos a “debernos” nosotros mismos. “No debería sentirme enojado. Si me siento enojado, no soy un buen budista. Si muestro mi enfado, todos sabrán lo mal practicante que soy”.

Entonces, rellenamos nuestro enfado y taparlo. En este momento, hemos aprendido algunos versos y escuchado algunos antídotos. mantenemos nuestro enfado por dentro y en público decir: “No estoy enojado. Tengo compasión por esta persona”. Pero cuando nos sentamos en nuestro meditación cojín, nuestra mente es turbulenta, "¡Voy a atrapar a ese tipo!" O bien, somos amables con la persona en público, pero luego hablamos de ella a sus espaldas porque estamos realmente enojados. No expresamos nuestros verdaderos sentimientos cuando estamos con nuestros maestros o amigos del Dharma porque pensamos que no es bueno hacerlo si eres budista.

En ese momento, se ha vuelto más difícil reconocer nuestra enfado. Al principio, cuando entramos en la práctica del Dharma, somos más honestos y decimos: “Sí, estoy enojado. Es por eso que estoy aquí. me duele Quiero aprender a trabajar con mis emociones”. Pero luego, tratamos de meternos en nuestra idea intelectual de lo que debe ser un buen practicante y, por lo tanto, no queremos reconocer nuestras fallas frente a los demás. los Buda no dijo que tenemos que ser "buenos budistas". Pero nos lo decimos a nosotros mismos, porque siempre quisimos ser buenos pequeños cuando éramos niños. Queremos ser buenos pequeños lo que sea ahora que somos grandes. Esto hace que sea más difícil reconocer nuestra enfado a nosotros mismos ya nuestros compañeros practicantes del Dharma, básicamente porque no queremos quedar mal.

En este punto, tenemos que estar atentos porque la arrogancia y el orgullo se han convertido en obstáculos para nuestra práctica. Porque no queremos perder la cara al admitir que todavía estamos enojados. De esta manera, una emoción negativa juega con otra. Es valioso para nosotros tratar de mantener una mente fresca para que podamos reconocer lo que sea que estemos sintiendo. Yo lo llamo “ser transparente”. No tenemos miedo de decir: "Lo arruiné" o "Mi mente estaba abrumada por la basura". Pero, mientras tratemos de ser buenos pequeños budistas, nos resultará difícil involucrarnos en la práctica real del Dharma. ¿Por qué? Porque cuando tratamos de ser buenos pequeños budistas, vemos el budismo como "allá afuera" y sentimos: "Tengo que esforzarme para ser un buen budista". los Buda no enseñó para que pudiéramos convertirnos en buenos budistas. Él nos dio sugerencias para que podamos traer las enseñanzas a nuestros corazones y cambiar lo que hay allí. La práctica espiritual no tiene el propósito de pretender que somos algo que no somos. Es para ayudarnos a no tener miedo y reconocer lo que realmente está pasando; es para ayudarnos a aprender y aplicar los antídotos a los estados mentales negativos para que nosotros y los demás seamos más felices. Por lo tanto, es muy importante poder reconocer cuándo fallamos y seguir intentándolo sin desanimarnos.

El significado de la paciencia.

Hoy leí una parte de la introducción con oídos totalmente diferentes a los que tendría hace dos semanas. Déjame leer esto lentamente y ver cómo te suena.

En una situación que normalmente daría lugar a un estallido de enfado, ¿cómo mantenemos la espontaneidad y al mismo tiempo mantenemos la calma en nuestra respuesta? Es un desafío que cada uno de nosotros enfrenta cuando tratamos de vivir nuestras vidas con un grado de dignidad humana y decencia. Casi a cada paso, nos enfrentamos a situaciones que ponen a prueba los límites de nuestra paciencia y tolerancia. Ya sea con nuestra familia, en el entorno laboral o simplemente cuando interactuamos con otros, y podría agregar aquí 'o en la escena internacional', a menudo se revelan nuestros prejuicios, se cuestionan nuestras creencias y se amenaza nuestra propia imagen.

¿Le pasó esto a alguien la semana pasada? Le pasó a todo el país, ¿no?

Es en estos momentos cuando nuestros recursos internos son los más solicitados. Todo esto, diría Shantideva, pone a prueba nuestro carácter, revelando hasta qué punto hemos desarrollado nuestra capacidad de paciencia y tolerancia.

Pensando en este pasaje, ¿alguien aquí no ha visto surgir prejuicios en su mente con respecto a los eventos del martes pasado? ¿Alguien aquí no ha tenido sus creencias sobre la humanidad, o de lo que son capaces los seres humanos, o la confianza en nuestro propio gobierno, desafiada? ¿No estuvo amenazada la autoimagen de este país por un evento? Pensamos que éramos la superpotencia única, invencible y digna de respeto en el mundo, y mira lo que nos pasó. ¿No se desafió nuestra propia imagen personal y nuestra capacidad para resistir las cosas? A veces escuchamos enseñanzas sobre la paciencia y las tomamos en términos de nuestras relaciones interpersonales con otras personas. Pero pensar en lo que significa la paciencia en un evento internacional como este es un juego de pelota completamente diferente, ¿no es así?

Thupten Jinpa también comentó, y estoy completamente de acuerdo, que la paciencia no significa pasividad. No significa que no respondamos a las cosas. No significa que simplemente nos sentemos allí, dejemos que las cosas pasen y las ignoremos. No significa que decimos pasivamente: "Está bien". No significa que inventemos excusas para la otra persona y digamos que lo que hizo estuvo bien. La paciencia tampoco significa no responder por temor a nuestro propio bienestar.

La paciencia es un estado mental que nos permite responder activamente a una situación sin perder el control de nuestras emociones. Thupten Jinpa dio una definición práctica de paciencia:

Una respuesta resuelta contra la adversidad que surge de un temperamento estable, imperturbable por perturbaciones externas o internas donde uno ha adoptado una postura consciente de no tomar represalias contra un daño real o percibido.

La paciencia implica no tomar represalias o vengarse. Pero eso no significa no responder. Cuando nuestra mente busca venganza, no estamos actuando libremente. Actuamos bajo el control de nuestra mente herida, enfadada y trastornada. Sabemos que hacer eso no traerá los resultados deseados.

Sin embargo, no vengarse no significa no hacer nada. La paciencia nos permite dar una respuesta decidida. Las perturbaciones externas pueden ser lo que otras personas dicen o hacen. Las perturbaciones internas son nuestras propias ideas preconcebidas y enfado. En otras palabras, la paciencia implica tener una mente clara y tranquila para enfrentar el sufrimiento, el daño y el desafío de todas nuestras creencias. Tener esa mente tranquila nos da la oportunidad de elegir sabiamente comportamientos que podrían ayudar en la situación.

Paciencia no significa cobardía o pasividad. Significa tener esa calma y claridad internas para que podamos ser realmente efectivos. Cuando estamos enojados y molestos, no podemos pensar con claridad. Nos empuja la fuerza de nuestro deseo de venganza; pensamos que si podemos hacer sufrir a alguien más, disminuirá nuestro propio sufrimiento. ¿Lo hace? No.

Ira también nos hace pensar: “Si puedo dañar a alguien más, entonces debo ser poderoso. Si puedo expresar mi peso, parecer duro y hacer que otros me teman, debo ser poderoso”. ¿Dañar a alguien más nos hace poderosos? No, no lo hace. ¿Por qué hacemos daño a los demás? Generalmente porque nos sentimos impotentes. Ira a menudo viene como una respuesta al miedo y al sentimiento de impotencia. Sentir nuestro dolor, sentir nuestro miedo, sentirnos impotentes en una situación, esto se siente tan incómodo que no podemos soportarlo. ¿Cómo evitamos esos sentimientos? Al enfadarse. Fisiológica y psicológicamente, enfado nos hace sentir poderosos. Como me dijo un preso, “Ira es intoxicante.”

Sin embargo, cuando actuamos de acuerdo con nuestros enfado, a menudo empeoramos una situación y obtenemos un resultado contrario al que deseamos. Cuando actuamos fuera de enfado, no hay sabiduría ni compasión en lo que hacemos. Por lo tanto, en nuestro intento de corregir una situación, la inflamamos aún más y hacemos exactamente lo que va a molestar aún más al otro lado. Por ejemplo, tanto los palestinos como los israelíes quieren ser felices. Tampoco lo son. Ambos tienen miedo del otro y se sienten impotentes para detener los ataques del otro. Entonces, ambos atacan al otro en lo que cada uno llama "defensa propia", pero lo que el otro llama "ataques no provocados". Entonces, se alimentan unos de otros, encendiéndose unos a otros. enfado y la venganza, aunque en sus propias mentes, cada uno piensa que su lado es el correcto y quiere la paz.

En julio di una charla en una prisión de Carolina del Norte. Un tipo preguntó sobre cómo mantener la calma cuando alguien está frente a ti y realmente quieres vengarte de ellos y golpearlos. Le dije: “Si te enojas, has hecho exactamente lo que querían que hicieras. Si toma represalias, ha jugado directamente en su trampa. Querían provocarte y lo consiguieron”.

Necesitamos pensar aquí, para que podamos ser activos sin ser reactivos; para que podamos elegir respuestas sin estar simplemente condicionados por la fuerza de nuestras emociones descontroladas. A menudo, cuando no podemos reconocer nuestras emociones negativas, terminamos investiéndolas con una filosofía que las justifica. ¿Has notado que sea cual sea la posición que tomemos, Dios está de nuestro lado? Desde el punto de vista de los terroristas, Dios está de su lado. Piensan que están trabajando por un mundo mejor con el respaldo de Dios. Desde el punto de vista del gobierno de los Estados Unidos, con su ruido de sables, Dios está de su lado. Es interesante que tanto Osama bin Laden como George Bush hayan dicho que esta es una batalla entre el bien y el mal. Pero ambos sienten que su lado es el bueno, que son los morales, los rectos que están tratando de someter a las fuerzas del mal. Ambos piensan que Dios está de su lado. Al decir esto, no estoy excusando las acciones dañinas de nadie; Simplemente estoy señalando cómo funciona el ser humano, cómo cada uno siente que su lado está bien y el otro está mal.

Aquí está el truco: si nos enojamos con aquellos en los EE. UU. que quieren lanzar bombas lo antes posible, entonces estamos pensando que Dios está de nuestro lado.

En otras palabras, “Dios” es todo lo que consideramos moral, decente y civilizado. Nosotros, quienesquiera que seamos, nos aferramos a una filosofía que justifica por qué somos morales y correctos y otros son inmorales y malvados. Pensamos que todo lo que hacemos está justificado y es benéfico y todo lo que hace el enemigo es malo. De esta manera, no nos sentimos vengativos. Más bien, sentimos que estamos siendo compasivos y trabajando por el bien del mundo al tratar de destruir al enemigo para que no pueda dañar a nadie más.

Cuando estamos enojados y queremos hacer daño a los demás, adoptamos una filosofía que justifica y aprueba nuestras acciones. Puede ser una filosofía religiosa o una filosofía económica y social como el comunismo o el capitalismo. Los comunistas mataron a millones de personas porque creían que su filosofía era correcta. Los capitalistas también han explotado a la gente en su propio país y en otros a través de su codicia. Todos desarrollan una filosofía que justifica su deseo de ser poderosos o de vengarse.

Esto sucede a menudo porque no podemos reconocer lo que está pasando en nuestra mente: los sentimientos de impotencia o miedo, el deseo de reconocimiento o respeto. Así que usamos todo tipo de formas que no funcionan para tratar de remediar la situación, a menudo empeorando el problema. Incluso si parece que obtenemos lo que queremos, en el proceso de hacerlo, creamos toneladas de cosas negativas. karma que nos impulsa a un doloroso renacimiento en el futuro.

La cuestión es que debemos estar atentos y ser conscientes de lo que estamos sintiendo y pensando. Debemos tener el coraje de ver lo que está pasando dentro de nosotros y trabajar con ello. Necesitamos estar dispuestos a identificar y luego oponernos a nuestras propias actitudes perturbadoras y emociones negativas en lugar de simplemente culpar a los demás por las dificultades del mundo. Como budistas, no deberíamos recurrir a la jerga budista para justificar nuestras acciones.

desarrollar paciencia

La paciencia no se puede desarrollar aisladamente de otras personas. Sólo podemos cultivarlo en relación con los demás. A veces, si nuestro enfado surge con demasiada fuerza en una situación, tenemos que salir y separarnos de ella. Pero hacemos esto para calmar nuestra mente y desarrollar nuestras habilidades de meditación y paciencia para que podamos volver a la situación y manejarla de manera efectiva. No estamos escapando de la situación o de la persona que nos molesta. La verdadera prueba de nuestra paciencia es cuando somos capaces de resolver los conflictos que tenemos con los demás.

La paciencia genuina se desarrolla sólo cuando hemos ganado cierto grado de control sobre nuestro enfado. Que la paciencia es un antídoto que previene enfado de surgir. En otras palabras, no esperamos a que enfado aplicar la paciencia. Estamos tratando de familiarizar nuestras mentes con una forma diferente de ver las situaciones por completo, para que nuestro paradigma habitual cambie. Entonces, incluso si comenzamos a caer en nuestras viejas formas de ver las cosas, podemos recuperarnos rápidamente y reorientar nuestras mentes para ver la situación bajo una luz diferente, más realista o beneficiosa. Eventualmente, nuestra nueva perspectiva se volverá tan fuerte que no necesitaremos reorientar la mente porque ya es así.

Por ejemplo, cuando estamos en una situación en la que nos enfadamos o nos enfadamos, normalmente lo estamos viendo a través del punto de vista de yo, mí, mi y mío. Tenemos que reconocer que estamos haciendo eso y luego entrenar nuestra mente para ver la situación desde la perspectiva de las otras personas involucradas en ella. Podemos aflojar nuestra idea preconcebida de que lo que aparece en nuestra mente es la realidad objetiva, y podemos absorber más información para comprender lo que otros piensan y sienten y cuáles son sus necesidades y preocupaciones. A medida que entrenamos nuestra mente cada vez más para tener un punto de vista global y mirar una situación desde muchas perspectivas, esta forma de relacionarnos con las cosas se vuelve menos un antídoto que tenemos que aplicar, y más simplemente cómo vemos las cosas. Pero al principio, cuando no es así como vemos las cosas naturalmente, tenemos que cultivar deliberadamente ese punto de vista. ¿Por qué? Porque empezamos a ver que nuestra antigua forma de ver las cosas no es precisa.

Aquí es donde el análisis meditación juega un papel importante en el cultivo de la paciencia. Hay muchas formas de manejar enfado. Algunas personas dicen: “Solo observa la mente. reconocer cuando enfado está allí y ser consciente de la enfado cuando surge”. Sé por mí mismo que, al comienzo de mi práctica de Dharma, hacer eso no funcionó. Estaba tan encerrado en la historia detrás de mi enfado que tenía que darme cuenta de que la historia que me estaba contando no era la realidad. La historia era cómo mi mente explicaba la situación desde el punto de vista de mí, yo, mi y mío. Tuve que darme cuenta de que esta no era la realidad objetiva. Es una interpretación, y está mal. ¿Por qué está mal? Porque se limita a cómo le parecen las cosas a un ser consciente en este planeta, que casualmente soy yo.

Necesito mostrarme constantemente que el punto de vista detrás de mi enfado es erróneo No puedo simplemente sentarme y mirar el enfado y déjalo ir Mientras esté encerrado en esa historia, creo que tengo razón y que la otra persona está equivocada, y la única forma de detener el problema es que la otra persona cambie.

Aquí es donde personalmente encuentro análisis meditación muy útil Con ella puedo mirar cómo concibo la situación y mostrarme que es errónea. Una vez que hago eso, puedo empezar a ver la situación desde diferentes puntos de vista.

La palabra tibetana zopa puede traducirse como “paciencia” o “tolerancia”. Si lo traducimos como tolerancia y pensamos en el significado inglés, no en el significado budista, de esa palabra, entonces suena extraño decir que debemos ser tolerantes con los terroristas. En el budismo, ser tolerante o paciente no significa decir que las acciones negativas están bien. Significa que separamos la acción y la persona, y aunque podemos condenar la acción, no condenamos a la persona porque tiene Buda naturaleza.

La palabra zopa también puede significar soportar. La palabra “soportar” en inglés es otra palabra engañosa, porque tiene la connotación de apretar los dientes y armarnos de valor para pasar por algo que no nos gusta. Ese no es el significado de la paciencia en el budismo. Cultivamos la capacidad de soportar el sufrimiento y las dificultades no apretando los dientes y teniendo el labio superior rígido, sino dejando de lado nuestras ideas preconcebidas que dicen que esto no debería estar sucediendo y que la vida debe suceder de acuerdo con mis ideales y planes.

La paciencia es dejar ir que da espacio para que podamos soportar las dificultades y el sufrimiento y no sentirnos abrumados por la miseria cuando ocurra. Si aprietamos los dientes y soportamos algo de mala gana, tarde o temprano estaremos arremetiendo porque no estamos contentos. Es similar a hacer algo bueno por obligación. Puede que lo hagamos y nos veamos bien externamente, pero no seremos capaces de mantenerlo porque nuestro corazón no está en ello. Más bien, queremos desarrollar la paciencia que es una transformación genuina desde nuestro interior. Queremos dejar de lado nuestras "reglas del universo", nuestras ideas preconcebidas de que las personas deben ser de cierta manera y los eventos deben desarrollarse de acuerdo con nuestra idea.

Tengo un buen amigo de Dharma con el que hablo a menudo cuando estoy molesto o enojado. Generalmente responde: "¿Qué esperas del samsara?" En otras palabras, el samsara o existencia cíclica tiene la naturaleza del sufrimiento, entonces, ¿por qué esperamos que las cosas siempre salgan como queremos o como creemos que deberían? Cuando nos sentimos miserables o resentidos porque el mundo no va de acuerdo con nuestra concepción de cómo debería desarrollarse, ¿qué estamos esperando? Si no nos gusta la existencia cíclica, deberíamos liberarnos de ella en lugar de culpar a los demás de nuestros problemas. La existencia cíclica depende de nuestra mente descontrolada, que está llena de ignorancia, enfado, accesorioy egoísmo. Si queremos ser felices, necesitamos practicar el Dharma y dominar nuestra propia mente. ¿Por qué esperamos que los demás cambien si no nos queremos a nosotros mismos?

Zopa tiene la connotación de ser capaz de soportar las dificultades. Podemos tolerar el comportamiento y las actitudes de otras personas, sin sentir que tenemos que corregir las ideas equivocadas y el comportamiento inapropiado de todos. Podemos sentarnos y escuchar ideas que son diferentes a las nuestras, incluso si se refieren a nuestro comportamiento, religión o ideas políticas. Tenemos cierta capacidad para tolerar las diferencias, para tolerar el comportamiento de otras personas con las que no estamos de acuerdo o por las que no nos sentimos amenazados.

Aquí, tolerar su comportamiento no significa que decimos que su comportamiento está bien o que no tratamos de detener el daño. Es completamente legítimo decir: “Este comportamiento es perjudicial. Tal acción es dañina”. Si no podemos discriminar el comportamiento benéfico del dañino, nos hundimos mentalmente, pensando “No hay nada bueno ni malo”. Eso nos lleva a ignorar o subestimar la importancia de la disciplina ética. Aunque todo está vacío en el último nivel, convencionalmente tenemos que ser capaces de discernir las acciones constructivas de las destructivas.

Decir que cierta acción es destructiva no significa que odiemos a la persona o la despedacemos con nuestra mente crítica. Necesitamos cultivar la sabiduría que discrimina que nos libera de juzgar críticamente a los demás, pero que todavía es capaz de discernir qué causa felicidad y qué causa sufrimiento.

La paciencia con las acciones destructivas de los demás no significa que "perdonemos y olvidemos". Perdona, si. Olvídalo, no. Algunas cosas no deben olvidarse. Recordar algunas cosas nos ayudará a no volver a hacerlas. Aún así, recordar no implica aferrarse a nuestro dolor o volverse amargado o crítico. Recordamos para poder aprender de la situación y al mismo tiempo perdonamos.

En inglés, la palabra “paciencia” significa la capacidad de esperar, como esperar pacientemente a que llegue un autobús. La palabra tibetana zopa incluye ser capaz de esperar sin agitarse ni enfadarse. Pero significa mucho más. La paciencia es una serenidad, una estabilidad mental que nos da valor para poder afrontar las situaciones sin miedo, dolor, enfado, o pánico. Ira Surge cuando no podemos aceptar y afrontar una situación. No queremos que pase lo que pasó, así que estamos enojados. Ya sucedió, lo quisiéramos o no. Necesitamos aceptarlo. Nuevamente, esto no significa decir que está bien, decir que no importa. Pero la aceptación de ese evento como una realidad nos permite enfrentar la situación en lugar de bordearla y caer en la depresión, la pasividad o la represalia vengativa. La paciencia hace que nuestra mente sea estable y valiente, porque realmente podemos aceptar y enfrentar una situación tal como es.

Regresando al trabajo

Con respecto a los hechos de la semana pasada, sentí un cambio ayer, el primer lunes después de la tragedia. El domingo, el presidente dijo que Estados Unidos es una gran nación y, por lo tanto, todos volveremos a trabajar el lunes por la mañana. Pero aún no estaba lista para volver al trabajo. Necesitaba más tiempo para procesar lo que había sucedido. Al mismo tiempo, necesitaba empezar a hacer otras cosas. Mi reacción instantánea cuando escuché al presidente decir esto fue: “¿Me está diciendo que deje de llorar? ¿Me estás diciendo que no me sienta triste cuando me siento triste? ¿Me estás diciendo que pretenda que esto no sucedió y que vuelva a ser como me sentía con respecto al mundo el 10 de septiembre? ¿Significa “volver a trabajar como siempre” que borramos de nuestra mente el 11 de septiembre y volvemos a la burbuja de la impermeabilidad estadounidense, pensando que somos el país más rico, la única superpotencia? ¿“Volver a la normalidad” significa retomar las fantasías que tenemos sobre nosotros mismos, aunque estas fantasías se hayan hecho añicos? ¿Se supone que debemos negar que algo sucedió?

Yo era de dos mentes. Uno sintió: no puedo cerrar esto. Ocurrió. Mi vida no va a ser la misma. El mundo como lo conocíamos ha cambiado. El otro preguntó: ¿Me voy a quedar con los sentimientos que tuve la semana pasada, sentimientos de falta de control, miedo a los terroristas y miedo a nuestro gobierno y lo que va a hacer? ¿Voy a quedarme en ese tipo de estado para no bloquear su realidad y fingir que no existe? No puedo quedarme en ese estado de dolor para siempre, pero tampoco puedo bloquearlo. No quería ir a ninguno de los dos extremos de bloquear el evento o morar en el dolor y el miedo. Me preguntaba cómo mirar esto.

Hoy estuve leyendo algunas enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama y se encontró con una clave para equilibrar la situación. Pensé: Sí, nuestras vidas han cambiado irrevocablemente. Tengo que mirar la situación que sucedió y reconocer la impermanencia y la falta de control. Debo reconocer lo que el evento ha significado para mí hasta ahora. Pero al mismo tiempo, tengo que tener la estabilidad mental que pueda soportar la tragedia, el dolor y el miedo y seguir adelante en la vida. Su Santidad citó el verso de Shantideva: “Mientras dure el espacio y mientras permanezcan los seres conscientes, yo también podré permanecer para disipar la miseria del mundo”. Pensé, ¡eso es todo! Este versículo significa que un bodhisattva es capaz de afrontarlo todo sin quedarse estancado en emociones confusas ni bloquear la realidad. Enfrentamos lo que sucedió, es decir, lo aceptamos en nuestras entrañas, pero nuestro propósito en la vida sigue siendo claro, fuerte y estable, y seguimos adelante.

Ahora, podemos tener una discusión sobre este y otros puntos.

Sesión de preguntas y respuestas

Público: Cuando murió mi sobrino de doce años, vi a mi hermano y su esposa luchar para reconocer su muerte y ver cómo habían cambiado las cosas, y no querer quedar atrapados en su dolor. Lo están pasando mal con eso. La mayoría de las personas que los rodean quieren que vuelvan a la normalidad, pero no están completamente preparados para hacerlo. Necesitan mucha compasión y comprensión.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, es muy difícil. Cuando ocurre algo que no formaba parte de nuestra versión de cómo debería ser el universo, ¿cómo nos recuperamos? ¿Lo bloquea y finge que su hijo no murió, o llora todas las mañanas? Ninguno de estos te llevará a ninguna parte. Necesitas llegar al espacio de poder decir: “Sucedió. Lo acepto. Hay algo valioso que puedo aprender de esta situación para poder seguir adelante en mi vida con sentido, propósito y amabilidad”. Esto requiere mucho trabajo interno. Conocer el Dharma ayuda enormemente.

Público: En la última semana me vi llorando por honor, como si fuera mi deber llorar porque el país había sido atacado. Entonces me di cuenta de que estaba siendo bastante egoísta, revolcándome en el dolor sin sacar ninguna lección positiva de él.

VTC: ¿Estás diciendo que pensabas que debías sentirte de cierta manera y te quedaste atrapado en eso? Hay diferentes tipos de duelo. En un tipo, damos vueltas y nos quedamos atrapados en nuestra pérdida. A veces sentimos que esto es lo que debemos hacer si estamos de duelo. Pero, de hecho, el duelo es el proceso natural de reconocer que ha ocurrido un cambio y adaptarse a ese cambio. El duelo malsano se llena de tristeza y se queda atrapado allí. El duelo saludable es el proceso de adaptarse a un cambio importante. Con este duelo, reevaluamos las cosas y nos adaptamos a las nuevas circunstancias. Esto abre un espacio para que no nos quedemos estancados en la tristeza, la culpa, enfadou otras emociones.

Público: Interpreté el consejo del presidente de volver al trabajo en el sentido de que “no nos vamos a paralizar por el miedo a lo que pueda pasar. No vamos a quedarnos sorprendidos de que esto haya sucedido, porque así ha sido”.

he estado diciendo el bodhisattva oración “Mientras dure el espacio…” durante mucho tiempo. Ahora me doy cuenta de que realmente no lo he entendido bien. Tengo mucho respeto por Su Santidad y el pueblo tibetano y por lo que han pasado. A pesar de lo que ha experimentado Su Santidad, todavía recita esta oración.

En comparación, he tenido una vida muy privilegiada y he pensado que el significado de esa oración era bastante fácil. Pero después del 11 de septiembre tengo una tristeza intensa con respecto a la existencia cíclica. Y ahora, me cuesta decir esa oración. No sé cómo puedo desear quedarme con todo este dolor y sufrimiento durante eones para beneficiar a otros. tengo muchas dudas

VTC: Creo que eso demuestra que el Dharma se está asimilando y que estás dando un gran paso adelante en tu práctica. La práctica del Dharma puede parecer fácil al principio. Los ideales del budismo son tan maravillosos y nos sentimos tan inspirados para rezar y hacer aspiraciones. Pero en algún momento, cuando empezamos a pensar realmente en lo que significan las oraciones y aspiraciones, nos topamos con la realidad de la situación. Comenzamos a ver cómo es nuestra propia mente en la actualidad, y comenzamos a comprender la profundidad del cambio que debe ocurrir para que podamos comenzar a realizar el significado de nuestras aspiraciones. En ese momento, las oraciones no son solo ideales agradables y hermosos. Se convierten en algo para practicar. Entonces, tienes razón, decir esas oraciones se vuelve más difícil porque sabemos que estamos asumiendo un compromiso. Cuando Dharma comienza a desafiar nuestro nivel de comodidad, es cuando se está practicando.

Tuve que enfrentarme a algo similar en mí. Antes de que todo esto comenzara, tenía programado ir a Israel. Hace solo un par de semanas, tomé la decisión de no ir por el terrorismo y el peligro que había allí. Algunos de mis estudiantes israelíes no estaban muy contentos y creo que me veían como un poco cobarde. No pensaron que mi preocupación por la seguridad personal era razón suficiente para no ir. Viven allí, esa es su realidad, y no podían entender por qué dudaba en ir.

In El Gurú Puja, hay un verso sobre el actitud de largo alcance de esfuerzo Dice: “Incluso si debemos permanecer durante un océano de eones en los infiernos ardientes incluso por el bien de un ser consciente, inspíranos a completar la perfección del esfuerzo gozoso para luchar con compasión por la iluminación suprema y no desanimarnos”. Repito este verso todas las mañanas y siento: “Claro, estoy dispuesto a ir al reino de los infiernos en beneficio de un ser consciente. Puedo reunir mi coraje para hacer eso”. Entonces tuve que enfrentar que ni siquiera podía ir a Israel para beneficiar a un grupo de personas. Tengo que aceptar donde estoy. Digo este verso todas las mañanas y no estoy ni cerca. De hecho, olvídate de ir al reino de los infiernos por un ser consciente, olvida ir a Israel por muchos seres conscientes. No quiero soportar ni siquiera golpearme el dedo del pie. Ni siquiera quiero pasar por dificultades por mí mismo. Es difícil decir el bodhisattva oraciones aspiracionales cuando realmente pensamos en lo que significan.

Tener que enfrentar esto en mí mismo ha sucedido muchas veces en mi práctica, así que me he dado cuenta de que cuando se vuelve difícil decir una oración que significa que me estoy tomando el Dharma más en serio, lo estoy entendiendo más profundamente. Significa que estoy empezando a tener una idea más clara de lo que significa un verso.

Generación bodhicitta es increíblemente difícil. Entramos en el Dharma y escuchamos el bodhicitta enseñanzas Hacemos las meditaciones, y son tan maravillosas; nos sentimos tan elevados. “Tengo amor por todos; esto realmente es posible.”

Luego escuchamos a Su Santidad decir que, entre los veinte y los treinta, meditó mucho sobre el vacío. Empezó a sentir que lo estaba controlando. Pero cada vez que pensaba en bodhicitta, pensó, "¿Cómo diablos puedo practicar esto?" Pensamos: “Qué cosa tan divertida de decir. Bodhicitta es tan maravilloso y es tan fácil de entender. ¡Pero vacío! Eso es difícil... la negación no afirmativa, el objeto negado, la inferencia y los conocedores válidos, y los cuatro sistemas filosóficos. ¿Quién entiende eso? Pero bodhicitta es fácil. ¿Por qué Su Santidad dice que es al revés?

Así es como nos sentimos al comienzo de nuestra práctica. Una vez que empezamos a tener una pequeña idea de lo que bodhicitta significa, entonces podemos ver por qué Su Santidad dijo: "Tengo cierta comprensión de la vacuidad, pero ¿puedo practicar bodhicitta? ¡Es maravilloso y es maravilloso, pero ¿puedo hacer eso?!”

Llegar al punto en que nosotros mismos nos hacemos esa pregunta indica que hemos dado un paso. Al principio, decimos, “No quiero seguir escuchando enseñanzas en bodhicitta. Eso es fácil. Quiero escuchar Mahamudra y Dzogchen! Quiero escuchar la etapa de finalización de Tantra! Estoy listo para eso. Bodhicitta, amor, compasión, ¡son pan comido!”

Algunos occidentales están ansiosos por tomar bodhisattva y tántrico votos, pero no quieren ni llevarse los cinco preceptos. Dejen de matar, robar, comportamiento sexual imprudente, mentir y embriagar. Pensamos: “¡No quiero dejar de hacer esas cosas! Pero bodhisattva votos, tántrico votos, Puedo manejar eso, no hay problema.”

Eso demuestra que no hemos entendido mucho, ¿no? Cuando lleguemos al punto donde los cinco preceptos parece un gran desafío, ahí es cuando realmente estamos comenzando a practicar el Dharma. ¿¡Deja de mentir!? Eso no es tan fácil de hacer, y mucho menos detener a los otros cuatro.

Lo que quiero decir es que cuando las cosas que pensabas que eran fáciles de recitar o fáciles de hacer se vuelven difíciles, significa que estás progresando.

Público: Tengo una pregunta sobre ser pacifista. Hoy leí algunas cosas en línea sobre la no violencia y la reacción al terrorismo de uno de los familiares de Gandhi, que dirige un centro en Memphis. Me pregunto: si no vamos a ser pasivos sino no violentos y practicamos la compasión, ¿cómo decimos que lo que pasó está mal?

VTC: Creo que podemos decir claramente: “Esta es una acción dañina”. Tener compasión por alguien no significa pensar que todo lo que hace está bien. Tenemos compasión por ellos porque sus mentes están descontroladas. Intervenimos para tratar de corregir o ayudar en una situación para proteger a todos los involucrados. Queremos proteger a las víctimas para que no experimenten sufrimiento ahora y para que los perpetradores no experimenten sufrimiento más tarde porque han creado karma.

Ser compasivo no significa ser pasivo. Es importante revelar dónde están las células terroristas y evitar que las personas se lastimen a sí mismas ya los demás. Podemos encarcelar a esas personas sin tener la motivación para castigarlas.

Sin embargo, creo que bombardear un país empobrecido como Afganistán nos deja en ridículo. Olvídese del Dharma; solo sé práctico. Lanzar nuestro peso alrededor nos hace parecer tontos e ineficaces. No hace nada más que alimentar la imagen de que Estados Unidos es un gran matón. Hace que los terroristas nos vean más como un enemigo y puede convencer a la gente moderada para que también nos vea como tales. Y, si no tenemos éxito militarmente, como Vietnam, Afganistán no es un territorio familiar o fácil para llevar a cabo una guerra, Estados Unidos parecerá más tonto.

La compasión implica mirar profundamente la situación. Por ejemplo, descartar a las personas como fanáticos religiosos es demasiado simplista. ¿Cómo llega alguien al punto de malinterpretar su propia religión? ¿Qué está pasando en sus mentes y vidas que hacen esto?

Compasión también significa que preguntamos cómo nuestro comportamiento contribuyó a su percepción de Estados Unidos. ¿Qué estamos haciendo que invoca este tipo de percepción y reacción hacia nosotros? Esta es una oportunidad para comenzar a mirarnos a nosotros mismos y a los demás más profundamente. Necesitamos corregir esas cosas en nuestra propia sociedad, en nuestro propio corazón y en nuestra propia política exterior.

Público: Traté de explicarle a alguien en el trabajo que los bombardeos masivos no son el camino. Dijeron: “No podemos simplemente darnos la vuelta. Si lo hacemos, los terroristas comenzarán a cometer acciones aún peores”. Creo que traman otras tramas de todos modos.

VTC: No estamos abogando por darse la vuelta. Queremos una respuesta mesurada y reflexiva. La gente está enojada ahora y solo quiere atacar. Queremos que la gente piense en una respuesta eficaz.

Tal vez recuerde que le conté sobre uno de los prisioneros que me preguntó: "¿Qué puedo hacer cuando alguien está en mi cara, provocándome deliberadamente?" Le dije: “Si te enojas y lo golpeas, estás jugando en su viaje. Eso es lo que él quiere que hagas.

Público: He estado pensando que hemos sido muy egocéntricos. ¿Por qué no tenemos el mismo tipo de cobertura mediática de las cosas horribles que suceden en otras partes del mundo? Si escucháramos historias de tragedias individuales y heroísmo en otros lugares, tal vez podríamos responder al resto del mundo con la misma efusión de cuidado y generosidad que estamos teniendo con otros estadounidenses en este momento.

VTC: Piensa en los terremotos de Turquía y Armenia. Podíamos ver a la gente sollozando, pero no podíamos entender su idioma. Cuando escuchamos a las personas hablar en inglés con un acento propio, entonces lo que están experimentando nos golpea mucho más fuerte porque se parecen más a nosotros. Sabemos cómo nos sentiríamos en tal circunstancia.

Además, la cobertura de los medios aquí es mucho mejor que en Turquía y Armenia. Conduce a una cierta cantidad de autoenfoque. De alguna manera, puede ser bueno porque podemos tomar esto y reconocer: “¡Mira cuánto nos duele cuando esto sucede! Otros duelen en la misma medida cuando experimentan una tragedia. Hagamos más para extenderles una mano generosa cuando estén sufriendo”. Eso puede ser bueno; nos puede despertar mucho. Pero si nos quedamos atascados en nuestro propio enfoque, entonces estamos haciendo más de lo mismo.

Público: Leí ese artículo de Saddam Hussein en el periódico en el que decía: “Ahora puedes entender lo que es ver mis ciudades diezmadas”. Eso sacudió mi idea de lo monstruoso que es. Por su parte, ha vivido lo que nosotros estamos viviendo.

Público: Leí un artículo de un canadiense en el periódico. Dijo que estaba cansado de que los EE. UU. tuvieran mala reputación y que nosotros estamos allí para rescatar a los otros países y ellos terminan sin apreciarlo. Creo que Estados Unidos entra y ayuda a las personas devastadas por la guerra más que cualquier otro país.

VTC: Tenemos la responsabilidad de ayudar porque tenemos más capacidad y más riqueza. Pero también ayudamos a crear las guerras porque somos el mayor vendedor de armas militares. ¿Qué pasaría si exportáramos tanto para reparar países devastados por la guerra como lo hacemos para darles las armas para destruirse unos a otros? Nuestro país puede ser extremadamente generoso cuando queremos, pero también podemos ser muy ignorantes.

Dediquemos el potencial positivo que hemos creado esta noche específicamente para la paz en nuestro mundo, entre las personas y dentro de cada individuo.

Que debido a este mérito podamos pronto
Alcanzar el estado iluminado de gurú-Buda
Para que podamos liberar
Todos los seres sintientes de su sufrimiento.

Que la preciosa mente bodhi
Aún no nacido, levántate y crece.
Que lo nacido no tenga declive
Pero aumenta para siempre.

Leer el Venerable Thubten Chodron respuesta personal a sus amigos el 11 de septiembre.