Los cuatro mensajeros

Los cuatro mensajeros

Venerable Chodron y Venerable Tenzin Kacho, de pie frente a un altar en el Instituto Vajrapani en Boulder Creek.
Venerable Chodron con Venerable Tenzin Kacho. (Foto por Abadía Sravasti)

Informe sobre la 6.ª reunión monástica budista occidental anual, celebrada en Abadía de Shasta en Mount Shasta, California, del 20 al 23 de octubre de 2000.

El Reverendo Maestro Eko Little y los monjes de Abadía de Shasta acogió la sexta conferencia de monásticos budistas occidentales por tercera vez consecutiva. Tuvo lugar del viernes 6 de octubre al lunes 20 de octubre de 23 en Mt. Shasta, California. Esta fue la reunión más grande jamás realizada con mayor diversidad y hubo representación de las tradiciones china, japonesa, coreana, tailandesa, tibetana y vietnamita. Había cuatro abades entre los 2000 participantes. Algunas personas habían sido ordenadas durante más de dos décadas y las más recientes monástico fue ordenado hace apenas unos meses. El tema de la conferencia fue “Los Cuatro Mensajeros”; las vistas que vio el Príncipe Siddhartha cuando exploró el mundo fuera de las puertas del palacio; revelando los signos del envejecimiento, la enfermedad, la muerte y el buscador espiritual. Usamos esto como un enfoque de presentación en nuestra vida como monásticos.

La mayoría de los invitados llegaron a la Abadía el viernes por la noche para recibir la presentación de bienvenida y la apertura a cargo del Rev. Maestro Eko, Abad de Shasta Abbey (tradición japonesa Soto Zen) y Ajahn Pasanno, co-Abad of Abhayagiri Monasterio (tradición tailandesa). Todos fueron invitados a asistir al servicio vespertino de vísperas y meditación con los monásticos residentes. Y en la madrugada, muchos asistían a los servicios matutinos y meditación existentes Meditación y Salones de Ceremonia. Los servicios en la Abadía de Shasta se cantan en inglés, ambientados al estilo melódico del canto gregoriano occidental por el difunto Reverendo Maestro Jiyu-Kennett, quien estableció la Abadía de Shasta en 1970. Los servicios son excepcionalmente hermosos y muchos participantes esperaban regresar a la Abadía para estos servicios. .

El sábado por la mañana, la primera reunión fue sobre el tema “Envejecimiento” y el reverendo Daishin de Shasta Abbey (tradición japonesa Soto Zen) presentó sus experiencias de estar en el monasterio la mayor parte de su vida adulta. Habló de crecer y envejecer en el monasterio ya que ha sido ordenado por veintiséis años. Comenzó su charla relatando una visita reciente al banco local donde notó que nadie tenía canas. ¿Era que todos eran jóvenes o solo parecían jóvenes? En nuestra sociedad estadounidense negamos y desafiamos la vejez. Somos una cultura adicta a la apariencia juvenil. Quirúrgica y cosméticamente tratamos de mantener la juventud y alejar la realidad de la edad con la esperanza de permanecer jóvenes. Viviendo en un monasterio, no tenemos que estar obligados a participar en nuestra vida y envejecer de esta manera. Habló de disfrutar de la vejez y de la satisfacción de monástico vida. La discusión se centró en cómo se acepta y aprecia más el proceso natural del envejecimiento a medida que profundizamos en nuestra práctica y estudio del Dharma. La reflexión y la bendición se llevaron a cabo al principio y al final de cada sesión ofrecida por monásticos de diferentes tradiciones.

Vie. Karma Lekshe Tsomo (tradición tibetana), profesora asistente de Teología y Estudios Religiosos en la Universidad de San Diego, habló sobre el tema “Enfermedad”. Relató sus experiencias personales con la enfermedad mientras realizaba sus estudios de Dharma en India y otros países. Hace algunos años en la India, mientras visitaba terrenos para un convento, Ven. Lekshe fue mordido por una víbora venenosa. Ella habló gráficamente sobre su calvario de tres meses en el hospital en India y México, y las dificultades que incluso los practicantes experimentados pueden experimentar cuando se enfrentan al dolor intenso y las incertidumbres de una enfermedad grave. Describió la explicación tibetana tradicional de la enfermedad y sus causas, y presentó una variedad de prácticas budistas que pueden ser útiles para transformar nuestras actitudes hacia la enfermedad, sobrellevar el dolor y utilizar la experiencia de la enfermedad como una oportunidad para practicar.

El domingo por la mañana, dos participantes compartieron el tema de “Muerte”. El reverendo Kusala (tradición zen vietnamita) habló sobre el reciente fallecimiento de su maestro, el difunto Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, eminente maestro y erudito de Sri Lanka. El difunto venerable monje había fundado el Congreso Budista Americano, el Congreso Budista Sangha Council of Southern California, y muchas otras organizaciones y escuelas en los Estados Unidos y Sri Lanka. Habló de la increíble enseñanza que mostró el Dr. Ratanasara a través de su aceptación de la muerte cercana y la liberación consciente de sus responsabilidades, alejándose de esta vida y mirando en la dirección de su renacimiento. El reverendo Kusala dijo del Dr. Ratanasara: “Él me enseñó la necesidad de alejarme de todo en esta vida a medida que se acerca la muerte y prepararme para la siguiente. 'No te apegues', decía; 'Solo conduce a más sufrimiento'”. El reverendo Kusala también abordó el tema de lidiar con el duelo como monásticos.

Yo, Tenzin Kacho (tradición tibetana), hablé sobre un aspecto diferente de la “Muerte” en la “Muerte del Monástico.” Prefacio mi charla diciendo que el enfoque estaba en las dificultades y preocupaciones de los monásticos occidentales hoy y presenté algunos de los encuentros y vistas de budistas laicos y maestros de Dharma laicos hacia monásticos. Algunas personas ven el monacato como una práctica austera y egocéntrica y los monásticos como escapistas incapaces de hacer frente a la sociedad. También se mencionaron los comentarios del jefe de una organización budista nacional (no se mencionó el nombre) que siente que solo quedan dos joyas en el budismo; que el Sangha ha degenerado en Asia y no es aceptado en Occidente. Algunas personas comentan que no hay necesidad de un monástico Sangha. También noté que no había monástico presentadores en la “3ra Conferencia Anual de Budismo en América” celebrada en octubre de 2000 en Colorado. Estas vistas estimuló un debate fructífero. En general, aunque preocupados, los participantes se mostraron optimistas y sintieron que debemos continuar nuestros esfuerzos para estudiar, practicar y comportarnos bien. Con el tiempo, a medida que fomentemos amistades de Dharma con laicos y participemos en reuniones budistas, la presencia y el valor de los monásticos llegarán a ser reconocidos naturalmente en este país. Una excelente capacitación y una guía continua son claves antes de tomar la ordenación y especialmente en los primeros años de la vida de uno como monástico.

Ven. Heng Sure, director del Monasterio Budista de Berkeley, una rama de la Ciudad de los Diez Mil Budas (tradición china Chan) habló sobre Samana, el buscador espiritual, y comenzó pidiendo a cada persona que compartiera las señales o factores desencadenantes que nos llevan a cada uno de nosotros a convertirse en monásticos. Esto le dio a la gente la oportunidad de expresarse y fue hábil, ya que les dio a todos la oportunidad de hablar. Luego presentó formas de acuerdo con el Dharma y de los signos y formas de Samana. La noche anterior había traducido el “Poema en alabanza del Sangha” por el emperador Shunzhi de la dinastía Qing (mediados del siglo XVII) y léelo. Compartió cómo los signos internos de Samana eran la combinación de bendiciones y sabiduría; que las bendiciones sin sabiduría eran como un elefante con un collar y la sabiduría sin bendiciones era como un Arhat (alguien que ha alcanzado la liberación) con un cuenco vacío. Las bendiciones provienen de hacer felices a los demás.

Lunes por la mañana Hermana Jitindriya de Abhayagiri El Monasterio (tradición tailandesa) presentó “el Amigo Espiritual”. Comenzó su charla con la opinión de que los Cuatro Mensajeros pueden verse como oportunidades para despertar; que no solemos verlos de esa manera, sino que los vemos como cosas a evitar. Debido a que no vemos el sufrimiento (dukkha) como una oportunidad para despertar, como una 'señal' que señala la verdad de cómo son las cosas, continuamos vagando sin rumbo en el samsara. Dukkha es una señal que puede conducir a la liberación si no nos desesperamos. Ella sugirió que si el Buda no hubiera despertado a dukkha al ver los primeros signos, podría no haber "visto" el Samana, el signo del renunciante no habría significado mucho para él. Citó de muchas fuentes en los Pali suttas. Como seres mundanos estamos embriagados de juventud, salud, belleza y vida, no vemos su naturaleza transitoria e inestable. los monje A Ratthapala se le preguntó: "¿Por qué has salido si no has sufrido los cuatro tipos de pérdida?" es decir, de salud, juventud, riqueza y familia. Respondi a la manera de una enseanza que haba odo del Buda: que la vida es inestable y no hay refugio ni protección en ningún mundo. Ananda, el Budaasistente, dijo que la asociación con los buenos amigos (aquellos que nos alientan y ayudan en el Camino) constituía la mitad de la vida santa, y la Buda comentó que toda la vida santa es la asociación con buenos amigos. La buena amistad es la precursora y requiere el surgimiento del Noble Camino Óctuple.

Cada sesión se creó a propósito con tiempo suficiente para la discusión después de las presentaciones para permitir preguntas, inquietudes y un diálogo en profundidad. Fue alentador expresar y escuchar las opiniones personales de los demás. vistas. La mayoría de nosotros tenemos vidas muy ocupadas solos o en monasterios y es un verdadero placer pasar algún tiempo entablando conversaciones y aprendiendo sobre la vida de otros monásticos. Nuestra reunión realmente se sintió como una conferencia para y por monásticos. A menudo, los temas de discusión en las reuniones budistas se centran más en los intereses y preocupaciones particulares de los laicos y maestros laicos; el propósito de esta conferencia es conocer y compartir monástico preocupaciones y disfrutar de la compañía de otros que se han ido. Esta orientación fundamentalmente diferente destaca la importancia de mantener monástico conferencias tanto como sea posible en los monasterios. La pureza del Sangharama (monasterio), esta vez la hospitalidad que disfrutamos en Shasta Abbey, brinda un apoyo invaluable a nuestra reunión.

Los participantes expresaron su profundo agradecimiento por las recompensas de la 6ª Monástico Conferencia. Nuestro tiempo juntos fue breve, pero precioso, ya que el programa reúne estudios, tradiciones, inspiración y sabiduría de las diversas tradiciones culturales budistas de Estados Unidos. El hecho mismo de nuestra reunión con seis monástico tradiciones atestigua la profundización gradual de las raíces del Dharma en suelo occidental. El significado histórico de nuestro encuentro, la comunidad que creamos y el mérito y la virtud generados cuando la Buda, Sangha reúne en armonía es verdaderamente una ocasión para regocijarse!

Hemos fijado las fechas para el 7º Western Monástico Conferencia del 19 al 22 de octubre de 2001, con el tema tentativamente fijado para “Monástico Ordenación y Formación”. Alentamos a otros monásticos budistas occidentales a unirse a nosotros el próximo año y agradecemos al Congreso Budista Estadounidense por que ofrece alguna ayuda financiera para viajar a esta sexta conferencia.

Tenzin Kiyosaki

Tenzin Kacho, cuyo nombre real es Barbara Emi Kiyosaki, nació el 11 de junio de 1948. Creció en Hawái con sus padres, Ralph y Marjorie, y sus 3 hermanos, Robert, Jon y Beth. Su hermano Robert es el autor de Rich Dad Poor Dad. Durante la era de Vietnam, mientras Robert tomaba el camino de la guerra, Emi, como la conocen en su familia, inició su camino de la paz. Asistió a la Universidad de Hawái y luego comenzó a criar a su hija Erika. Emi quería profundizar sus estudios y practicar el budismo tibetano, por lo que se hizo monja budista cuando Erika tenía dieciséis años. Fue ordenada por Su Santidad el Dalai Lama en 1985. Ahora se la conoce por su nombre de ordenación, Bhikshuni Tenzin Kacho. Durante seis años, Tenzin fue capellán budista en la Academia de la Fuerza Aérea de EE. UU. y tiene una maestría en budismo indotibetano y lengua tibetana de la Universidad de Naropa. Es maestra visitante en Thubten Shedrup Ling en Colorado Springs y Thubeten Dhargye Ling en Long Beach, y capellán de hospicio en Torrance Memorial Medical Center Home Health and Hospice. Ocasionalmente reside en el convento Geden Choling en el norte de la India. (Fuente: Facebook)

Más sobre este tema