Colores del Dharma

Hace cuatro años, algunas monjas de la tradición tibetana reflexionaban sobre lo maravilloso que sería que los monásticos occidentales de las diversas tradiciones budistas de los EE. UU. se reunieran. Así nació una serie de conferencias anuales. Todos fueron interesantes, pero el cuarto, que se llevó a cabo del 17 al 20 de octubre de 1997 en Shasta Abbey, CA, fue especial. Shasta Abbey es una comunidad de 30-35 monásticos, establecida por el Reverendo Maestro Jiyu a principios de los años 70. Bhikshuni, se entrenó en Soto Zen, por lo que sus discípulos siguen las enseñanzas Zen y son célibes. Fueron muy acogedores, y mi sentimiento abrumador en nuestra primera comida juntos fue lo maravilloso que era estar sentado en una habitación llena de "altruistas rapados", como nos llama mi amigo. No necesitaba explicar de qué se trata mi vida a estas personas; ellos entendieron.

Había veinte participantes, monásticos occidentales de las tradiciones theravada, tibetana, soto zen, china, vietnamita y coreana. El collage de colores era hermoso. El tema de nuestro tiempo juntos fue "capacitación", y cada sesión un monástico hizo una breve presentación que desató una discusión. No pretendo que esta sea una visión completa o imparcial de la conferencia. A continuación se comparten algunos de los puntos que más despertaron mi interés. La primera noche tuvimos presentaciones, una sesión de bienvenida, oraciones y meditación, y un recorrido por la abadía. Todos estábamos asombrados de lo que la comunidad ha creado juntos. Muchos de los monásticos han estado allí durante más de 20 años, un tipo de estabilidad que rara vez se ve en Estados Unidos en estos días. Claramente, el monástico la vida y esa comunidad estaban trabajando para ellos.

Sábado por la mañana Reverendo Eko, el abad de la abadía de Shasta desde el fallecimiento del reverendo Jiyu el año pasado, habló sobre su formación. Un monasterio es una familia religiosa. No es un negocio, una escuela o un grupo de personas que compiten o chocan entre sí. La razón por la que uno va a un monasterio es para ser un monástico, por lo que aprender, practicar y meditación son los más importantes. Una segunda razón es ser parte de una comunidad. La vida comunitaria en sí misma es nuestra práctica porque vivir con otros nos pone justo frente a nosotros mismos. Seguimos chocando con nuestros propios prejuicios, juicios, apegos y opiniones y tenemos que aceptarlos y dejarlos ir, en lugar de culpar a los demás. La formación de principiantes se centra en ayudarnos a ser más flexibles y a rendirnos. pegajoso a nuestras opiniones e insistiendo en que las cosas se hagan como queremos. Demasiada formalidad en la formación nos vuelve rígidos, demasiado poca y perdemos el sentido de la gratitud y el respeto tan importantes para el progreso. Una tercera razón para ir a un monasterio es ofrecer servicio a los demás, pero con cuidado de no cosificar nuestro servicio en una identidad del ego de “mi trabajo” o “mi carrera”.

El Venerable Tenzin Kacho, bhikshuni en la tradición tibetana, habló sobre la formación de maestros. Me di cuenta de que aquellos monásticos que recién comenzaban a enseñar se preocupaban por aprender técnicas de enseñanza para dar discursos claros. Pero para aquellos que han estado enseñando por algún tiempo, el tema era cómo ser un buen guía espiritual y cómo trabajar con la falta de aprecio o las proyecciones negativas de los estudiantes. Hace años, Ajahn Chah dijo que si tratamos de complacer a nuestros alumnos, fracasaremos como maestros. El deber de un maestro es decir y hacer lo que es beneficioso para el alumno, no lo que lo hará querido o atraerá a mucha gente. Especialmente, como monásticos, no deberíamos depender de tener estudiantes. No necesitamos atraer a una multitud para obtener suficiente dana para mantener a una familia. Vivimos con sencillez y nuestro propósito es practicar, no complacer a los estudiantes, volvernos famosos o establecer grandes centros de Dharma. Como docentes, debemos ser como un pozo de basura: los estudiantes arrojarán su basura sobre nosotros, pero si la aceptamos sin daño ni culpa, entonces se descompone y el pozo nunca se llena. Debido a que las mentes de los seres sintientes son indómitas, no es raro que malinterpreten las acciones de sus maestros y proyecten fallas en sus maestros. Cuando los estudiantes tienen problemas con su maestro, podemos referirlos a otro maestro o miembro del monástico comunidad para ayudarlos en ese momento. El reverendo Jiyu dijo que tener estudiantes podría ser el "mayor dolor". Al final de la conferencia, le pregunté a un miembro junior qué fue lo que más le conmovió ese fin de semana. Dijo que fue escuchar a sus propios maestros decir lo difícil que era cuando trataban de ayudar a los estudiantes, y los estudiantes, al presionarlos, se enojaban a cambio. “Me hizo detenerme y pensar”, dijo, “¿Cuándo les he hecho eso?”.

Esa noche hablé sobre el entrenamiento del pensamiento, enfatizando el “tomar y dar” meditación y formas de transformar las circunstancias adversas en el camino. Tomar y dar es un cambio de nuestra actitud habitual, porque aquí desarrollamos la compasión que desea tomar sobre nosotros el sufrimiento de los demás y el amor que desea dar a los demás toda nuestra propia felicidad. Entonces nos imaginamos haciendo precisamente eso. Por supuesto, surgió la pregunta: "¿Qué sucede si hago eso, me enfermo y luego no puedo practicar?" Esto condujo a una animada discusión sobre nuestras múltiples capas de egocentrismo y nuestro rígido concepto de nosotros mismos. Echarle toda la culpa al pensamiento egocéntrico es una forma de transformar las circunstancias adversas en el camino, porque experimentamos la adversidad debido a lo negativo. karma creamos en el pasado bajo la influencia de egocentrismo. Por lo tanto, reconociendo que esta preocupación por uno mismo no es la naturaleza intrínseca de nuestra mente sino una actitud adventicia, es justo culparla a ella, y no a otros seres sintientes, de nuestros problemas. Compartí con ellos el tiempo que me ofrecí a ayudar a un compañero practicante y él me regañó en su lugar. Por una vez, recordé esta forma de pensar y le di todo el dolor a mi actitud egocéntrica. Cuanto más criticaba, más se lo transmitía al egocentrismo, que es mi verdadero enemigo, la verdadera fuente de mi sufrimiento. Al final, atípico para mí, mi mente estaba realmente feliz, no en confusión, después de haber sido separada.

El domingo por la mañana, Ajahn Amaro, de la tradición forestal tailandesa, habló sobre Vinaya entrenamientomonástico disciplina). “¿Qué es vivir en preceptos ¿todo sobre? ¿Por qué nuestro maestro, el Buda, monje?” preguntó. Cuando la mente está iluminada, viviendo una vida libre de daños, es decir, viviendo de acuerdo con el preceptos—sigue automáticamente. Es la expresión natural de una mente iluminada. los Vinaya es cómo nos comportaríamos si estuviéramos iluminados. Inicialmente cuando el Buda primero formó el sangha, no había preceptos. Estableció los diversos preceptos en respuesta a uno monástico u otro actuando de una manera no iluminada. Aunque el preceptos son muchos, se reducen a la sabiduría y la atención plena. los Vinaya nos ayuda a establecer nuestra relación con el mundo de los sentidos y vivir con sencillez. los preceptos nos hace preguntarnos: “¿Realmente necesito esto? ¿Puedo ser feliz sin eso? y así conducirnos hacia la independencia. También aumentan nuestra atención, porque cuando los transgredimos, nos preguntamos: "¿Qué en mí no notó o no le importó lo que estaba haciendo?"

El Vinaya iguala a todos los monásticos: todos, independientemente de su estatus social anterior o de su nivel de realización actual, visten igual, comen igual, conservan lo mismo preceptos. Por otro lado, hay momentos en que se respeta a una persona u otra. Por ejemplo, seguimos los consejos de Dharma de nuestros mayores (aquellos ordenados antes que nosotros), sin importar su nivel de aprendizaje o realización. Servir a los mayores es beneficiar a los menores, para que puedan aprender un comportamiento desinteresado, no para que los mayores se sientan más cómodos. En otras situaciones, seguimos a quien está a cargo de un determinado trabajo, independientemente del tiempo que esa persona haya sido ordenada.

Cuando alguien, un amigo, un estudiante o incluso un maestro, actúa de manera inapropiada, ¿cómo lo enfrentamos? en un monástico comunidad tenemos la responsabilidad de ayudarnos unos a otros. Señalamos los errores de los demás no para hacerlos cambiar para que seamos más felices, sino para ayudarlos a crecer y revelar su Buda naturaleza. Para amonestar a alguien, el Vinaya nos da cinco pautas: 1) pedir el permiso del otro, 2) esperar un momento y lugar apropiado, 3) hablar de acuerdo con los hechos, no rumores, 4) estar motivado por la bondad amorosa, y 5) estar libre de la mismo error usted mismo.

El sábado por la tarde fue “túnicas alrededor del mundo”, un verdadero desfile de moda budista. Cada tradición, a su vez, mostró sus diversas túnicas, explicó su simbolismo y demostró las complejidades de ponérselas (¡y mantenerlas puestas!). Varias personas me dijeron más tarde que esto fue lo más destacado de la conferencia para ellos: fue la demostración física de la unidad de las diversas tradiciones. A primera vista, nuestras batas parecen diferentes: granates, ocres, negros, marrones, grises, naranjas, varios largos y anchos. Pero cuando miramos más de cerca la forma en que se cosían las túnicas, encontramos que cada tradición tenía las tres túnicas esenciales y cada túnica estaba hecha de la misma cantidad de tiras cosidas juntas.

Los parches de tela cosidos son el símbolo de una vida sencilla, una vida en la que uno está dispuesto a renunciar a los placeres inmediatos del mundo exterior para desarrollar la paz interior y, en última instancia, para beneficiar a los demás. Esta es la cualidad que noté en las personas presentes en la conferencia. Nadie estaba tratando de ser un gran maestro, hacerse un nombre por sí mismo, establecer una gran organización de la que fuera la cabeza. Nadie se quejaba de sus maestros ni de los maestros de nadie más. No, estas personas solo estaban haciendo su práctica, día tras día. Había una cualidad de transparencia en ellos: podían hablar de sus debilidades y fracasos y no sentirse vulnerables. Pude ver que el Dharma funcionó. Había cualidades en los que habían sido ordenados durante veinte años que no se encuentran en la persona promedio, ni siquiera en los recién ordenados. Estas personas tenían un nivel único de aceptación de sí mismos y de los demás, cierta visión de largo alcance, constancia y compromiso.

El domingo por la noche discutimos la relación alumno-maestro y cómo encaja en nuestra práctica. Una monje dijo que buscó a su maestro porque quería ayuda para hacer lo que sabía que era necesario hacer en el camino espiritual. Al principio parecía haber una gran diferencia en la importancia de la relación maestro-alumno y la forma en que debía ser cultivada y utilizada en la práctica de cada tradición. Sin embargo, al pensar más en ello, surgió una unidad: nuestros maestros reconocen un potencial mucho mayor en nosotros de lo que vemos en nosotros mismos, y nos desafían hasta la médula para ayudarnos a sacarlo a la luz. un theravada monje contó la historia de un western monje quien estaba molesto con Ajahn Chah y fue a contarle sus errores. Mientras el estudiante criticaba una y otra vez las fallas de Ajahn, Ajahn Chah escuchó atentamente y al final dijo: "Es bueno que no sea perfecto, de lo contrario pensarías que la iluminación está en algún lugar fuera de ti". un zen monástico dijo que cada vez que una estudiante comenzaba a idolatrar al reverendo maestro Jiyu y se volvía demasiado dependiente, comenzaba a chasquear la dentadura postiza en la boca mientras tomaban el té. Una monja tibetana contó que Zopa Rinpoche mantenía a sus alumnos despiertos hasta altas horas de la madrugada, enseñando una y otra vez, mientras luchaban por mantenerse despiertos o por lidiar con sus problemas. enfado por tener que hacer algo virtuoso durante tanto tiempo cuando querían irse a dormir. Cuando el maestro es sabio y compasivo, y el alumno consciente, sincero e inteligente, la vida misma se convierte en la enseñanza.

Cada noche, las discusiones posteriores a la sesión duraron hasta la noche. Había una sed genuina de aprender más sobre las prácticas y experiencias de los demás y de utilizar ese conocimiento para mejorar el nuestro. Cuando llegó el lunes por la mañana, todos sintieron un profundo sentimiento de aprecio por el evento que había surgido de forma dependiente en el que habíamos compartido y una gran fe y gratitud por el Buda, nuestro maestro común. Después meditación y oraciones, nos reunimos y cada uno monástico dijo una dedicación de su corazón, y luego los vientos de karma sopló las hojas en diferentes direcciones cuando nos separamos.

Para estar en la lista de correo para futuras conferencias, comuníquese con Ven. Drimay, Instituto Vajrapani, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.