La VIII conferencia Mente y Vida: Emociones destructivas

Desde mediados de la década de 1980, el Instituto Mente y Vida ha reunido a científicos de diversos campos de especialización con Su Santidad el Dalai Lama en una serie de conferencias. Se elige un tema para cada uno, y se seleccionan de cinco a siete científicos en ese campo para hacer presentaciones a Su Santidad. Estas presentaciones se dan en la sesión de la mañana todos los días, y las discusiones animadas entre estos participantes clave, que están sentados en un círculo, ocupan la sesión de la tarde. Además de los científicos, están presentes dos traductores tibetano-inglés. Un grupo de observadores, de 20 a 40 en número, se sienta alrededor de la periferia. El ambiente es informal e íntimo. Los temas de las conferencias anteriores van desde la física y la astronomía hasta dormir y soñar y la relación entre la mente y el cerebro.

El octavo Conferencia Mente y Vida, celebrada en Dharamsala del 20 al 24 de marzo de 2000, exploró el tema de las emociones destructivas. Si bien es imposible resumir los procedimientos complejos de una manera agradable para todos, mencionaré algunos aspectos destacados y discutiré algunos de los puntos que encontré más interesantes.

Inclinación moral

El Dr. Owen Flanagan, Profesor de Filosofía en la Universidad de Duke, habló sobre el papel de la emoción y la virtud para lograr una buena vida. Occidente tiene varios enfoques para esto. La filosofía moral religiosa habla de la naturaleza destructiva de algunas emociones y la mejora de las cualidades humanas a través de la práctica religiosa, mientras que la filosofía moral secular aborda el tema en términos de democracia y razón. La ciencia considera que las emociones tienen una base fisiológica, y esto plantea más preguntas sobre la naturaleza humana y la posibilidad de apaciguar las emociones destructivas. En Occidente, las emociones son importantes para determinar lo que es moral, y la moralidad es esencial para el funcionamiento de la sociedad. Por lo tanto, trabajar con las emociones se considera importante para la interacción social, no para tener un alma buena o ser una buena persona. Esto lleva a Occidente a centrarse en la autoestima y la autorrealización como emociones positivas, no en tener una vida emocional interior armoniosa.

Encontramos tres respuestas principales en respuesta a la pregunta: “¿Cómo somos realmente en el fondo?” Los egoístas racionales dicen que buscamos nuestro propio bien y sabemos que solo siendo amables con los demás obtendremos lo que queremos. La segunda es que primero somos egoístas y nos cuidamos a nosotros mismos y luego somos compasivos al compartir cualquier recurso adicional con los demás. La tercera es que somos básicamente compasivos, pero si hay escasez de recursos nos volvemos egoístas. Su Santidad cree que los seres humanos son gentiles y compasivos por naturaleza, y debido a egocentrismo e ignorancia, sentimos y actuamos de manera opuesta. Aún así, no podemos decir que la naturaleza humana común es la de apreciar a los demás.

La cultura occidental considera que el amor y la compasión están orientados hacia los demás. Su Santidad aclaró que en el budismo también se sienten hacia uno mismo. Querer ser felices y libres de sufrimiento no es necesariamente egoísta. Tener esos sentimientos de manera saludable es esencial para practicar el camino y están incluidos en el amor y la compasión que desarrollamos en el camino.

Estados mentales

Ven. Mattieu Ricard, científico y budista monje, dio un excelente resumen del enfoque budista de la mente, hablando de la naturaleza luminosa pura de la mente, las distorsiones de las emociones destructivas y el potencial para eliminarlas.

Su Santidad mencionó dos tipos de emociones. Las primeras, las emociones impulsivas y destructivas, se basan en conceptos erróneos y, por lo tanto, no pueden cultivarse ilimitadamente. Los segundos, realistas, como la compasión y la desilusión con el samsara, se pueden mejorar ilimitadamente. Los primeros se basan en razones ilógicas que pueden ser refutadas, mientras que los segundos se basan en observaciones y razonamientos válidos. Debemos usar un razonamiento válido para desarrollar estados mentales opuestos a las emociones destructivas. Por ejemplo, el amor, como antídoto contra enfado, debe ser cultivada a través del razonamiento. No surgirá simplemente orando a la Buda. También sugirió que los científicos realicen estudios neurológicos para determinar si estos dos tipos de emociones están relacionadas con actividades cerebrales específicas.

Conciencia conceptual

El Dr. Paul Ekman, Profesor de Psicología en la Facultad de Medicina de la UCSF, habló sobre la evolución de las emociones humanas. Anteriormente se pensaba que las emociones, como el lenguaje y los valores, diferían de una cultura a otra. Sin embargo, Darwin los vio como comunes a todas las personas y también existentes en los animales. La investigación de Ekman mostró que, en todas las culturas, todas las personas identificaron ciertas expresiones faciales como indicadoras de las mismas emociones. Además, los mismos cambios fisiológicos ocurrieron en personas de todas las culturas cuando sienten emociones específicas. Por ejemplo, cuando tienen miedo o están enojados, el ritmo cardíaco de todos aumenta. Las emociones ocurren rápidamente. Sentimos que las emociones nos suceden, no que las elegimos. No somos testigos del proceso que conduce a ellos y, a menudo, nos damos cuenta de ellos solo después de que son fuertes. Aquí Su Santidad dio el ejemplo de identificar la laxitud y la excitación en meditación. Inicialmente, no podemos identificarlos rápidamente, pero con el desarrollo del estado de alerta, podemos detectarlos incluso antes de que surjan.

Ekman diferenció entre pensamientos, que son privados, y emociones, que no lo son. Por ejemplo, si alguien tiene miedo cuando lo arrestan, conocemos su emoción, pero no sabemos el pensamiento que lo provoca, es decir, ¿tiene miedo porque lo atraparon o porque es inocente? Los pensamientos y las emociones son diferentes. Su Santidad respondió que en el budismo la palabra “namtog” (preconcepto o superstición) abarca ambos. Además, ambas son conciencias conceptuales, y ambas deben transformarse en el camino.

Estados de ánimo y manifestaciones

Mientras que las emociones surgen y cesan relativamente rápido, los estados de ánimo duran más. Por lo general, podemos identificar un evento específico que causó una emoción, pero a menudo no podemos identificar un estado de ánimo. Los estados de ánimo sesgan la forma en que pensamos y nos hacen vulnerables en formas en las que normalmente no lo somos. Cuando estamos de mal humor, por ejemplo, buscamos la oportunidad de enfadarnos. No existe una palabra tibetana para “estado de ánimo”, pero Su Santidad dijo que tal vez la infelicidad mental que dice Shantideva es el combustible para enfado podría ser un ejemplo de ello.

Además de las emociones y los estados de ánimo, existen rasgos y manifestaciones patológicas de las emociones. Por ejemplo, el miedo es una emoción, la aprensión es un estado de ánimo, la timidez es un rasgo personal y la fobia es una manifestación patológica.

Después de que surge una emoción destructiva, hay un período refractario durante el cual la nueva información no puede entrar en nuestra mente y pensamos solo en cosas que refuerzan la emoción. Solo después de este tiempo podemos ver la situación de manera más razonable y calmarnos. Por ejemplo, si un amigo llega tarde, pensamos que nos está insultando deliberadamente y vemos todo lo que hace después como hostil. La terapia tiene como objetivo acortar este período refractario y ayudar a la persona a controlar su comportamiento durante el período refractario.

Neurociencia afectiva

El Dr. Richard Davidson, Profesor de Psicología y Psiquiatría de la Universidad de Wisconsin, habló sobre la fisiología de las emociones destructivas, también llamada neurociencia afectiva. Sacando un cerebro de plástico rosa brillante, mostró a Su Santidad las diversas áreas activadas durante percepciones y emociones particulares. Ciertas actividades, como jugar al tenis o tener emociones, son complejas y en ellas intervienen muchas áreas del cerebro. Sin embargo, se pueden ver ciertos patrones. Por ejemplo, una persona con daño en el lóbulo frontal inferior tiene más emociones desreguladas, mientras que el lóbulo frontal izquierdo está más activo cuando tenemos emociones positivas. Tanto en la depresión como en el trastorno de estrés postraumático, el hipocampo se encoge. La amígdala es el centro de las emociones negativas, especialmente el miedo, y la amígdala se encoge en una persona con agresión descontrolada. Tanto la amígdala como el hipocampo cambian en respuesta a nuestras experiencias y se ven afectados por el entorno emocional en el que nos criamos.

Todas las formas de anhelo—la adicción a las drogas, el juego patológico, etc.— implican anomalías en los niveles de dopamina en el cerebro. Los cambios moleculares de la dopamina que se producen durante anhelo alterar el sistema de dopamina, de modo que un objeto que antes era neutral se vuelve importante. Además, diferentes circuitos cerebrales están involucrados en querer y gustar. Cuando deseamos algo, el circuito del deseo se fortalece y el circuito del gusto se debilita. La persona se siente continuamente insatisfecha y necesita más y mejor. Richardson propuso varios antídotos para las emociones negativas destructivas: cambiar la actividad cerebral, cambiar el período refractario, hacer una reestructuración cognitiva aprendiendo a pensar de manera diferente sobre los eventos y cultivar emociones positivas.

Cultura y emociones

La Dra. Jeanne Tsai, Profesora Asistente de Psicología en la Universidad de Minnesota, habló sobre cultura y emociones. Las culturas difieren en su visión del yo, y eso influye en las emociones de las personas. Por lo tanto, las terapias que funcionan con los euroamericanos a menudo no funcionan con los asiático-americanos. En general, los occidentales se sienten independientes y separados de los demás. Cuando se les pide que se describan a sí mismos, los estadounidenses hablan de sus atributos internos y dicen: "Soy extrovertido, inteligente, atractivo, etc.". Los asiáticos, por otro lado, se experimentan a sí mismos como conectados con los demás y definidos en términos de relaciones sociales. Se describen a sí mismos en términos de sus roles sociales: “Soy una hija, trabajadora en este lugar, etc.”. Las personas con un yo independiente buscan distinguirse de los demás. Hacen hincapié en la superación personal, expresan sus creencias y emociones y les cuentan a los demás sus propias buenas cualidades. Valoran ser diferentes de los demás y aprecian el conflicto porque les brinda la oportunidad de expresar sus sentimientos y opiniones. Se enfocan en sí mismos durante una interacción con otro y valoran emociones como la autoestima y la autoestima. Las personas con un yo interdependiente buscan mantener las relaciones. Por lo tanto, minimizan su propia importancia, son modestos y controlan cómo expresan sus creencias y emociones para mantener la armonía con los demás. Sus emociones surgen más lentamente y vuelven a la línea de base más rápido que los occidentales. Durante las interacciones, se enfocan más en los demás y valoran emociones como la humildad y la disposición a cooperar.

Como alguien que ha enseñado budismo en una variedad de culturas, encontré esto interesante. Me hizo preguntarme: ¿es necesario enfatizar diferentes aspectos del Dharma de acuerdo con el sentido del yo que se encuentra en una cultura? Además, el budismo se ha expresado durante generaciones en culturas con un sentido interdependiente del yo. Entonces, ¿qué cambiará y qué debemos tener cuidado de que no cambie a medida que el budismo se extienda a las culturas donde se valora un yo independiente?

Educación emocional

El Dr. Mark Greenberg, Profesor de Desarrollo Humano y Estudios Familiares en la Universidad Estatal de Pensilvania habló sobre educación emocional. Habiendo estudiado el desarrollo de las emociones, desarrolló un programa que enseña a los niños pequeños cómo manejar sus emociones destructivas, especialmente enfado. Esto ayuda a los niños a calmarse (es decir, disminuir el período refractario), ser conscientes de los estados emocionales propios y de los demás, discutir sus sentimientos como un método para resolver problemas, planificar con anticipación para evitar dificultades y ser conscientes de los efectos que su comportamiento tiene en los demás. . Enseñan a los demás que las emociones son señales importantes sobre sus necesidades y las de los demás, que los sentimientos son normales pero que el comportamiento puede ser apropiado o no, que no pueden pensar con claridad hasta que estén tranquilos y que deben tratar a los demás de la forma en que lo hacen. quiere ser tratado. El programa contiene lecciones sobre varias emociones y sus opuestos. Los niños también tienen un juego de tarjetas con diferentes expresiones faciales de emociones que pueden mostrar para que los demás sepan cómo se sienten.

Su Santidad estaba complacido con esto y agregó que además de manejar las emociones destructivas, los niños (y también los adultos) necesitan cultivar emociones positivas también. Aunque es posible que estas emociones positivas no se puedan usar en el calor del momento, afectan nuestro temperamento y sientan una buena base, como reforzar nuestro "sistema inmunológico" emocional. Davidson dijo que cuando practicamos algo con frecuencia, nuestro cerebro también cambia.

La neuroplasticidad

El Dr. Francisco Varela, Profesor de Ciencias Cognitivas y Epistemología de la Ecole Polytechnique, habló sobre la neuroplasticidad. Explicó técnicas nuevas y más refinadas para medir cambios diminutos o breves en el cerebro, y mostró diagramas de computadora de sincronicidad o la falta de sincronicidad entre diferentes áreas del cerebro durante el proceso de ver y conocer un objeto. Su Santidad dijo que puede haber una conexión entre eso y el proceso de nuestra conciencia visual y luego nuestra conciencia mental que reconoce un objeto. Sugirió enseñar lorig (la mente y sus funciones) en conjunto con la neurociencia para que el tema fuera más relevante.

Mientras que Su Santidad estaba fascinado por la discusión sobre la actividad cerebral, otros tenían reacciones diferentes. La ciencia enseña que la composición genética, el entorno y las experiencias externas influyen en el cerebro, lo que a su vez crea emociones y conduce a los pensamientos. Desde el punto de vista budista, los pensamientos influyen en las emociones, que a su vez afectan el comportamiento y las funciones cerebrales. Algunos encontraron que la visión científica les quitaba poder porque al enfatizar los factores externos, parecía que el individuo podía hacer poco para influir en sus emociones y pensamientos. Encontraron que la visión budista les daba más poder porque parecía que podíamos hacer algo para ayudarnos a nosotros mismos.

Definición de emoción

Habiendo resumido los eventos principales, me gustaría discutir algunos de los puntos que encontré particularmente interesantes. Primero, no existe una palabra para “emoción” en el idioma tibetano. Klesa (a menudo traducido como delirios, aflicciones o actitudes perturbadoras y emociones negativas) incluye tanto actitudes como emociones. Cuando a los científicos se les presentó la lista de las seis raíces y los veinte klesa secundarios del texto lorig y se les dijo que la delineación budista de las emociones destructivas, no entendieron por qué la ignorancia, por ejemplo, se llamaba emoción. Tampoco les quedó claro por qué actitudes como la incorrecta vistas de disciplinas éticas y emociones como los celos, estaban juntas en una lista. Más tarde aprendieron que estos están incluidos en una lista porque todos causan la existencia cíclica e impiden la liberación.

En segundo lugar, el significado de la emoción según la ciencia y el budismo difiere. Desde un punto de vista científico, una emoción tiene tres aspectos: fisiológico, emocional y conductual. La actividad cerebral y los cambios hormonales son fisiológicos, y las acciones agresivas o pasivas son conductuales. En el budismo, las emociones se refieren al estado mental. Poco se habla de los cambios fisiológicos, probablemente porque los instrumentos científicos para medirlos no estaban disponibles en la antigua India o el Tíbet. El budismo también distingue entre la emoción de enfado y la acción física o verbal de ser asertivo, que puede o no estar motivada por enfado. Del mismo modo, alguien puede ser paciente por dentro, pero tener un comportamiento asertivo o pasivo, según la situación.

En tercer lugar, los budistas y los científicos difieren en lo que se considera una emoción destructiva. Por ejemplo, los científicos dicen que la tristeza, el disgusto y el miedo son emociones negativas en el sentido de que son desagradables de experimentar. Sin embargo, desde el punto de vista del budismo, se discuten dos tipos de tristeza, asco y miedo. Uno se basa en la distorsión, interfiere con la liberación y es el abandono, por ejemplo, la tristeza por la ruptura de una relación amorosa y el miedo a perder el trabajo. Otro tipo de tristeza nos ayuda en el camino. Por ejemplo, cuando la perspectiva de tener un renacimiento tras otro en el samsara nos entristece e incluso nos llena de disgusto y miedo, son positivos porque nos impulsan a generar la determinación de ser libre de la existencia cíclica y alcanzar la liberación. Tal tristeza, disgusto y miedo son positivos porque se basan en la sabiduría y nos estimulan a practicar y obtener realizaciones del camino.

Experimentando emoción

La ciencia dice que todas las emociones son naturales y están bien, y que las emociones se vuelven destructivas solo cuando se expresan de una manera o momento inapropiados o en una persona o grado inapropiados. Por ejemplo, es normal experimentar tristeza cuando alguien muere, pero una persona deprimida está triste en una situación inapropiada o en un grado inapropiado. Es necesario cambiar las demostraciones físicas y verbales inapropiadas de emociones, pero las reacciones emocionales, como enfado, no son malos en sí mismos. La terapia está dirigida más a cambiar la expresión externa de las emociones que la experiencia interna de las mismas. El budismo, por otro lado, cree que las emociones destructivas en sí mismas son obstáculos y deben eliminarse para tener felicidad.

La pregunta “¿Existe una forma positiva de enfado?” apareció varias veces. Algunos de los científicos creen que desde el punto de vista de la biología evolutiva, enfado permite a los seres humanos destruir a sus enemigos y así mantenerse con vida y reproducirse. Otro tipo está asociado con un impulso constructivo para eliminar un obstáculo. Por ejemplo, si un niño no puede alcanzar su juguete, su enfado la hace pensar cómo conseguirlo. Su Santidad comentó que este enfado puede combinarse con la resolución de problemas, pero no necesariamente ayuda a resolver el problema. Se llama "positivo" en base a su efecto: la persona obtiene lo que quiere, no por ser virtuoso. Además, tal enfado no siempre conduce a la solución del problema. Por ejemplo, la frustración y enfado Debido a nuestra incapacidad para concentrarnos al meditar, en lugar de ayudarnos a alcanzar la calma mental, bloquea nuestra práctica. Su Santidad no estuvo de acuerdo en que haya una forma positiva de enfado. Aunque de manera laica, enfado a alguien que se está dañando a sí mismo oa otros podría llamarse “positivo”, los arhats están libres de esto. Así, justo enfado es una contaminación que debe ser eliminada para alcanzar el nirvana. Podemos tener compasión por la persona y aun así tratar de detener su comportamiento dañino. Así, mientras Occidente valora la indignación moral como una emoción, desde un punto de vista budista, es medios hábiles, un comportamiento motivado por la compasión.

Los budas sienten emoción

En una Conferencia anterior de Mente/Vida, se planteó la pregunta: ¿Un Buda tener emociones? Después de mucha discusión, se decidió que los budas tienen emociones, por ejemplo, amor imparcial y compasión por todos los seres. Se sienten generosos y pacientes. Se preocupan por los demás y se sienten tristes cuando ven sufrir a los demás. Sin embargo, un BudaLa tristeza de ver sufrir difiere del sentimiento que tiene la mayoría de la gente. Nuestra tristeza es una forma de angustia personal; sentimos desesperación o depresión. Los budas, por otro lado, están tristes porque otros no observan karma y sus efectos y así crear la causa de su propio sufrimiento. Los budas sienten esperanza y optimismo por el futuro porque saben que tal sufrimiento puede cesar debido a sus causas: actitudes perturbadoras, emociones negativas y karma—puede ser eliminado. Los budas también son mucho más pacientes que nosotros. Sabiendo que detener el sufrimiento no es una solución rápida, están felices de trabajar durante mucho tiempo para superarlo.