Postraciones a los 35 Budas

2. regocijo

Con “Todos los Budas y destructores trascendentes, por favor prestadme atención”, comenzamos la segunda sección de la oración, que trata del regocijo.

Budas y destructores trascendentes, por favor prestadme vuestra atención: en esta vida y a lo largo de vidas sin principio en todos los reinos del samsara, cualquier raíz de virtud que haya creado a través de incluso los actos de caridad más pequeños, como dar un bocado de comida a un ser nacido como animal, cualquier raíz de virtud que haya creado al mantener la ética pura, cualquier raíz de virtud que haya creado al permanecer en la conducta pura, cualquier raíz de virtud que haya creado al madurar completamente las mentes de los seres sintientes, cualquier raíz de virtud que haya creado al mantener la ética pura, cualquier raíz de virtud que haya creado al permanecer en la conducta pura creado generando bodhicitta, cualquier raíz de virtud que he creado de la más alta sabiduría trascendental.

Al igual que antes, comenzamos recordándonos que debemos prestar atención a los budas y bodhisattvas. “En esta vida y a lo largo de vidas sin principio”. Esto significa lo mismo que antes, sólo que ahora hablaremos de todas las virtudes que nosotros y otros hemos hecho, estamos haciendo y haremos. Esto abarca toda la bondad desde el tiempo sin principio hasta la iluminación de todos los seres sintientes, ¡y eso es un tiempo muy largo! "En todos los reinos del samsara". Esto parece indicar todas las virtudes creadas por los seres en el samsara, pero creo que se puede ampliar para incluir las virtudes de los arhats y aquellos bodhisattvas que ya no están en el samsara, así como los Budas.

"Cualquier raíz de virtud que he creado". Esto significa todas las raíces de las virtudes, todas las acciones de cuerpo, habla y mente que crean potencial positivo. Ahora enumeramos las cosas más importantes de las que nos regocijamos. Aunque dice “cualquier raíz de virtud que haya creado”, en realidad significa todas las raíces de virtud que nosotros y todos los demás hemos creado. Mientras nos regocijemos, también podemos regocijarnos por toda la bondad del mundo, no sólo por la nuestra. Entremos en ello y regocijémonos desde nuestro corazón de una manera que lo abarque todo.

Los siguientes seis listados corresponden a los seis actitudes de largo alcance. “A través de los actos de caridad más pequeños, como dar un bocado de comida a un ser nacido como animal”. Este es el actitud de largo alcance de generosidad. Dar comida a un animal es un ejemplo, pero incluye todo lo que damos a todos los seres sintientes, así como el dar a los demás. Triple joya. También incluye dar posesiones, nuestras cuerpoy nuestro potencial positivo. Nos regocijamos por los diferentes tipos de generosidad que nosotros y otros hemos demostrado.

Al hablar de darle comida a un animal, se enfatiza que incluimos incluso pequeñas acciones generosas. Pienso en esto cuando alimento a mis gatos. Me regocijo incluso por esta pequeña cosa que hago mientras estoy medio dormido por la mañana. A veces, cuando estoy un poco más despierto, recuerdo pensar mientras les doy de comer: "¿Puedo aliviar el hambre de todos los seres?", y cuando estoy más consciente, pienso: "¿Puedo eliminar el hambre?". hambre espiritual de todos los seres enseñándoles el Dharma de acuerdo con sus capacidades y disposiciones”.

Solía ​​​​preguntarme por qué dice "a un ser nacido como animal". ¿Por qué no dice simplemente "darle comida a un animal"? Tengo algunas ideas. Piensa un poco en esto. ¿Por qué crees que dice “a un ser nacido como animal”?

“Cualquier raíz de virtud la he creado manteniendo la ética pura”. Esto se refiere al potencial positivo creado por la actitud de largo alcance de la disciplina ética.

“Cualquier raíz de virtud la he creado permaneciendo en una conducta pura”. La conducta pura se refiere a meditar en los cuatro inmensurables: ecuanimidad, amor, compasión y alegría. Meditar sobre los cuatro inconmensurables cultiva la paciencia y destruye enfado, entonces así es como se relaciona con el actitud de largo alcance de paciencia

“Cualquier raíz de virtud la he creado madurando completamente las mentes de los seres sintientes”. Esto se refiere a la actitud de largo alcance de esfuerzo gozoso porque a través de nuestro esfuerzo gozoso, maduramos las mentes de otras personas. ¿Qué significa madurar la mente de otra persona? Significa preparar sus mentes, ayudarles a crear cosas positivas. karma enseñándoles a pensar cuando realizan acciones virtuosas. Significa animarlos y brindarles oportunidades para dejar huellas positivas en sus mentes. Incluye crear situaciones propicias para que esas huellas positivas puedan madurar. Está ayudando a las personas a crear buenas karma, y luego ayudar a ese bien karma madurar animándolos a asistir a enseñanzas y a hacer retiros y otras actividades virtuosas. Una mente madura es aquella inmersa en la virtud, receptiva al Dharma. Una fruta madura es deliciosa y para saborear. También lo es una mente madura. Una mente madura puede acercarse fácilmente a la Budeidad.

“Cualquier raíz de virtud que he creado generando bodhicitta" es el actitud de largo alcance de concentración. Concentración y bodhicitta están correlacionados aquí porque una de las cosas principales a las que queremos aplicar la concentración es la generación de bodhicitta.

“Cualquier raíz de virtud que he creado con la más elevada sabiduría trascendental” indica la actitud de largo alcance de sabiduría. Aunque a menudo asociamos esto actitud de largo alcance con el sabiduría dándose cuenta del vacío, también incluye la sabiduría de conocer los convencionalismos, especialmente el funcionamiento de karma y sus efectos. Un tercer tipo de sabiduría es la sabiduría de beneficiar a los seres sintientes. Es decir, al beneficiar a los demás, no sólo debemos ser compasivos, sino también sabios. La compasión idiota no le hace mucho bien a nadie.

Participar en los seis actitudes de largo alcance es una de las causas de una preciosa vida humana. Y son las actividades de los bodhisattvas las que conducen a la iluminación total. ¿Qué hace que estas seis actitudes sean de gran alcance? El actitud de largo alcance La generosidad, por ejemplo, no es simplemente dar de forma ordinaria. Es dar con la motivación de bodhicitta. Es de gran alcance porque nos lleva a la otra orilla, a una BudaEs el nirvana. No madura simplemente en la felicidad samsárica.

Purificamos nuestro actitudes de largo alcance haciéndolos con conciencia del vacío del círculo de tres (o de las tres esferas). Nosotros, como agentes, estamos vacíos de existencia inherente; la acción de dar también es vacía; el destinatario también está vacío. Si bien todos ellos carecen de existencia inherente, existen de forma dependiente, como un reflejo. Aparecen pero están vacíos; están vacíos pero aparecen.

3. Dedicación

Los grandes maestros recomiendan tres tipos de dedicación suprema, tres cosas principales a las que debemos dedicarnos. Uno es por el florecimiento de la BudaLas enseñanzas de, porque las enseñanzas son la fuente de todo beneficio y felicidad. "Puede el BudaLas enseñanzas de existen en forma pura. Que florezcan”. En términos de Vinaya, florecimiento significa la existencia continuada de monástico comunidades que realizan las tres prácticas de confesión bimestral (so jong), retiro de las lluvias (yarne) y cierre del retiro de las lluvias (gaye). En términos de tantra, florecer significa la enseñanza continua del Guhyasamaja Tantra. Es increíblemente importante que las enseñanzas florezcan y que existan en forma pura. Si degeneran, entonces lo que aprendemos degenerará y, por lo tanto, no podremos practicar adecuadamente ni obtener realizaciones. El florecimiento de las enseñanzas es esencial.

En segundo lugar, nos dedicamos a ser siempre atendidos por un profesional totalmente cualificado. gurú or maestro espiritual y para que esos docentes tengan buena salud y una larga vida. Aprendemos el Dharma a través de maestros. Nos dan refugio y preceptos; nos dan transmisión oral; nos dan enseñanzas que explican el significado de la Buda'espada. Nos alientan a practicar, responden a nuestras preguntas, señalan en qué debemos trabajar. Por lo tanto, debemos dedicarnos a encontrar siempre maestros calificados, y no sólo a conocerlos sino a tener una buena relación con ellos y practicar de acuerdo con sus instrucciones. De lo contrario, podríamos encontrarnos con profesores no cualificados, o incluso cuando nos encontremos con profesores cualificados, podríamos criticarlos en lugar de apreciar sus buenas cualidades. O podemos conocerlos y apreciarlos, pero no poder tener una buena relación. También nos dedicamos a sus largas vidas, porque necesitamos que nuestros maestros vivan mucho para que puedan enseñarnos y guiarnos durante mucho tiempo. Por eso es bueno dedicarse de esta manera a prevenir obstáculos y crear circunstancias propicias.

Nuestros profesores nos enseñan de diversas formas. Nos enseñan en situaciones formales como una charla de Dharma, pero también nos enseñan a través de su ejemplo cómo actúan en la vida cotidiana. Cuando ofrecemos servicio a nuestro maestro, aprendemos muchas cosas a través de la interacción con él. Vemos cómo manejan situaciones difíciles; observamos su compasión y habilidad en el trato con las personas. Además, pueden señalarnos nuestros defectos. Por ejemplo, podemos recibir comentarios sobre nuestro comportamiento y actitud mientras prestamos servicios a nuestro maestro. "Hmm, parece que estás enojado hoy". “Tomaste esa comida muy rápido. ¿Qué estaba pasando por tu mente? Nos señalan las cosas a medida que ocurren. Esto no sucede todo el tiempo, pero cuando sucede podemos aprender mucho. ¡Por supuesto, a veces nuestro ego resulta herido en el proceso!

En tercer lugar, nos dedicamos a la iluminación propia y de los demás. Esa es la máxima dedicación que los encapsula a todos. Por ejemplo, dedicarnos a la iluminación total implica que también nos dedicamos a tener preciosas vidas humanas para poder seguir practicando.

El siguiente párrafo inicia el tercer montón, el montón de dedicación. Hemos eliminado lo negativo; nos hemos regocijado por lo positivo; y ahora vamos a dedicar toda esa virtud de la mejor manera posible. Este esquema y la progresión a través de la cual nos lleva ayudan a desarrollar nuestra mente. Si simplemente nos purificáramos, pensando únicamente en nuestras acciones negativas, nuestra mente podría desequilibrarse al centrarse en nuestra negatividad. Podría parecernos que no hicimos nada bien y eso es un estado de ánimo desequilibrado. Entonces tan pronto como nos confesamos y nos purificamos, ¿qué hacemos? Observamos todas las cosas positivas que nosotros y los demás hemos hecho y nos regocijamos por ellas. También en la oración de los siete miembros, el regocijo sigue a la confesión. La dedicación llega al final, para que podamos dedicar el potencial positivo de estas actividades.

Reuniendo todos estos méritos míos y de los demás, ahora los dedico a lo más alto que no hay más alto, a lo que está incluso por encima de lo más alto, a lo más alto de lo alto, a lo más alto de lo alto. Por eso los dedico por completo a la iluminación más elevada y plenamente lograda.

Eso debería alegrar mucho nuestros corazones. Aquí dice: “Reunir todos estos méritos tanto míos como de los demás”, pero hay otra traducción que dice: “Todos estos reunidos y reunidos, luego combinados”. “Reunidos” se refiere a todas nuestras propias virtudes de los tres tiempos reunidas en un grupo, “reunidos” se refiere a todas las virtudes de otras personas de los tres tiempos reunidas en un grupo, y “combinados” trae nuestras propias virtudes y las de los demás. juntos para dedicarlos.

Cuando dedicamos nuestro potencial positivo “a lo más elevado que no hay más alto”, nos dedicamos a alcanzar el rupakaya, la forma cuerpo de las Buda, la forma más elevada, la forma en que los Budas se manifiestan para beneficiar a los seres sintientes. “A aquello que está incluso por encima de lo más elevado” se refiere al dharmakaya, el BudaLa mente. “A lo más alto de lo alto” se refiere al disfrute cuerpo o el sambhogakaya que es un tipo de forma cuerpo. Es lo “más elevado de lo elevado” porque el sambhogakaya es más elevado que los bodhisattvas del décimo nivel que ya están elevados. Y “lo superior de lo elevado” es el nirmanakaya o emanación. cuerpo que es mayor que el oyente y los arhats realizadores solitarios y los bodhisattvas en el motivos puros. La forma nirmanakaya del Buda es la forma a través de la cual los seres ordinarios como nosotros pueden contactar con los seres iluminados. El Shakyamuni histórico Buda era un nirmanakaya.

Así como los Budas y los destructores trascendentes del pasado han dedicado, así como los Budas y los destructores trascendentes del futuro dedicarán, y así como los Budas y los destructores trascendentes del presente están dedicando, de la misma manera hago esta dedicación.

Así como todos los Budas de los tres tiempos (el pasado, el presente y el futuro) se dedicaron, yo me estoy dedicando. Entonces surge la pregunta: “¿Cómo se dedicaron? ¿A qué se dedicaron? Si fuéramos un Buda, ¿qué haría nuestra mente cuando dedicamos mérito? Piénsalo.

Muchas de las dedicatorias de Zopa Rinpoche han sido escritas y leerlas te dará una idea de cuán grandes dedican los bodhisattvas. Se dedican a cosas increíbles y tremendas: “Que todos los seres sintientes se curen inmediatamente de sus enfermedades y que nadie vuelva a enfermarse”. Aunque las cosas parezcan completamente imposibles, se dedican a ello de todos modos. “Que todas las guerras cesen inmediatamente y que todos los seres sintientes derroten al enemigo interno, la mente egocéntrica y la ignorancia egocéntrica”. “Que todo el hambre en todas partes sea saciada y que los seres sintientes sean nutridos por el felicidad del samadhi que realiza la naturaleza última.” “Que todos los seres sintientes encuentren maestros perfectamente calificados y tengan todas las condiciones propicias condiciones para la práctica del Dharma. Que practiquen con diligencia y alegría. Que alcancen la iluminación lo antes posible”. Realmente hazlo en tus dedicatorias.

Los budas y bodhisattvas no tienen miedo en su dedicación. No son tímidos. Somos algo tímidos y delicados. “No quiero ser demasiado extravagante, así que me dedicaré para poder estar saludable”. Esa es una pequeña dedicación, ¿no? Para que una persona pueda estar sana en toda su vida. ¿Por qué no “¿Que todos los seres sintientes estén sanos durante toda la vida?” En otras palabras, “Que nunca nazcan en cuerpos contaminados bajo la influencia de aflicciones y karma.” No sólo nos dedicamos al bienestar de todos los seres sintientes, sino que también nos dedicamos al éxito de cualquier proyecto virtuoso en el que nosotros y otras personas estemos trabajando. Es por eso que Zopa Rinpoche siempre se dedica al éxito del Maitreya de 500 pies. Buda estatua en la India. Eso requiere muchas oraciones porque construir ese tipo de estatua en la India no es fácil. Dedico el establecimiento y la continuación de la Abadía Sravasti, para que ella y todos los monjes y laicos que van allí puedan permitir la pureza Budadharma florecer en nuestro mundo.

Debemos dedicarnos a nuestro centro de Dharma y al beneficio (temporal y último) de todas las personas que asisten a las enseñanzas en nuestro centro, de todos los que enseñan allí, de todos los que prestan servicios voluntarios y organizan eventos, y de todos los que son sus benefactores. Además, “Que nuestro centro de Dharma se convierta en un lugar donde se enseñe el Dharma puro y donde la gente se sienta como en casa en el Dharma. Que la comunidad allí sea siempre armoniosa y que las personas siempre se apoyen mutuamente en la práctica”. Dedícate a las personas allí presentes y expresa tu agradecimiento a tus amigos del Dharma. “Que todos los voluntarios puedan practicar el Dharma sin obstáculos. Que todos los benefactores alcancen rápidamente la iluminación. Que todos los proyectos virtuosos de nuestros docentes tengan éxito sin obstáculo alguno”. Dedícate al centro y comunidad de Dharma ideal que desees.

Piensa en las personas de las que has recibido ayuda directa en el Dharma y dedícate al beneficio de esas personas. También puedes dedicarlo a tu familia y a las familias de todos los estudiantes de Dharma. En lugar de esperar el Día de la Madre y el Día del Padre, cumpleaños y aniversarios, para dedicarnos a nuestras familias, pensemos en la familia de todos y dediquemos continuamente por su paz y felicidad temporal y definitiva.

Dedícate para que todos los seres sintientes que son miserables puedan ser libres de su miseria. “Que los enfermos sean sanados; que el hambriento y el sediento encuentren comida y bebida. Que quienes se sienten solos encuentren el amor y abran su corazón con amor a los demás. Que aquellos que están enojados puedan dejar de lado su odio y resentimiento”.

¿Cómo se dedican los budas y bodhisattvas? Se ven a sí mismos, como quienes se están dedicando, el potencial positivo que se está dedicando, la iluminación a la que se están dedicando y los seres sintientes que se beneficiarán de esta iluminación como vacíos de existencia inherente. Al tener esta conciencia del vacío al dedicarnos, nuestro potencial positivo no puede ser destruido por enfado y vistas incorrectas. Cuando nos dedicamos a la iluminación, nuestro potencial positivo no se agotará hasta que alcancemos la iluminación, ¡y ni siquiera después de eso! Nuestro potencial positivo se vuelve entonces firme y estable.

Dedicarnos con una comprensión de la vacuidad es importante porque nos impide considerar nuestro potencial positivo como algo inherentemente existente. En cambio, nos damos cuenta de que depende de causas y condiciones, dependiente de partes y dependiente del etiquetado mental. No sería un potencial positivo si no hubiera alguien que lo creara y no hubiera iluminación que pudiera traer como resultado. Es sólo un potencial positivo porque conduce a la felicidad y la paz. No es inherentemente positivo. Ser conscientes de la comprensión de la interdependencia de las cosas es una buena manera de sellar nuestras dedicaciones. Ésa es una de las formas en que se dedican los Budas del pasado, presente y futuro.

Audiencia: En términos prácticos, ¿qué significa ver nuestro potencial positivo como algo inherentemente existente? ¿Cuál es la desventaja de hacer esto?

VTC: Cuando vivía en Singapur, un hombre me pidió que le enseñara a meditar. Lo hice y al final dije: "Ahora dediquemos nuestro potencial positivo a beneficiar a todos los seres sintientes". Me miró con sorpresa y un poco de horror y dijo: “Tengo muy poco potencial positivo. No quiero dedicarlo y regalárselo a nadie más”. La forma en que dijo esto fue dulce y lamentable al mismo tiempo. Valoraba la creación de potencial positivo, que es bueno, pero tenía miedo de compartirlo. ¿Por qué fue eso? Porque consideraba su potencial positivo y a sí mismo como inherentemente existente y sólido. "Aquí está esta parte finita de potencial positivo que es real. Es mina. es inherentemente mina e inherentemente positivoy I No quiero renunciar a ello”.

Ésta es una actitud limitada, ¿no? Él era pegajoso a “yo” y “mío”, incluso cuando se trataba de algo que involucraba el Dharma, como la creación de potencial positivo (mérito). Con este tipo de actitud, no nos dedicamos por completo y, por lo tanto, nuestro potencial positivo no madurará en la forma vasta e ilimitada que lo hará cuando lo dedicamos a nuestra propia iluminación y la de los demás.

Además, si consideramos que nuestro potencial positivo existe de manera inherente, es fácil volvernos arrogantes al respecto. “He acumulado todo este potencial positivo. Está en mi mente”. Tal vanidad bloquea nuestro progreso espiritual. Podríamos volvernos egoístas pensando que estamos muy avanzados espiritualmente. Con orgullo el avance espiritual es difícil.

Conclusión

La siguiente parte de la oración es el resto de los siete miembros.

Confieso todas mis acciones negativas por separado y me regocijo por todos los méritos. Imploro a todos los Budas que concedan mi petición para poder realizar la sabiduría trascendental suprema, sublime y suprema.

En realidad, de los siete miembros, los dos primeros, postraciones y ofertas, lo hicimos cuando recitamos los nombres de los 35 Budas y nos inclinamos. Ofrecimiento is que ofrece de homenaje y respeto hacia ellos. Luego, confesamos todas nuestras acciones negativas por separado. Cuando decimos por separado, significa cada uno de ellos, no pasando por alto algunos de ellos sino identificando cada uno de ellos, cada uno de ellos que estamos confesando. Ya hemos confesado muchas cosas y aquí las volvemos a confesar.

“Me alegro de todos los méritos”. Ya nos hemos regocijado por el mérito o potencial positivo propio y ajeno, pero aquí volvemos a regocijarnos. ¡No hay nada de malo en repetirnos cuando decimos algo virtuoso y beneficioso!

"Les imploro a todos los Budas que concedan mi petición". Implorar significa que estamos solicitando a los Budas que giren la rueda del Dharma, que es el antídoto por haber abandonado el Dharma en el pasado. Abandonar el Dharma es una acción muy negativa, por eso es importante que solicitemos enseñanzas continuamente. Abandonar el Dharma incluye muchas cosas, por ejemplo, perder nuestro refugio. Gente refugiarse y luego abandonan el Dharma cuando se sienten atraídos por otra tradición espiritual y refugiarse en eso. Esto sucede todo el tiempo, especialmente en Occidente. Abandonar el Dharma también incluye inventar nuestra propia interpretación o filosofía y luego enseñarla como si fuera la verdadera. Budadharma. En otras palabras, malinterpretamos el Dharma y enseñamos nuestras creencias y opiniones personales erróneas a los demás como si fueran las mismas. Buda'espada. No es demasiado difícil hacer esto. Por ejemplo, puede haber alguna parte del Dharma que no nos guste especialmente, que no se ajuste a nuestras preferencias personales o con la que no estemos de acuerdo. Entonces simplemente decimos que el Buda no enseñó eso o incluso si lo hizo, en realidad no quiso decir eso. realmente significa así lo que, por supuesto, coincide con nuestra opinión y nos hace sentir más cómodos. Abandonamos el Dharma cuando no lo explicamos adecuadamente, porque hemos abandonado el verdadero significado del Dharma. Eso es perjudicial para los demás y para nuestra propia práctica.

Podemos ver por qué solicitar enseñanzas es el antídoto para abandonar el Dharma, porque al escuchar las enseñanzas y luego pensar y meditar en ellas, aprenderemos el significado correcto: el significado correcto. Budala intención real y, por lo tanto, podrá practicarlo correctamente y compartirlo con otros. Entonces ese es el significado de implorar.

“Concédeme mi petición” es la forma de pedir a nuestros maestros, a los Budas y a los bodhisattvas que no mueran sino que permanezcan hasta el final de la existencia cíclica. Este es el antídoto contra las acciones negativas cometidas en relación con nuestra mentores espirituales. Nuestro mentores espirituales juegan un papel importante en nuestra vida y en nuestra práctica del Dharma. Nos enseñan el Dharma, responden nuestras preguntas, nos animan y nos inspiran con su ejemplo. Sin ellos, sería difícil comprender el Dharma; Sólo podemos obtener mucho de los libros. Necesitamos la guía de un ser humano vivo. Por la ayuda que nos brindan, nuestros maestros de Dharma son objetos poderosos con los que creamos karma. Podemos crear mucho bien karma a través de hacer ofertas, servir, respetar, ayudar y, en general, tener una actitud positiva hacia nuestros mentores espirituales. O podemos crear un montón de cosas negativas. karma siendo crítico y enojado con ellos. Pedirles que no mueran sino que permanezcan nos recuerda su importancia en nuestras vidas. De esta manera, nos ayuda a purificar aquellas acciones creadas con nuestra maestro espiritual y restablecer una relación propicia y adecuada con ellos.

Purificar este tipo de negatividades es importante, porque si no lo hacemos, experimentaremos muchos obstáculos en nuestra práctica en esta vida y en futuras vidas. O no nos reuniremos con maestros o nos encontraremos con maestros no calificados. O tal vez encontraremos caminos equivocados o no apreciaremos las enseñanzas y los maestros genuinos cuando los encontremos. Abandonar el Dharma y rechazar airadamente a nuestros maestros crea la causa para tener este tipo de obstáculos en nuestra práctica del Dharma. Si pensamos en el estado mental que uno tendría al realizar estas acciones, podemos entender por qué producen los resultados que producen. Por otro lado, si recitamos y contemplamos regularmente la oración de los siete miembros, detendremos esos obstáculos y crearemos causas para que en vidas futuras podamos encontrar fácilmente maestros calificados, tener buenas relaciones con ellos y tener buenas relaciones. condiciones practicar.

Podemos ver la ventaja de hacer esto cuando vemos personas a nuestro alrededor que no parecen capaces de encontrar un maestro o una tradición que les convenga. Pasan de un maestro a otro y de una tradición a otra. De alguna manera no pueden encontrar nada que les guste. Definitivamente tienen algún vínculo con el Dharma, pero no pueden realizar ninguna práctica seria porque la mente no puede establecerse en algo y apegarse a ello. Esto es un obstáculo en la práctica, ¿no?

Cuando veamos que otras personas tienen esta dificultad, recordemos que nosotros también podríamos tener el mismo obstáculo. Así que dejemos de crear las causas para que haya tales obstáculos en el futuro. Aspiremos y dediquemos para que podamos encontrar un maestro plenamente calificado, una excelente tradición y un grupo de practicantes que correspondan a nuestros intereses y disposiciones.

Me resulta útil observar las interferencias que tienen los demás, pensar en las karma que podría haberlos creado, y luego decidir abandonar esas acciones yo mismo. “No quiero tener ese tipo de resultado. Si en el pasado he realizado acciones que podrían causar esto, realmente me arrepiento”. Luego hacemos el cuatro poderes oponentes purificar.

De manera similar, en lugar de estar celosos de las buenas oportunidades de los demás, deberíamos pensar en las causas kármicas que crearon para tenerlas y luego tratar de crearlas también. Si queremos tener las excelentes cualidades que vemos en los demás, entonces investiguemos sus causas y creémoslas. No nos convertiremos en Budas simplemente rezando: "Que pueda tener sabiduría y compasión y ser iluminado". Tenemos que crear las causas purificando y creando potencial positivo y cultivando la sabiduría y la compasión ahora.

A veces vemos o escuchamos cosas que suceden en la comunidad budista o con nuestros amigos del Dharma que nos angustian. Tal vez veamos personas que se llaman a sí mismas budistas pero están haciendo cosas que nosotros encontramos fuera de lo común. O conocemos personas que tienen enormes obstáculos físicos o mentales en su práctica. Estoy usando a otras personas como ejemplo, pero el punto es que tenemos que mirar nuestros propios obstáculos y reconocer que surgieron debido a la karma creamos. La rueda de las armas afiladas y el libro de Gueshe Lhundrup Sopa Pavo real en Poison Grove entrar en detalles sobre qué tipos de acciones conducen a qué tipos de resultados. Cuando veamos a otros sufriendo en las noticias, pensemos en los tipos de acciones que producen esos resultados y pensemos: “Probablemente he hecho lo mismo en vidas pasadas. No quiero tener ese obstáculo en el futuro. No hay razón para que sea arrogante y engreído porque tengo buenos condiciones ahora porque si tengo esto karma En mi corriente mental, podría estar en peores condiciones que estas personas en una vida futura. Por lo tanto, me arrepiento de todo lo que he hecho para generar esos resultados y ahora voy a tratar de actuar de manera constructiva para poder tener buenos resultados. condiciones practicar en el futuro”. El punto es: en lugar de mirar las cosas y sentirse descorazonado o deprimido por lo que otros están haciendo o experimentando, entiéndalo en términos de karma. Luego utilice esa comprensión para mejorar sus propias acciones y prácticas.

Por ejemplo, actualmente existe una gran controversia respecto al Karmapa, porque dos niños han sido reconocidos como la reencarnación del Decimosexto Karmapa. Varias personas tienen malos sentimientos y critican a los demás; También ha habido algunas peleas físicas. Las mentes de algunas personas se han dejado llevar por la política de la situación.

En lugar de pensar: “Estas personas son budistas. ¿Cómo pueden actuar así? Piensa: "Esto se debe a karma ¿Y quién sabe si yo tengo esas semillas para ser así? No soy tan santo y puro como para no involucrarme en política”. Quizás estés involucrado en política en la oficina donde trabajas. Es el mismo tipo de mente, ¿no? Luego piense: “No quiero hacer esto en mi oficina. No quiero hacer esto en el budismo. No quiero formar facciones y competir contra otros. No quiero causar ese tipo de dolor de cabeza a otras personas y no quiero que otras personas pierdan la fe en mí. Confieso que cualquier cosa que haya hecho que pueda hacer que mi mente se interese por la política faccionalizada, no quiero volver a hacerlo”. Toma la determinación de cultivar la ecuanimidad y hacer tu propia práctica en lugar de dejarte llevar por quién hace esto y aquello y tomar partido en las controversias de los demás. Genera un corazón de amor y compasión por todos los seres, especialmente aquellos que tienen este obstáculo. De esta manera, utilizamos las situaciones que vemos en el mundo que nos rodea para ayudarnos a desarrollar la motivación para purificarnos y un fuerte sentido de nuestra propia integridad y disciplina ética.

A los reyes sublimes de los seres humanos que viven ahora, a los del pasado y a los que aún están por aparecer, a todos aquellos cuyo conocimiento es tan vasto como el océano infinito, con las manos juntas en señal de respeto, les ir a refugiarse.

“Los reyes sublimes de los seres humanos” se refiere a los Budas. No significa un rey político o militar; significa un rey espiritual. Por ejemplo Shakyamuni Buda Era un ser humano excepcional. Aquellos que “viven ahora” son los Budas de nuestra era actual. “Aquellos del pasado y aquellos que aún están por aparecer” se refiere a los Budas del pasado y del futuro. “A todos aquellos cuyo conocimiento es tan vasto como el océano infinito, con las manos juntas en señal de respeto, les ir a refugiarse.” El conocimiento de los Budas (sus mentes omniscientes) es tan vasto como el océano infinito. Juntamos nuestras palmas con respeto y con confianza en ellas, ir a refugiarse y confiarles nuestra guía espiritual.

Esta práctica es muy hermosa e increíblemente poderosa. Mientras lo hacemos, pueden surgir muchas cosas en nuestra mente. Empezamos a revisar nuestra vida. Es mucho mejor hacer esto ahora que seis días antes de morir, o seis minutos antes de morir. Examinamos nuestra vida, purificamos lo que necesita ser purificado, nos regocijamos por lo que hay que regocijarnos, nos disculpamos y perdonamos a aquellos a quienes es necesario pedir perdón y perdonar. De esta manera, estaremos en paz con nuestra vida, de modo que pase lo que pase y cuando muramos, estaremos en paz y sin arrepentimientos.

Mientras realiza esta práctica, a veces surgirán recuerdos de eventos pasados. Aproveche esta oportunidad para reevaluarlos. Mírenlos en términos del Dharma. Podemos reexaminar situaciones respecto de las cuales todavía podemos tener muchas emociones confusas. Es posible que no estemos seguros de si lo que hicimos estuvo bien o mal. Es posible que nuestra motivación durante ese tiempo no haya sido clara para nosotros. Estas cosas surgen cuando nos purificamos y es importante observarlas cuando surgen. Es una maravillosa oportunidad para limpiar nuestras vidas, hacer las paces con el pasado, liberarnos del bagaje psicológico del pasado y seguir adelante en la vida con alegría.

Cuando surgen recuerdos dolorosos o confusos, podríamos pensar que estamos haciendo algo mal. “Mi mente es muy negativa. Lo único que hago es pensar en lo desagradable que era con la gente cuando tenía 15 años. No estoy practicando bien”. Esto es incorrecto. Se supone que estas cosas surgen, porque cuando surgen, tenemos la oportunidad de verlas, comprenderlas mejor y aclararlas. Así que no te alarmes cuando esto suceda.

Al final, después de postrarnos mientras recitamos el nombre de los Budas y la oración de los tres montones, imaginamos a los 34 Budas derritiéndose en luz y disolviéndose en Shakyamuni. Buda frente a nosotros. Si hacemos esto como parte de otra práctica, como la práctica Chenresig, pala Chopa (Gurú Puja), o Jorcho, entonces Shakyamuni vuelve a disolverse en la figura central del campo de potencial positivo (campo de mérito). Entonces Shakyamuni Buda (o la figura central del campo de potencial positivo) viene encima de nuestra cabeza. Él se funde en luz y se disuelve en nosotros. Piensa que tu cuerpo, el habla y la mente se vuelven inseparables del Budaesta iluminado cuerpo, habla y mente. Esa luz del Buda impregna todo tu cuerpo/mente, y piensa que tu cuerpo, el habla y la mente se han transformado en Buda, cuerpo, habla y mente. Déjate sentir así. Piensa: “Ahora he purificado todas mis huellas kármicas negativas. Mi mente se ha transformado”. Cuanto más seamos capaces de pensar y sentir esto, más fuerte será la Purificación estarán.

Quizás te preguntes: “¿Pero realmente he purificado todos mis pensamientos negativos? karma?” ¡Probablemente no! Tenemos muchas semillas kármicas obstruyendo nuestra corriente mental, por lo que tenemos que seguir purificándonos. Sin embargo, parte del Purificación es parar pegajoso a qué pala Yeshe llamó a nuestra “visión de mala calidad” de nosotros mismos. En lugar de aferrarse a lo viejo vistas de ti mismo: “Todavía tengo un montón de cosas negativas conmigo. Soy una persona muy negativa”, trata de sentir cómo sería no tener esa imagen de ti mismo. Sumérgete en ese sentimiento. Así imaginamos cómo se sentiría haber purificado todas las huellas kármicas negativas. Imaginamos cómo se sentiría si nuestra mente se hubiera transformado en un Budamente, una mente de plena sabiduría y bodhicitta. Esto contribuye en gran medida a la realidad Purificación que ocurre.