Oh Tara, protégenos

Tara es uno de los budas más amados del budismo tibetano. Su nombre significa “la libertadora”. Ella nos libera de la ignorancia, que es la raíz de la existencia cíclica, y del pensamiento egocéntrico, que nos impide alcanzar el pleno despertar de una Buda. Ella también nos libera de los ocho peligros, cada uno de los cuales tiene un aspecto externo e interno: el león de la arrogancia, el elefante de la ignorancia, el fuego de la enfado, serpiente de los celos, ladrones de vistas incorrectas, cadena de avaricia, inundación de accesorio, y demonio carnívoro de duda.

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¿Cómo nos libera y protege Tara del peligro? No es abalanzándose y llevándonos al cielo o haciendo desaparecer mágicamente una situación problemática. Los seres iluminados no pueden quitarnos nuestras impurezas, como quitarnos una espina del pie. Tampoco pueden darnos sus realizaciones, como verter agua en un cuenco vacío. La forma fundamental en que Tara, o cualquier otra Buda—beneficia a los seres sintientes es enseñándonos el Dharma e inspirándonos a investigar su significado para que alcancemos una comprensión correcta. Luego nos guía en meditación práctica para generar realizaciones transformadoras.

A través de la práctica de lo que aprendemos, generamos la sabiduría que comprende la vacuidad y, a través de la meditación sobre la vacuidad, limpiamos nuestras mentes de impurezas y realizamos el cese del sufrimiento.

Cuando le pedimos a Tara que nos libere, en realidad estamos llamando a nuestra Tara interior, las semillas de nuestra propia sabiduría y compasión. A medida que cultivamos gradualmente estas cualidades, nos protegen del daño infligido por las emociones perturbadoras.

Tara nos libera al encarnar todas las realizaciones del camino. Al visualizar su forma verde esmeralda hecha de luz, contemplamos el camino e internalizamos su significado, ya que cada aspecto de su forma representa un aspecto del camino hacia el despertar. Tara también nos libera al ser un modelo a seguir. Anteriormente, una princesa a la que se le dijo que orara para renacer como hombre, logró el despertar completo en la vida de una mujer. cuerpo, animándonos a superar cualquier prejuicio, discriminación o desánimo que podamos encontrar.

Los siguientes versos que le piden a Tara que nos proteja de los ocho peligros son de Un adorno de corona para los sabios, un himno a Tara compuesto por Gyalwa Gendun Drubpa, el Primer Dalai Lama.

Habitando en las montañas de vistas incorrectas de la individualidad,
Hinchado de considerarse superior,
Araña a otros seres con desprecio:
El león de la arrogancia, ¡por favor protégenos de este peligro!

Así como los leones se pavonean en las zonas montañosas, nuestra arrogancia habita en vistas incorrectas concerniente a la naturaleza del “yo” o “sí mismo”. Aunque el “yo” es dependiente, la ignorancia lo aprehende como existiendo independientemente de todos los demás factores. Este vista incorrecta es la raíz de nuestro sufrimiento en la existencia cíclica.

Con una visión poco realista de cómo existimos, nos comparamos con los demás, nos enorgullecemos de aquellos a quienes consideramos inferiores, celosos de aquellos que consideramos superiores y competitivos con los iguales. Nuestra arrogancia engendra desprecio, que, como las garras de un león, causa daño. Estas acciones dañinas perpetúan nuestro renacimiento en estados desafortunados de existencia. Mientras tanto, nuestra arrogancia nos impide reconocer nuestra situación en la existencia cíclica.

La sabiduría que se da cuenta de la vacuidad de la existencia inherente es el antídoto definitivo para los ocho peligros internos, porque ve la verdadera naturaleza del yo: que está vacío de existencia independiente o inherente. Sin embargo, dado que esta realización toma tiempo para generarse y es difícil de obtener, mientras tanto usamos otros antídotos más fáciles. Estos antídotos temporales corresponden a cada aflicción particular. En el caso de la arrogancia, contemplamos un tema difícil, como son las doce fuentes o los dieciocho elementos, que es fundamental de entender pero difícil de comprender. Reconocer cuán limitada es nuestra comprensión actual nos hace menos arrogantes.

Otro antídoto es reflexionar que todo lo que sabemos y cada talento y habilidad que tenemos proviene de la bondad de los demás. La gente nos enseñó y nos entrenó; nos alentaron en todas las áreas. Al ver esto, ¿cómo podemos ser arrogantes, pensando que somos tan especiales?

Inclinándose ante el Tres joyas además ayuda a contrarrestar la arrogancia. Mientras nos inclinamos, contemplamos las cualidades del Tres joyas así el respeto y la admiración crecen en nuestras mentes. Recostarse físicamente en el suelo con la cara en el suelo induce a la humildad y al abandono del ego, convirtiéndonos en estudiantes receptivos. Nuestro corazón se vuelve más ligero; somos capaces de reírnos de nuestras debilidades y ya no tememos que los demás “nos descubran”.

Indomable por los afilados anzuelos de la atención plena y la conciencia introspectiva,
Entorpecido por el licor enloquecedor de los placeres sensuales,
Entra en caminos equivocados y muestra sus colmillos dañinos:
El elefante de la ignorancia, ¡protégenos de este peligro!

Potente y fuera de control, un elefante loco aterroriza a todos a su paso. Del mismo modo, las emociones descontroladas, que provienen de la ignorancia, conducen a una vida caótica y sin prioridades claras. Embriagado por ignorante accesorio para sentir placeres, hacemos lo que sea necesario para conseguir lo que buscamos. La ignorancia nos lleva por caminos equivocados que sólo conducen a la confusión y al sufrimiento.

Cuando solicitamos la protección de Tara, invocamos nuestros propios poderes de atención plena y conciencia introspectiva, dos factores mentales activos que realizan funciones especiales en la mente. Como un domador que sabe cómo someter a un elefante salvaje y aprovechar su energía para fines constructivos, estos factores mentales nos conducen a un comportamiento ético ya una concentración meditativa. La palabra sánscrita que se traduce como “atención plena” también se puede traducir como “recordar” o “memoria”. Entonces, con respecto a la conducta ética, la atención plena recuerda nuestra preceptos y sostiene nuestros valores, y la conciencia introspectiva nos permite ver si estamos viviendo dentro de ellos. En el contexto de meditación, la atención plena es lo que se centra en el objeto de meditación y lo sostiene para que no se olvide, y la conciencia introspectiva es como un espía: un rincón de nuestra mente que investiga si la distracción, el aburrimiento o la excitación se han instalado e interfieren con nuestra meditación.

Impulsado por el viento de atención inapropiada,
Emanando remolinos de humo, nubes de mala conducta,
Tiene el poder de quemar bosques de bondad:
el fuego de enfado¡Protégenos de este peligro!

como un fuego furioso, enfado comienza con una pequeña chispa. Impulsado por el viento de atención inapropiada que se centra en las cualidades negativas de alguien o algo, a menudo exagerando, enfado se enciende. Ardiente, destruye el mérito y crea destrucción. karma que madura en sufrimiento.

Fortaleza, la capacidad de mantener la calma interior ante el daño o el sufrimiento, es el antídoto contra enfado. Fortaleza no implica ceder pasivamente o tolerar tontamente el daño. Más bien, permite el pensamiento claro, la estabilidad mental y la resolución creativa de problemas. Consideramos varios cursos de acción y elegimos uno que traerá el mayor beneficio y el menor daño a todos en la situación. Con fortaleza actuamos con firmeza, a veces con fuerza pacífica, otras veces con compasión asertiva.

Acechando en su oscuro pozo de ignorancia,
Incapaz de soportar la riqueza y la excelencia de los demás,
Rápidamente les inyecta su cruel veneno:
¡La serpiente de los celos, protégenos de este peligro!

Los celos, como otras emociones perturbadoras, provienen de la ignorancia de la naturaleza de la realidad. Como una serpiente cuyo veneno mata a una persona sana, los celos envenenan la felicidad y la bondad de nosotros mismos y de los demás. Vencidos por los celos, tratamos de demoler la felicidad y el éxito de aquellos a quienes envidiamos. Pero, en última instancia, ese comportamiento es contraproducente, porque incluso si tenemos éxito, no nos sentimos bien con nosotros mismos cuando socavamos el bienestar de los demás. Tales celos rencorosos no solo disminuyen nuestro propio respeto por nosotros mismos, sino que también sofocan nuestra paz mental.

Regocijarse en la felicidad, los talentos, la fortuna y las buenas cualidades de los demás es el antídoto contra los celos. Cuando los demás son felices o tienen buenas cualidades, ¡también podemos regocijarnos! Hay tanto sufrimiento en el mundo; sería una tontería desear que otros se vean privados de cualquier felicidad que tengan.

El regocijo es la forma que tiene el perezoso de crear un gran mérito. Cuando nos regocijamos por las virtudes de los demás, acumulamos méritos como si nosotros mismos hubiéramos actuado de esa manera beneficiosa. El regocijo nos impulsa en el camino del despertar y también nos trae felicidad inmediata.

Vagando por los salvajes temerosos de la práctica inferior
Y los yermos yermos del absolutismo y el nihilismo,
Saquean los pueblos y ermitas de beneficio y felicidad:
los ladrones de vistas incorrectas¡Protégenos de este peligro!

Así como protegemos nuestros bienes preciados de los ladrones, debemos cuidar que nuestro derecho vistas sobre asuntos espirituales importantes están salvaguardados. Adherirse a vistas incorrectas nos hace involucrarnos en prácticas que supuestamente conducen al despertar pero en realidad no lo hacen. Nos dejan empobrecidos, varados en un desierto espiritual.

Nos sorprendería descubrir el número de vistas incorrectas sostenemos y la obstinada tenacidad con que los sostenemos. Cuando alguien desafía nuestra vistas incorrectas, nos ponemos molestos y a la defensiva. Incluso podemos menospreciar las enseñanzas del Dharma cuando no están de acuerdo con nuestras opiniones.

El jefe vistas incorrectas aferrarse a los dos extremos: absolutismo y nihilismo. El absolutismo cosifica la forma en que fenómenos existen, mientras que el nihilismo niega aspectos de su existencia. Si bien todas las personas y fenómenos están vacíos de existencia independiente, el absolutismo sostiene que existen de forma independiente, con su propia esencia inherente. El nihilismo se va al otro extremo, menospreciando el funcionamiento de causa y efecto. Adherirse al absolutismo o al nihilismo nos impide comprender adecuadamente tanto el naturaleza última y la naturaleza convencional de fenómenos. La visión del Camino Medio nos permite distinguir con precisión entre lo que existe y lo que no, y saber qué practicar y qué abandonar.

Atando seres encarnados en la prisión insoportable
De existencia cíclica sin libertad,
Los encierra anhelofuerte abrazo:
La cadena de la avaricia, ¡protégenos de este peligro!

Anhelo pues los goces de la existencia cíclica y la avaricia que produce nos encadenan al sufrimiento. Nos aferramos a nuestras posesiones, incapaces de desprendernos de ellas, y atesoramos nuestro conocimiento.

Es fácil pensar que somos generosos y magnánimos cuando leemos esto. Nos decimos a nosotros mismos: “No estoy apegado. Estaría feliz de compartir lo que tengo con los demás”. Pero si alguien nos pide nuestro almuerzo, podemos responder: "¡No, tengo hambre!" O si alguien tomó nuestros zapatos de fuera del meditación hall, estaríamos molestos.

Creyendo que las posesiones nos traerán seguridad en la existencia cíclica, tememos que si damos cosas a otros, no tendremos lo que necesitamos. De hecho, nuestra avaricia nos mantiene atados en una prisión de descontento. Constantemente anhelamos más y mejor, nunca satisfechos con lo que tenemos.

El desapego y la generosidad son los antídotos contra la avaricia. Con el desapego no concebimos las posesiones materiales como una fuente confiable de felicidad o como un indicador de éxito. Descubrimos la satisfacción, una "mercancía" rara en nuestra sociedad materialista. El contentamiento nos permite cultivar el amor que desea que los demás tengan felicidad, lo que a su vez estimula la mente que se deleita en dar. Dar con un corazón abierto nos trae alegría y beneficia directamente a los demás.

Barriéndonos en el torrente de la existencia cíclica tan difícil de cruzar
Donde, condicionado por los vientos propulsores de karma,
Somos arrojados en las olas del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte:
la inundación de accesorio¡Protégenos de este peligro!

como una inundación, accesorio nos barre, impulsándonos impotentes hacia el tormentoso océano de la existencia cíclica. Bajo la influencia de accesorio a personas, posesiones, elogios, poder y reputación, dañamos a otros para obtener lo que queremos. Nuestras acciones destructivas crean conflicto y dejan semillas kármicas que producen sufrimiento más adelante. Además, en el momento de la muerte, fuerte accesorio surge y nos aferramos a nuestro cuerpo y vida. Cuando nos damos cuenta de que no podemos aferrarnos a ellos, accesorio luego agarra otro cuerpo y la vida, y se produce el renacimiento.

la mente de accesorio es estrecho y limitado. Nos obsesionamos con el objeto de nuestra accesorio; nos preocupamos por no obtenerlo y tememos perderlo una vez que lo tenemos. Ahogándose en la inundación de accesorio, somos incapaces de morar en la satisfacción y la paz.

Necesitamos una estrella que nos guíe para encontrar nuestro camino a través de los mares oscuros de las emociones perturbadoras. El sustantivo sánscrito tara significa "estrella" y el verbo trri significa "guiar a través" o "cruzar". El Dharma es nuestra balsa y Tara es la estrella que nos guía a través de la existencia cíclica hacia la otra orilla, el nirvana. Pero Tara no puede hacerlo sola. Debemos escuchar, reflexionar y meditar en las enseñanzas y transformar nuestra mente.

Contemplar nuestra naturaleza transitoria es un excelente antídoto para accesorio. Al ver que las cosas a las que nos aferramos cambian momento a momento, sabemos que no durarán mucho y, por lo tanto, no son fuentes confiables de felicidad. Apartándonos de su señuelo engañoso, tenemos más tiempo para familiarizar nuestras mentes con bodhicitta y sabiduría, progresando a lo largo de las etapas de la bodhisattva camino a la budeidad.

Reflexionar sobre las desventajas de la existencia cíclica es otro antídoto. Si un preso cree que la vida en prisión no es tan mala, no tendrá ningún interés en liberarse. De manera similar, mientras creamos que la existencia cíclica es cómoda, no buscaremos la liberación. Por eso, en las cuatro nobles verdades, el Buda nos pidió primero que reflexionáramos sobre el carácter insatisfactorio de nuestra existencia y sus causas para buscar su cesación y el camino que conduce a ese estado de paz.

Vagando en el espacio de la más oscura confusión,
Atormentando a los que se esfuerzan por los fines últimos,
Es brutalmente letal para la liberación:
El demonio carnívoro de duda¡Protégenos de este peligro!

Hay varios tipos de duda, y no todos son obstructivos. los duda que es curiosa y abierta, nos impulsa a aprender, examinar y esclarecer el sentido de una enseñanza; nos ayuda en el camino. sin embargo, el duda que habita en la confusión y se inclina hacia vistas incorrectas hace que nuestra mente gire en espiral en círculos creados por ella misma y nos inmoviliza espiritualmente. Parecido a un demonio carnívoro, destruye nuestra oportunidad de liberación.

Si nuestra mente está dando vueltas en escéptico duda, cuando empezamos a hacer una práctica, duda su eficacia y dejar de hacerlo. Escuchando las enseñanzas, nosotros duda su autenticidad y dejar de asistir. Nosotros duda nuestra capacidad de practicar, la capacidad de nuestro maestro para guiarnos, la posibilidad de despertar. Incapaces de resolver nuestras dudas, quedamos estancados y atormentados. Este demonio de duda obstruye nuestra oportunidad de alcanzar la liberación y el pleno despertar.

Para contrarrestar duda, primero debemos detener la ráfaga de pensamientos contradictorios y calmar nuestra mente. Meditar en la respiración disipa los pensamientos discursivos y enfoca nuestra atención. Una mente serena puede distinguir los asuntos importantes que necesitan consideración de los pensamientos dudosos y sin sentido. A continuación, debemos estudiar la Budaenseñanzas de y entrenar nuestras mentes en el razonamiento para que podamos pensar con claridad. De esta manera, investigamos las enseñanzas, sacamos sus significados más profundos y llegamos a conclusiones correctas. Por esta razón, los monjes tibetanos pasan años debatiendo y discutiendo las escrituras. Aunque es posible que no participemos en un debate formal, discutir temas con amigos del Dharma cumple el mismo propósito. Podemos aclarar lo que creemos y practicar en consecuencia.

Estos son los ocho peligros de los que nos protege Tara. Además de meditar y aplicar los antídotos descritos anteriormente, podemos visualizar a Tara frente a nosotros. La luz verde que irradia de ella fluye hacia nosotros, llenando nuestro cuerpo/ mente, purificando y eliminando las emociones perturbadoras y las destructivas karma hemos creado bajo su influencia. La dichosa luz verde de Tara llena el universo y todos los seres dentro de él, liberándolos de los ocho peligros y aumentando su amor, compasión y sabiduría.

A través de estas alabanzas y peticiones a ti,
reprimir condiciones desfavorable para la práctica del Dharma
Y tengamos larga vida, mérito, gloria, abundancia,
Y otros propicios condiciones como deseamos!

Al meditar en Tara y aplicar los antídotos a los ocho peligros para beneficiar a todos los seres, creamos un tremendo mérito. Dirigiendo cómo queremos que madure, lo dedicamos: primero, para que todos los seres sintientes estén libres de condiciones obstaculizar la práctica del Dharma, como la mala salud, la pobreza y el cinismo; y segundo, para cumplir con todos condiciones propicio para actualizar el camino hacia el despertar, como una larga vida, requisitos para la vida, la guía de amable y sabio mentores espirituales, y circunstancias adecuadas para el estudio y la práctica.

Aunque los versos anteriores están redactados en forma de súplica a Tara para que nos proteja de los diversos peligros, debemos recordar que Tara no es una deidad externa con existencia inherente. Como todas las personas y fenómenos, ella existe de manera dependiente y está vacía de existencia inherente. Aunque todos los seres que se han convertido en Tara están libres de limitaciones para ayudar a los demás, no son omnipotentes. Pueden enseñarnos, guiarnos e inspirarnos solo en la medida en que seamos receptivos. Recitar y contemplar estos versículos nos abre la mente y el corazón para practicar su significado. Cuanto más generemos amor y compasión imparciales por todos los seres, más podrá influirnos Tara. Cuanto mayor sea nuestra sabiduría de la naturaleza última, más podrá inspirarnos Tara para profundizar en nuestras realizaciones.