La mente de un monástico

Estoy feliz de tener este tiempo para hablar con el sangha. Fue agradable subir la colina y ver tantos sangha Comiendo juntos. pala Yeshe se preocupaba tanto por el sangha y hubiera estado feliz de ver esto. Cuando me ordené en 1977, las cosas eran diferentes: las instalaciones eran más primitivas y el sangha no pudo comer juntos en Tushita.

Cuando elegimos ordenarnos, es porque hay un anhelo espiritual, algo muy puro dentro de nosotros. Debemos valorar esta cualidad en nosotros mismos, respetarla y cuidarla.

Hablaré un poco esta tarde y luego dejaré tiempo para preguntas. Mi esperanza es que discutamos algunas de las cosas que no puedes discutir con los maestros tibetanos. Nos encontramos con muchas diferencias culturales cuando nos ordenamos. A veces estos no se verbalizan, y no podemos hablar de ellos. A veces ni nosotros mismos los reconocemos. Pero, sin embargo, nos afectan. Espero que nuestro tiempo juntos hoy proporcione un foro para discutir algunos de estos puntos.

El valor de la ordenación y de los preceptos

Todos ustedes han oído hablar de los beneficios de la ordenación, así que no los repetiré ahora. Los veo claramente en mi propia vida. Siempre que hago la muerte meditación, e imagine morir, mirar hacia atrás en mi vida y evaluar lo que ha sido de beneficio en mi vida, mantener la ordenación siempre resulta ser lo más valioso que he hecho. Hacer práctica tántrica, enseñar el Dharma, escribir libros, nada de esto resulta ser lo más valioso en mi vida. Creo que mantener la ordenación es muy importante porque me ha proporcionado la base para hacer todo lo demás. Sin la ordenación, mi mente habría estado descontrolada. Pero la ordenación nos da pautas y dirección. Proporciona una forma de entrenar nuestra mente y dirigirla en una dirección positiva. Sobre la base de eso, podemos hacer todas las demás prácticas de Dharma. La ordenación nos da una estructura útil en nuestras vidas.

Es útil e importante para nosotros pensar en el valor de cada uno de nuestros preceptos. tomemos el precepto para evitar matar. ¿Cómo sería nuestra vida si no tuviéramos eso? precepto y podría tomar la vida de otros? Podríamos salir a restaurantes y comer langosta. Podríamos cazar y usar insecticidas. ¿Son estas actividades las que queremos hacer? Entonces piensa: ¿cómo ha sido mantener ese precepto afectó mi vida? ¿Cómo ha mejorado la forma en que me relaciono con los demás y cómo me siento conmigo mismo?

Haz la misma reflexión para el preceptos para evitar el robo y el contacto sexual. ¿Cómo sería nuestra vida si no tuviéramos esos preceptos y participando en esas acciones? ¿Cómo es nuestra vida porque vivimos en esos preceptos? Ir a través de cada precepto y reflexionar sobre ello de esta manera.

A veces nuestra mente se inquieta y piensa: "Ojalá no tuviera estos preceptos. Me gustaría salir y encontrar un buen tipo y fumar un porro y...” Entonces piensa, “¿Cómo sería mi vida si hiciera eso?”. Reproduce toda la escena en tu meditación. Vas a McLeod Ganj, te lo pasas bien… ¡¿y?! ¿Cómo te sentirías después? Entonces, cuando consideramos que no hicimos eso, vemos el valor de la preceptos, que precioso cada uno precepto es porque evita que deambulemos por todos lados haciendo cosas que nos dejan más insatisfechos.

Si pensamos en cada precepto de esa manera, entenderemos su significado y propósito. Cuando entendemos cómo nos ayuda en nuestra práctica, la inspiración para vivir de acuerdo con eso precepto vendrá basado en nuestra propia experiencia. eso lo sabremos preceptos no son reglas que nos digan lo que no podemos hacer. si vemos el preceptos como reglas que dicen “No puedo hacer esto y no puedo hacer aquello”, probablemente nos desnudaremos después de un tiempo porque no queremos vivir en prisión. Pero el preceptos no son prisión. Nuestra propia mente enloquecida, especialmente la mente de accesorio que quiere ir de aquí para allá, que quiere más y mejor, agarrándolo todo —es prisión. Cuando vemos los problemas que la mente de accesorio nos provoca, entendemos que preceptos evitar que hagamos lo que no queremos hacer de todos modos. No pensaremos: “Realmente quiero hacer todas estas cosas y ahora no puedo porque soy un monástico!” Más bien, sentiremos: “No quiero hacer estas cosas, y el preceptos reforzar mi determinación de no hacerlos”.

Si vemos nuestra ordenación de esta manera, el ser ordenados tendrá sentido para nosotros y estaremos contentos de ser un monástico. Ser feliz como un monástico es importante. Nadie quiere ser infeliz, y ser un monástico Es difícil si somos miserables. Por lo tanto, debemos asegurarnos de tener una mente feliz. Para ello, podemos preguntarnos: “¿Qué es la felicidad? ¿Qué crea la felicidad? Está la felicidad que obtenemos de los placeres de los sentidos y la felicidad que experimentamos al transformar nuestras mentes a través de la práctica del Dharma. Una parte de nosotros piensa que los placeres de los sentidos nos van a hacer felices. Realmente tenemos que comprobar si este es el caso. O, ¿perseguir las cosas de esta vida (comida, sexo, aprobación, reputación, deportes, etc.) solo nos hace sentir más insatisfechos?

La ordenación no es afeitarnos la cabeza y usar túnicas, mientras continuamos actuando de la misma manera que lo hacíamos antes. los preceptos son un apoyo que nos ayuda a mantener fuerte nuestra práctica. Los cambios externos en la vestimenta y el cabello nos recuerdan los cambios internos: los cambios en nosotros mismos que nos llevaron al punto de desear recibir la ordenación y también los cambios en nosotros mismos que aspiramos hacer como personas ordenadas. Cuanto más usemos nuestra ordenación para apoyar nuestra práctica y cuanto más comprometidos estemos a transformar nuestras mentes, más felices seremos como monásticos.

La mente rebelde

A veces, mientras practicamos como monástico, nuestra mente se vuelve infeliz o rebelde. Puede suceder que queramos hacer algo pero hay un precepto prohibiéndolo. Puede haber alguna estructura o comportamiento prescrito del sangha que no nos gusta, por ejemplo, servir a los demás o seguir las instrucciones de los ordenados antes que nosotros. A veces podemos mirar hacia arriba y hacia abajo en la línea de sangha, encontrar fallas en todos y pensar: "¡Ya no puedo soportar estar con esta gente!" Cuando suceden tales cosas, cuando nuestra mente se pone de mal humor y se queja constantemente, nuestra tendencia habitual es culpar a algo externo. “¡Si tan solo estas personas actuaran de manera diferente! Si solo estas restrictivas preceptos no estaban allí! Si solo estos monástico ¡Las tradiciones no eran como son!”

Pasé muchos años haciendo esto, y fue una pérdida de tiempo. Entonces algo cambió, y mi práctica se volvió interesante porque cuando mi mente chocaba con cosas externas que no me gustaban, comencé a mirar hacia adentro y preguntarme: “¿Qué está pasando en mí? ¿Por qué mi mente es tan reactiva? ¿Qué hay detrás de todas estas reacciones y emociones negativas?”

Por ejemplo, la directriz sangha tiene la tradición de sentarse en orden de ordenación. Nuestra mente puede gritar: “¡La persona que tengo delante es estúpida! ¿Por qué debo sentarme detrás de él o ella?” Podríamos seguir y seguir quejándonos del “sistema”, pero eso no ayuda a nuestro mal humor. En su lugar, podemos mirar hacia adentro y preguntarnos: “¿Cuál es el botón dentro de mí que está siendo presionado? ¿Por qué me resisto tanto a hacer las cosas de esta manera? Entonces, se vuelve más claro, "¡Oh, estoy sufriendo de arrogancia!" Entonces, podemos aplicar el antídoto a la arrogancia, por ejemplo, reflexionando sobre la bondad de los demás. “Si yo fuera el mejor del mundo, si me sentara en la cabeza de la fila, entonces sería una situación lamentable porque todo lo que la gente tendría que buscar para inspirarse sería yo. Aunque tengo algo que ofrecer, ciertamente no soy el mejor. Además, no quiero que la gente tenga expectativas grandiosas de mí. Me alegro de que otros sean mejores que yo, han mantenido preceptos más tiempo, y tienen más virtud. Puedo depender de esas personas para recibir inspiración, guía e instrucción. No tengo que ser el mejor. ¡Qué alivio!" Pensando de esta manera, respetamos a aquellos que son mayores que nosotros y nos regocijamos de que estén allí.

Trabajar con nuestra mente cuando se resiste o se rebela hace que nuestra práctica sea muy interesante y valiosa. Practicar Dharma no significa cantar “La, la, la”, visualizando esta deidad aquí y aquella allá, imaginando esta absorbiendo aquí y aquella irradiando allá. ¡Podemos hacer mucho de eso sin cambiar de opinión! Lo que realmente va a cambiar nuestra mente es lamrim meditación y práctica de transformación del pensamiento. Estos nos permiten lidiar de manera efectiva y práctica con la basura que surge en nuestra mente.

En lugar de culpar a algo externo a nosotros cuando tenemos un problema, debemos reconocer la actitud perturbadora o la emoción negativa que está funcionando en nuestra mente y nos hace infelices, poco cooperativos y cerrados. Entonces podemos aplicarle el antídoto. ¡De esto se trata practicar el Dharma! manteniendo nuestro monástico preceptos requiere una base firme en el lamrim. Tantra practicar sin lamrim y la transformación del pensamiento no lo va a hacer.

Por ello, Su Santidad el Dalai Lama continuamente hace hincapié en analítico, o de verificación, meditación. Necesitamos usar el razonamiento para desarrollar nuestras emociones y actitudes positivas. Durante la conferencia Mind-Life a la que acabo de asistir, enfatizó esto nuevamente, diciendo que la oración y la aspiración no son suficientes para una transformación profunda; el razonamiento es necesario. La transformación proviene del estudio de la lamrim, pensando en los temas y haciendo análisis meditación en ellos. Con una base firme en lamrim, seremos capaces de trabajar con nuestra mente sin importar lo que esté pasando en ella oa nuestro alrededor. Cuando hacemos esto, ¡nuestra práctica de Dharma se vuelve tan sabrosa! No nos aburrimos practicando. Se vuelve muy emocionante y fascinante.

Autoaceptación y compasión por nosotros mismos

En el proceso de trabajar con nuestra mente, es importante darnos un poco de espacio y no esperar que seamos perfectos porque somos un monástico. Después de que nos ordenamos, es fácil pensar: “Debería actuar como Rinpoche”. Especialmente si tenemos un maestro como Zopa Rinpoche que no duerme, nos comparamos con él y pensamos que hay algo mal con nosotros porque tenemos que dormir por la noche. “Debería dejar de dormir y practicar toda la noche. Si tan solo tuviera más compasión, podría hacer esto”. Nos juzgamos a nosotros mismos, “Mira lo egoísta que soy. ¡Qué desastre soy! ¡No puedo practicar! Todos los demás practican muy bien, mientras que yo soy un desastre”. Nos volvemos muy autocríticos y menospreciadores de nosotros mismos.

Estar así es una total pérdida de tiempo. Es completamente irreal y no tiene ningún beneficio en absoluto. ¡Nada positivo viene de golpearnos a nosotros mismos! Absolutamente ninguno. Pasé mucho tiempo criticándome mucho a mí mismo, pensando que hacer esto era bueno y correcto, y puedo decirles por mi experiencia que no sale nada útil de ello.

¿Qué es una actitud realista? Tenemos que darnos cuenta de nuestros defectos. Notamos nuestras áreas débiles y fallas y tenemos cierta aceptación de nosotros mismos. Aceptarnos a nosotros mismos no significa que no vamos a intentar cambiar. Todavía reconocemos cierto rasgo como desventajoso, una cualidad negativa en la que tenemos que trabajar. Pero, al mismo tiempo, tenemos algo de dulzura y compasión por nosotros mismos. “Sí, tengo este rasgo negativo. Aquí está. No va a desaparecer por completo en los próximos diez minutos o incluso en el próximo año. Voy a tener que trabajar con esto por un tiempo. Lo acepto y sé que puedo y lo haré”.

Por lo tanto, tenemos una autoaceptación básica, en lugar de esperar que seamos una especie de ser humano perfecto. Cuando tenemos esa autoaceptación básica, podemos comenzar a aplicar los antídotos a nuestras fallas y cambiar nuestra vida. Tenemos la confianza en nosotros mismos de que podemos hacer esto. Cuando nos falta esa autoaceptación y, en cambio, nos golpeamos a nosotros mismos diciendo: “No soy bueno porque no puedo hacer esto. Esta persona es mejor que yo. ¡Soy un desastre! luego nos esforzamos, pensando: "Tengo que ser un perfecto monástico”, y se aprieta por dentro. Esta no es una estrategia útil para la autotransformación.

La autoaceptación, por otro lado, tiene una cualidad que yo llamo “transparencia”. Es decir, no tenemos miedo de nuestras faltas; podemos hablar de nuestros puntos débiles sin sentirnos avergonzados o mortificados. Nuestra mente es compasiva con nosotros mismos: “Tengo esta falta. La gente que me rodea sabe que lo tengo. ¡No es un gran secreto!” Esta transparencia nos permite ser más abiertos sobre nuestras faltas. Podemos hablar de ellos sin ocultarlos y sin sentirnos humillados cuando lo hacemos. Tratar de encubrir nuestras fallas es inútil. Cuando vivimos con los demás, conocemos muy bien las faltas de los demás. Tenemos todas las 84,000 actitudes perturbadoras y emociones negativas. Otros lo saben, así que también podríamos admitirlo. No es gran cosa, así que no tenemos que fingir que solo tenemos 83,999. Al admitir nuestras faltas ante nosotros mismos y ante los demás, también nos damos cuenta de que todos estamos en el mismo barco. No podemos compadecernos de nosotros mismos porque estamos más engañados que nadie. No tenemos mayor o menor número de actitudes perturbadoras y emociones negativas que otros seres sintientes.

Por ejemplo, en la Conferencia Mind-Life la semana pasada, vi surgir mi orgullo, seguido de enfado y celos Tuve que admitir: “Hace veintitrés años que me ordeno y todavía estoy enojado, celoso y orgulloso. Todo el mundo lo sabe. No voy a tratar de engañar a nadie y decir que estas emociones no existen”. Si los reconozco, no me culpo por tenerlos y no tengo miedo de reconocerlos frente a ti, entonces podré trabajar con ellos y dejarlos ir gradualmente. Pero, si me golpeo a mí mismo, diciendo: “Estoy tan orgulloso. ¡Eso es terrible! ¡¿Cómo podría ser así?!” entonces intentaré encubrir estos defectos. Al hacerlo, no aplicaré los antídotos a estas emociones negativas porque finjo que no los tengo. O me quedaré atascado en mi autocrítica y no pensaré en aplicar los antídotos. A veces, pensamos que criticarnos y odiarnos a nosotros mismos son los antídotos contra las emociones negativas, pero no lo son. Simplemente consumen nuestro tiempo y nos hacen sentir miserables.

Uno de los valores de vivir con otros sangha es que podemos ser abiertos unos con otros. No tenemos que fingir que tenemos todo resuelto cuando sabemos que no es así. Si somos seres sintientes, ¡no tenemos que tenerlo todo junto! Tener defectos no es nada sorprendente, nada antinatural. Como sangha, podemos apoyarnos y animarnos unos a otros mientras trabajamos con nuestros propios problemas. ¡Te digo esto porque pasé muchos años pensando que no podía hablar con mis compañeros monjes y monjas sobre mis problemas porque entonces sabrían lo horrible practicante que era! Creo que lo sabían de todos modos, pero estaba tratando de fingir que no lo sabían. Y así, rara vez hablábamos entre nosotros sobre lo que estaba pasando adentro. Eso fue una pérdida.

Es importante hablar y ser abiertos el uno con el otro. Por ejemplo, admitimos: "Estoy teniendo un ataque de enfado”, y evita culpar a otra persona por ser mala. Dejamos de intentar que otros se pongan de nuestro lado en contra de él. En su lugar, reconocemos, "Estoy sufriendo de enfado ahora mismo” o “Estoy sufriendo de soledad”. Entonces podemos hablar con otros sangha. Como amigos de Dharma, nos darán apoyo, aliento y consejo. Esto nos ayuda a resolver nuestros problemas y progresar en el camino.

A veces, cuando tenemos un problema, sentimos que somos los únicos en el mundo que tienen ese problema. Pero cuando podemos hablar de ello con compañeros monásticos, reconocemos que no estamos solos, atrapados en nuestro propio caparazón, luchando en una guerra civil interna. Todo el mundo está pasando por cosas similares. Darnos cuenta de eso nos permite abrirnos con los demás. Pueden compartir cómo lidian con un problema similar y podemos decirles cómo trabajamos con lo que están pasando en este momento. Así nos apoyamos unos a otros, en lugar de guardarnos las cosas, pensando que nadie lo entenderá.

La mente de un monástico

En una conversación con Amchok Rinpoche hace varios años, me dijo: “Lo más importante como monástico es tener un monásticola mente. He pensado en esto a lo largo de los años y he concluido que cuando tenemos un “monástico's mind”, las cosas fluirán naturalmente. Toda nuestra forma de ser es como un monástico. Podemos pensar en lo que es un “monástico's mind” significa durante años. Estas son algunas de mis reflexiones.

Una de las primeras cualidades de un monásticoLa mente es humildad. La humildad tiene que ver con la transparencia, que está relacionada con la autoaceptación. Con humildad, nuestra mente se relaja, “No tengo que ser el mejor. No tengo que probarme a mí mismo. Estoy abierto a aprender de los demás. Me hace sentir bien ver las buenas cualidades de los demás”.

La humildad puede ser difícil para nosotros los occidentales porque nos criamos en culturas donde la humildad se ve como una debilidad. La gente en Occidente saca sus tarjetas de presentación, “Aquí estoy. Esto es lo que he logrado. Esto es lo que hago. Así de grande soy. Deberías fijarte en mí, pensar que soy maravilloso y respetarme”. Fuimos criados para hacer que otros nos noten y nos elogien. Pero esto no es un monásticomente.

Como monásticos, nuestro objetivo es la transformación interna. No estamos tratando de crear una imagen magnífica que vamos a vender a todo el mundo. Tenemos que dejar que eso se filtre en nuestra mente y no preocuparnos tanto por lo que piensen los demás. En cambio, deberíamos preocuparnos por cómo nuestro comportamiento influye en otras personas. ¿Ves la diferencia entre los dos? Si estoy preocupado por lo que piensas de mí, esas son las ocho preocupaciones mundanas. Quiero lucir bien para que me digas cosas bonitas y me elogies ante los demás para que tenga una buena reputación. Esas son las ocho preocupaciones mundanas.

Por otro lado, como monásticos, representamos el Dharma. Otras personas se sentirán inspiradas o desanimadas por la forma en que actuamos. Estamos tratando de desarrollar bodhicitta, así que si nos preocupamos por los demás, no queremos hacer cosas que les hagan perder la fe en el Dharma. Hacemos esto no porque estemos tratando de crear una buena imagen y tener una buena reputación, sino porque realmente nos preocupamos por los demás. Si me paso todo el día en las tiendas de chai o si grito de un extremo al otro del patio, otras personas pensarán mal del Dharma y el sangha. Si empujo a la gente cuando entro en las enseñanzas o me levanto en el medio y salgo, van a pensar, “Soy nuevo en el Dharma. ¡Pero no quiero volverme así!” Por lo tanto, para evitar esto, nos preocupamos por la forma en que nuestro comportamiento afecta a otras personas porque nos preocupamos genuinamente por los demás, no porque estemos apegados a nuestra reputación. Debemos tener clara la diferencia entre ambos.

A monásticoLa mente tiene humildad. También se preocupa por el Dharma y la fe de los demás en el Dharma. Generalmente, cuando somos ordenados por primera vez, no sentimos esta preocupación por el Dharma y por la fe de los demás. Los nuevos monásticos generalmente piensan: “¿Qué me puede dar el Dharma? Aquí estoy. Estoy tan confundida. ¿Qué puede hacer el budismo por mí?” O pensamos: “Soy tan sincero al querer alcanzar la iluminación. Tengo muchas ganas de practicar. Por lo tanto, otros deberían ayudarme a hacer esto”.

A medida que permanecemos ordenados por más y más tiempo, llegamos a comprender cómo nuestro comportamiento afecta a otras personas y comenzamos a sentir cierta responsabilidad por la continuidad de las enseñanzas. Estas preciosas enseñanzas, que tanto nos han ayudado, comenzaron con el Buda. Fueron transmitidos a través de un linaje de practicantes a lo largo de los siglos. Debido a que esas personas practicaron bien y permanecieron juntas en las comunidades, somos lo suficientemente afortunados como para sentarnos en la cresta de la ola. Sentimos tanta energía positiva proveniente del pasado. Cuando recibimos la ordenación, es como estar sentados en la cresta de la ola, flotando sobre la virtud de que todos los sangha ante nosotros han creado durante más de 2,500 años. Después de un tiempo, comenzamos a pensar: “Tengo que contribuir con alguna virtud para que las generaciones futuras puedan conocer el Dharma y otras personas a mi alrededor puedan beneficiarse”. Empezamos a sentirnos más responsables de la existencia y difusión de las enseñanzas.

Estoy compartiendo mi experiencia. No espero que te sientas así ahora. Me tomó muchos años reconocer que ya no era un niño en el Dharma, sentir que soy un adulto y que necesito ser responsable y dar a los demás. A menudo entramos en círculos de Dharma o en el sangha pensando: “¿Qué puedo sacar de la sangha? ¿Cómo me va a beneficiar estar con estos monjes y monjas?” Pensamos: “¿Vamos a tener un monasterio? ¿Cómo me ayudará eso?" Con suerte, después de un tiempo, nuestra actitud cambia y comenzamos a decir: “¿Qué puedo darle a la comunidad? ¿Cómo puedo ayudar a la sangha? ¿Qué puedo dar a los individuos de la comunidad? ¿Qué puedo dar a los laicos?”. Nuestro enfoque comienza a cambiar de "¿Qué puedo obtener?" a "¿Qué puedo dar?" Hablamos mucho de bodhicitta y ser de beneficio para todos, pero poner esto en práctica en nuestra vida diaria lleva tiempo.

Lentamente, nuestra actitud comienza a cambiar. Si miramos nuestra ordenación como consumidores y pensamos: “¿Qué puedo sacar de esto?” vamos a ser infelices porque nunca tendremos suficiente. La gente nunca nos tratará lo suficientemente bien ni nos respetará lo suficiente. Sin embargo, estaremos mucho más satisfechos como monásticos si comenzamos a preguntarnos: “¿Qué puedo darle a esta comunidad de 2,500 años de antigüedad? ¿Cómo puedo ayudarla y a las personas que la integran para que puedan seguir beneficiando a la sociedad en el futuro? ¿Qué puedo dar a los laicos?” No solo nos sentiremos más contentos dentro de nosotros mismos cuando cambiemos nuestra actitud, sino que también podremos hacer una contribución positiva al bienestar de los seres sintientes.

Para hacer una contribución positiva no necesitamos ser importantes o famosos. No necesitamos ser la Madre Teresa o el Dalai Lama. Simplemente hacemos lo que hacemos con atención plena, escrupulosidad y un corazón bondadoso. No deberíamos hacer un gran problema, "Soy un bodhisattva. Aquí estoy. Voy a servir a todos. Mírame, que grande bodhisattva Soy." Eso es tratar de crear una imagen. Mientras que si solo tratamos de trabajar en nuestra propia mente, ser amables con otras personas, apoyarlos en su práctica, escucharlos porque nos preocupamos por ellos, entonces, lentamente, se producirá una transformación dentro de nosotros mismos. Quiénes somos como personas cambiará.

Trabajar con tiempos muertos

Todos tendremos problemas en el futuro. Si no lo ha hecho antes, probablemente pasará por un momento en el que se sentirá muy solo. Podrías pasar por un momento en el que piensas que tal vez no deberías haberte ordenado. Es posible que te encuentres diciendo: "Estoy tan aburrido". O “Estoy tan cansado de ser puro. De todos modos mi mente es un desastre. Simplemente debería rendirme. O puede pensar: “Me sentiría mucho más seguro si tuviera un trabajo. Voy a cumplir cuarenta años y no tengo ahorros ni seguro médico. ¿Qué me va a pasar? Podemos sentir: “Si alguien me amara, me sentiría mejor. Desearía poder conocer a alguien importante”.

A veces nos pueden inundar las dudas. Es importante reconocer que todo el mundo pasa por este tipo de dudas. No somos solo nosotros. los lamrim está diseñado para ayudarnos a lidiar con estos estados mentales. Cuando pasamos por periodos de duda y cuestionando, es muy importante no culpar a nuestra ordenación, porque nuestra ordenación no es el problema.

Cuando nos sentimos solos, podemos pensar: "Oh, si no fuera ordenado, podría ir a McLeod y conocer a una buena persona en el restaurante, y entonces no me sentiré solo". ¿Es eso cierto? Hemos tenido mucho sexo antes. ¿Eso curó la soledad? Cuando la mente comienza a contar la historia: “Si tan solo hiciera esto, entonces la soledad desaparecería”, debemos verificar si hacer eso realmente resolverá la soledad o no. A menudo, lo que hacemos cuando nos sentimos solos es como ponerle una tirita a alguien que está resfriado. No va a funcionar. Ese no es el antídoto adecuado para la soledad.

En esos momentos, necesitamos trabajar con nuestra mente. “Está bien, estoy solo. ¿Qué es la soledad? ¿Que esta pasando?" Sentimos, "¿Por qué nadie me ama?" Solía ​​recordar mis años de adolescencia cuando constantemente me preguntaba y deseaba: "¿Cuándo alguien me va a amar?" Esto me hizo darme cuenta de que sentir que quería ser amado no era un problema nuevo, ha estado ocurriendo durante años. Así que tuve que mirar lo que estaba pasando en mi mente. ¿Qué hay detrás del sentimiento de "¿Por qué nadie me ama?" ¿Qué es lo que realmente estoy buscando? ¿Qué va a llenar ese agujero?

Simplemente nos sentamos allí con este tipo de acertijos y preguntas. En nuestra mente seguimos probando diferentes soluciones para ver qué ayuda a la soledad y el deseo de ser amado. he descubierto que el lamrim ayuda mucho en este sentido. Me ayuda a dejar de lado las fantasías y las proyecciones poco realistas. además, el bodhicitta las meditaciones me ayudan a abrir mi corazón a los demás. Cuanto más podamos ver que todos quieren ser felices, más podremos abrir nuestros corazones para tener el mismo amor por los demás. los meditación en la bondad de los demás nos ayuda a sentir la bondad que otros nos muestran ahora y nos han mostrado desde que nacimos. ¡E incluso antes de eso! Cuando vemos que hemos sido destinatarios de tanta bondad y cariño, nuestro propio corazón se abre y ama a los demás. Dejamos de sentirnos alienados porque nos damos cuenta de que siempre hemos estado conectados con los demás y con la bondad. Cuando experimentamos esto, la soledad desaparece.

Necesitamos trabajar con nuestras emociones difíciles en lugar de huir de ellas, reprimirlas o exteriorizarlas, digamos pensando que seríamos más felices si nos casamos y conseguimos un trabajo. Simplemente nos sentamos y trabajamos con nuestra propia mente, refugiarse y empezar a desarrollar un corazón que ame a los demás. La mente dentro de nosotros que dice: "¿Por qué nadie me ama?" es la mente egocéntrica, y ya nos ha hecho pasar mucho tiempo sintiendo lástima de nosotros mismos. Ahora vamos a intentar abrir nuestro corazón a los demás, extendernos a los demás y dejar que surja dentro de nosotros una sensación de bienestar y conexión.

El otro día en la conferencia, Su Santidad estaba hablando de los bodhisattvas del primer bhumi, que se llama Very Joyful. En esta etapa acaban de darse cuenta de la vacuidad directamente en el camino de la visión. Su Santidad dijo que estos bodhisattvas tienen mucha más felicidad que los arhats. Aunque los arhats han eliminado todas las actitudes perturbadoras y las emociones negativas que los mantenían atados al samsara mientras que los primeros bhumi bodhisattvas no lo han hecho, estos bodhisattvas siguen siendo millones de veces más felices que los arhats. Lo que da tanta alegría a estos bodhisattvas es el amor y la compasión que han cultivado en sus corazones. Por esta razón, el primer bhumi se llama Muy Alegre. Son felices no por su comprensión de la vacuidad, porque los arhats también la tienen, sino por su amor y compasión.

Luego dijo: “Aunque pensamos que otros experimentan el resultado de nuestro desarrollo de la compasión, de hecho nos ayuda más. Nuestra compasión en desarrollo es para el beneficio de todos, incluido el nuestro. Cuando desarrollo la compasión, me beneficio al 100%. Otras personas solo obtienen el 50%”.

Es verdad. Cuanto más reconocemos que todos queremos por igual ser felices y evitar el sufrimiento, más nos sentimos en sintonía con los demás. Cuanto más reconozcamos que nosotros y los demás por igual no queremos estar solos y queremos sentirnos conectados, más nuestro propio corazón se abre a los demás. Cuando comenzamos a abrir nuestro corazón a otras personas, entonces el amor que sentimos por todos, incluidos nosotros mismos, llena nuestro corazón.

Vestidos

Deberíamos estar felices de usar nuestras túnicas y deberíamos usarlas en todas partes, todo el tiempo. Las únicas veces que no los he usado fue la primera vez que vi a mis padres después de ordenarme, porque pala Yeshe me dijo que usara ropa de laico, y cuando pasé por la aduana en el aeropuerto de Beijing. De lo contrario, viajo por la India, Occidente, por todo el mundo, con mis túnicas. A veces la gente me mira y otras veces no. Soy completamente inmune a su apariencia ahora. Hace años en Singapur, estaba caminando por Orchard Road y un hombre me miró como si hubiera visto un fantasma. Solo le sonreí y él se relajó. Cuando nos sentimos cómodos con nuestras túnicas, incluso si las personas nos miran, les sonreímos y responden con amabilidad. Si estamos relajados usando túnicas, otras personas también estarán relajadas con ellas.

Podría suceder que en Occidente eventualmente alteremos el estilo de las túnicas para que sean más prácticas. Esto se hizo en siglos anteriores en varios países budistas. Lo importante, sin embargo, es que nos vistamos como los demás. sangha de ese lugar Si usamos un suéter, debemos usar un suéter granate, no uno que sea granate con un pequeño borde azul, o uno que sea rojo brillante, o uno que sea elegante. Los monásticos chinos tienen chaquetas, con cuello y bolsillos, que se ven muy ordenadas. Sería bueno que en algún momento estandarizáramos nuestras chaquetas y suéteres para que nos pareciéramos.

Los zapatos y las mochilas son símbolos de estatus entre los monásticos tibetanos. No debemos emular esto. Debemos vestirnos como los demás y ser sencillos y prácticos.

Aquí en Dharamsala, nos parecemos a todos los demás. En Occidente, no nos parecemos a otras personas en la calle. Tenemos que aprender a estar contentos de cualquier manera, sin tratar de ser diferentes cuando estamos con sangha en India pero tratando de mezclarse cuando estamos con laicos en Occidente.

Geshe Ngawang Dhargey nos dijo, cuando nos pusiéramos la túnica cada mañana, que pensáramos: “Estoy tan contento de haber sido ordenado”. Dijo que atesoráramos las túnicas y atesoráramos nuestra fortuna para ser ordenados.

La mayoría de ustedes saben que ponemos nuestro shamtab sobre nuestra cabeza. Por respeto a nuestra ordenación, no entramos en nuestro shamtab. Los monásticos completamente ordenados siempre deben tener sus tres túnicas con ellos dondequiera que duerman por la noche, incluso si están de viaje. Getsuls y getsulmas tienen dos túnicas, el shamtab y el chögu. Mantén tu cabello corto. Si vives en un clima más frío, puede crecer un poco más, pero evita tenerlo demasiado tiempo. En Occidente uso mi zen cuando enseño o escucho enseñanzas y una chaqueta o suéter cuando salgo, porque vivo en Seattle y allí hace frío. Yo no llevo mi zen cuando salgo a la calle por ahí, porque el viento se lo lleva todo. En verano me pongo un chino granate monástico campera en la calle, porque me siento más cómoda estando tapada.

Siempre use su zen en las enseñanzas. Cuando te pongas tu chögu o tu zen, ponlo con gracia. No lo extienda ni lo tire mientras se lo pone para que golpee a las personas que lo rodean. Primero despliéguelo, luego colóquelo alrededor de su hombro en un pequeño círculo.

etiqueta

La etiqueta y los modales en las interacciones diarias son un entrenamiento en atención plena. No comas mientras caminas. pala era muy estricto con esto; siempre que comemos, estamos sentados. Cuando una monástico come palomitas de maíz o bebe un refresco mientras camina por la calle, no da a los legos una muy buena impresión de la sangha. Podemos comer en un restaurante de vez en cuando, pero no deberíamos pasar el rato en tiendas chai o restaurantes. No nos ordenaron para ser la tienda chai gurú o la socialité de la tienda chai.

Para compartir algunos pros y contras prácticos: evite gritar a largas distancias para que los demás se molesten y lo miren. Tenga cuidado al abrir y cerrar puertas. Sea consciente de cómo mueve su cuerpo. Podemos aprender mucho sobre nosotros mismos observando cómo nos movemos. Notamos que cuando estamos de mal humor, caminamos diferente y enviamos una energía diferente a las personas que nos rodean.

Las diversas pautas de etiqueta y modales no son solo reglas que dicen: "No hagas esto o aquello". Nos están entrenando para ser conscientes de lo que decimos y hacemos. Esto, a su vez, nos ayuda a mirar nuestra mente y observar por qué estamos diciendo o haciendo algo.

En los monasterios chinos son muy estrictos sobre cómo empujamos nuestra silla, limpiamos nuestros platos, etc. Hacemos esto en silencio. No espere que alguien más limpie después de usted. Cuando veas a un viejo amigo, salúdalo con cariño, pero no grites de alegría ni hagas mucho ruido.

En la mayoría de los países asiáticos, evite todo contacto físico con el sexo opuesto. La tradición tibetana es un poco más relajada y nos damos la mano. Pero no se dé la mano en un país Theravada o chino.

No abrace a miembros del sexo opuesto, a menos que sean miembros de la familia. En Occidente, puede ser vergonzoso cuando personas del sexo opuesto se nos acercan y nos abrazan antes de que podamos hacer algo para detenerlo. Haz tu mejor esfuerzo para extender tu mano para estrechar la de ellos primero. Eso les demuestra que no deben abrazarte. Podemos abrazar a personas del mismo sexo en Occidente, pero no debemos hacer una gran exhibición de ello.

Estar a tiempo para las enseñanzas y pujas. Haz que eso sea parte de tu bodhicitta práctica. Preocúpese por los demás lo suficiente como para estar en su asiento a tiempo para no tener que pasar por encima de ellos o molestarlos al llegar tarde.

No sigas siempre a los monjes o monjas tibetanos como ejemplos. Vine a Dharamsala hace más de veinte años y he visto la monástico la disciplina degeneró mucho desde entonces. No pienses: “Los monjes tibetanos corren, saltan y hacen kung fu, así que yo también puedo hacerlo”. pala Yeshe solía decirnos: “Piensa en la visualización que le estás dando a otras personas”. ¿Qué les parece a los laicos cuando el sangha ¿Grita, corre o empuja?

Nuestra oficina de cuerpo el lenguaje expresa cómo nos sentimos por dentro, y también influye en los demás. Cómo nos sentamos en nuestra propia habitación es una cosa. Pero cuando estamos con laicos en una situación formal, si nos sentamos en la mejor silla a la cabecera de la mesa, nos estiramos en el sofá, o nos recostamos en una silla grande y cruzamos las piernas, ¿qué estamos expresando sobre nosotros mismos? ? ¿Cómo les influirá eso?

En los monasterios chinos se nos enseñaba a no cruzar las piernas ni pararnos con las manos en las caderas. ¿Por qué? En nuestra cultura, tales posturas suelen indicar ciertas actitudes internas. Al volvernos más conscientes de nuestra cuerpo lenguaje, nos damos cuenta de los mensajes que transmitimos a los demás en niveles sutiles. También nos damos cuenta de lo que está pasando en nuestra mente.

Cuando estaba entrenando en el monasterio chino, las monjas seguían corrigiéndome porque tenía las manos en las caderas. Empecé a darme cuenta de cómo me sentía por dentro cuando tenía las manos en las caderas. Era muy diferente a cuando tenía las manos juntas delante de mí oa los lados. Cuanto más nos damos cuenta de cosas como esa, más aprendemos sobre lo que está sucediendo en nuestra mente.

Aunque tenemos que ser conscientes de nuestra cuerpo lenguaje y comportamiento, no deberíamos estar nerviosos al respecto. Podemos reír, podemos ser felices, podemos bromear. Pero lo hacemos conscientemente y en los momentos apropiados y en las circunstancias apropiadas.

Vida diaria

Es bueno hacer tres postraciones por la mañana cuando nos levantamos por primera vez y tres postraciones por la noche antes de acostarnos. Algunas personas son meditadores matutinos, otras son meditadores vespertinos o vespertinos. Es bueno practicar un poco al menos cada mañana y tarde, pero dependiendo del tipo de persona que seas (meditador matutino o vespertino), practica más a la hora que mejor te funcione. No dejes todas tus prácticas para la noche, porque probablemente te quedes dormido. Es muy bueno levantarse temprano en la mañana, establecer su motivación y hacer algunas de sus prácticas antes de comenzar las actividades del día. Nos ayuda a empezar el día de forma centrada.

Por la mañana, piense: “Las cosas más importantes que tengo que hacer hoy son mis prácticas, mantener mi preceptos, y tener un corazón bondadoso hacia los demás.” Esas son las cosas más importantes. No es ir a la estación de tren; no es enviar ese fax; no es organizar esto o hablar con esa persona. “Lo más importante que tengo que hacer hoy es mantener mi mente centrada, equilibrada y cómoda”. Entonces, todo fluirá desde allí. Si vives en un centro de Dharma, asegúrate de no involucrarte tanto en las actividades del centro que empieces a sacrificar tu práctica.

Como nuevos monásticos, es importante aprender las preceptos. Eso no significa simplemente leer la lista. Deberíamos pedir enseñanzas profundas sobre el preceptos de mayor sangha. ¿Cuál es el límite de permanecer como monástico? ¿Cómo ocurren las transgresiones? ¿Cómo los purificamos? ¿Cómo podemos prevenirlos? ¿Cuál es el valor de vivir en el preceptos? los Vinaya es rico en historias e información interesantes, y estudiarlo nos ayuda.

Preguntas y respuestas

Podría hablar durante horas. Pero vamos a tener tiempo para sus preguntas ahora.

Autoestima y enfoque en el objetivo a largo plazo.

Pregunta: Después de ser ordenado, noté un gran egoísmo y ocho preocupaciones mundanas en mi mente. Pensé: "Apuesto a que todos en el centro de Dharma en casa están tratando de descubrir cómo evitar que vuelva a casa como monja", y otras cosas. Mi autoestima se desplomó justo después de la ordenación y pensé: “No puedo hacer esto. No soy digno."

Venerable Chodron Thubten (VTC): Vivir en ordenación es muy fuerte Purificación, y cuando nos purificamos, vemos nuestra basura mental. ¡Eso es natural! Cuando limpiamos la habitación, vemos la suciedad. No podemos limpiar la habitación a menos que veamos la suciedad. Cuando surgen estas cosas, vemos dónde está la suciedad y vemos en qué tenemos que trabajar.

Cuando surjan tales pensamientos de baja autoestima, pregúntese: “¿Es eso cierto? ¿Estas historias que me estoy contando sobre lo horrible que soy son realmente ciertas? Nuestra mente piensa todo tipo de cosas, ¡y no deberíamos creerlo todo! Cuando nuestra mente dice: “No soy digno de recibir la ordenación”, debemos examinar: “¿Qué significa 'digno'? ¿'Digno' significa que ya se supone que somos arhats o bodhisattvas antes de ordenarnos? No, no lo hace. los Buda dijo que la ordenación es una causa para convertirse en un arhat o un bodhisattva; es una causa de iluminación. Nos ordenamos porque somos imperfectos, no porque seamos perfectos. Así que la mente que dice, “No soy digno de esto” es falsa.

Cuando surjan este tipo de pensamientos, míralos y analiza si son ciertos o no. "¿Qué van a pensar todos de mí en casa?" No sé. ¿A quien le importa? ¡No soy tan importante como para que pasen la mayor parte de su tiempo pensando en mí! Algunas personas dirán: “¡Estoy tan contenta de que se haya ordenado!”. y algunas personas dirán: "¿Por qué hizo algo así?" Hagas lo que hagas, a alguien le va a gustar y a alguien no le va a gustar. Que ellos arreglen eso.

Pasaremos por momentos en que nuestra práctica es fuerte, y pasaremos por momentos en que nuestra mente parece estar llena de egocentrismo. La clave para seguir adelante es centrarnos en nuestro objetivo a largo plazo. Cuando nos dirigimos hacia la iluminación, nuestra felicidad e infelicidad presentes no son preocupaciones tan grandes. Nos contentamos simplemente con crear las causas de la bondad.

Cuando tenemos una meta a largo plazo, sabemos lo que estamos haciendo. Cuando nuestra mente se llena de dudas: "Oh, deseo esto" o "¿Cómo es que las cosas xyz?", Volvemos a cuáles son nuestras prioridades en la vida. Lo principal es progresar en el camino hacia la iluminación. Nos recordamos a nosotros mismos: “Si no practico el camino, ¿qué más voy a hacer? He hecho todo lo demás en samsara millones de veces. Si no trato de seguir el camino hacia la iluminación, ¿qué más hay? lo he sido todo lo he hecho todo He tenido todo lo que hay que tener en el samsara millones de veces en mis vidas anteriores. ¿Mira dónde me ha llevado todo eso? ¡¡En ningún lugar!! Entonces, incluso si la iluminación toma 50 trillones de eones, vale la pena porque no hay nada más que valga la pena hacer. Esto es lo más significativo”. Si podemos pensar en algo más que sea mejor, ¡hagámoslo! Pero es muy difícil pensar en algo que valga más la pena, algo que traiga más felicidad para nosotros y para los demás que cultivar el camino hacia la iluminación.

Cuando nos dirigimos hacia la iluminación, si encontramos un problema técnico en el camino, está bien. Si vamos hacia Delhi y nos encontramos con un bache en el camino, continuamos. Por lo tanto, no se preocupe por los baches en el camino.

Cuando nos topamos con un bache, es importante reconocer el papel que juega nuestra mente al crear ese obstáculo. Muchas personas se topan con un bache en el camino y piensan: “Estoy teniendo problemas debido a la ordenación. Si no fuera ordenado no tendría este problema”. Si miramos más de cerca, veremos que nuestra ordenación no es el problema. El problema es nuestra mente. Entonces, si voy hacia la iluminación y mi mente está creando un problema, entonces trabajo con mi mente porque hacerlo es valioso. Puede ser incómodo y, a veces, puede ser infeliz, pero si fuera un laico, todavía me sentiría incómodo e infeliz, solo que mucho más.

Relacionarse con viejos amigos

Pregunta: ¿Cómo nos relacionamos con los viejos amigos? Hace unos quince meses que me ordené y recientemente regresé a Occidente para una visita. No estaba seguro de cómo relacionarme con mis viejos amigos mientras vivía como un monástico entre ellos. ¿Cuánto debo verlos y cuándo debo excusarme de sus actividades porque ahora soy monja?

VTC: A menudo, cuando nos encontramos con viejos amigos, no nos sentimos como antes. Todos cambiamos, y está bien. No tenemos que encajar en la forma en que solíamos hacerlo. A veces podemos pensar: “Pero ellos son mis viejos amigos. Los amo mucho, pero ahora no puedo estar tan cerca de ellos, porque no puedo comer por la noche o pasar el rato en el bar”. Quieren llevarnos al cine, pero no vamos a espectáculos, así que sentimos: “No encajo con esta gente. ¿Qué ocurre? ¿Debería cambiar y ser como solía ser?”

Al principio esto crea cierta ansiedad, pero cuanto más encontramos nuestra propia estabilidad, integridad y dignidad como monásticos, esto no nos molesta tanto. “La dignidad como monástico” no significa arrogancia. Más bien, es un sentido de lo que estamos haciendo en la vida. Estamos seguros, “Esto es lo que hago en la vida. Cuando lo que hacen mis viejos amigos y lo que yo hago se corresponden, eso es bueno. Pero cuando no lo hacen, está bien. Ellos pueden hacer lo que hacen y yo haré lo que hago”.

Está bien si tú y tus viejos amigos tienen intereses diferentes y sus relaciones van en direcciones diferentes. Me ordené en la India y viví aquí algunos años. Cuando regresé a Occidente de visita, algunos de mis viejos amigos se sorprendieron de que fuera monja y otros no. Todavía veo a algunos de ellos de vez en cuando en Occidente, pero he perdido el contacto con la mayoría de ellos. Esta bien. Las relaciones cambian todo el tiempo. Ya sea que seamos ordenados o no, nos alejaremos de algunos amigos porque nuestras vidas e intereses van en diferentes direcciones. Con otros amigos, a pesar de la diferencia de estilos de vida, las amistades seguirán y nos comunicaremos muy bien. Cuando tenemos una sensación de bienestar dentro de nosotros mismos y un sentido de lo que estamos haciendo con nuestra vida, aceptaremos cuando algunos amigos toman direcciones diferentes, así como cuando otras amistades continúan.

Deja que las cosas sean como son. A tus viejos amigos les llevará un tiempo acostumbrarse a que seas un monástico, para entender lo que harás y lo que no harás, pero está bien. Se ajustarán. A algunos les gustará y a otros no, y eso está bien. A veces nos damos cuenta de que lo que hacen y de lo que hablan es aburrido. Se habla mucho de política, compras, deportes y lo que hacen otras personas. ¡Es muy aburrido! En ese caso, no necesitamos seguir saliendo con esa gente. Véalos brevemente, comparta lo que pueda y luego discúlpese cortésmente y vaya a hacer otra cosa.

Desear la seguridad y cultivar la renuncia.

Pregunta: ¿Qué pasa con nuestra situación financiera? ¿Deberíamos preocuparnos por eso o no? ¿Deberíamos conseguir un trabajo?

VTC: tengo bastante fuerte vistas sobre esto. Cuando me ordené por primera vez, tomé la determinación de que no me iba a poner ropa de laico ni conseguir un trabajo, sin importar cuán pobre pudiera ser. los Buda dijo que si somos sinceros en nuestra práctica, nunca pasaremos hambre, y pensé: “Yo creo eso”. Durante muchos años fui muy pobre. Incluso tuve que racionar mi papel higiénico, ¡así de pobre era! No podía permitirme calentar mi habitación en el monasterio de Francia en invierno. Pero desde que me ordené en 1977 hasta ahora, nunca he conseguido un trabajo y estoy feliz por eso.

creí lo que Buda dijo y funcionó. Aún así, podría ser bueno tener algún tipo de arreglo financiero antes de ordenarse. Si te sientes cómodo pensando como yo, hazlo. Si no lo hace, trabaje más tiempo antes de ordenarse.

Asegúrate de sentirte realmente cómodo por dentro siendo pobre. Si no te sientes cómodo sintiéndote pobre, entonces no te ordenes todavía, porque lo más probable es que te desnudes más tarde. No creo que sea prudente ordenarse y luego volver a Occidente, ponerse ropa de civil, dejarse crecer el cabello y conseguir un trabajo, especialmente si vive solo como un monástico en una ciudad. La mayoría de las personas ordenadas no lo logran si lo hacen porque no tienen las alegrías de la vida ordenada. no tienen tiempo para meditar y estudiar. Viven con laicos, no con un sangha comunidad. Tampoco tienen los “placeres” de la vida laica, porque no pueden salir a beber y drogarse después del trabajo. No pueden tener novio o novia. Eventualmente, las personas sienten que ya no saben quiénes son, "¿Soy un monástico o un laico? Se hartan y se desvisten. Esto es triste. En lugar de meterse en esta situación, creo que es mejor esperar para ordenarse hasta que haya ahorrado suficiente dinero o hasta que pueda vivir en un monástico comunidad.

El Buda dijo que deberíamos quedarnos en un sangha comunidad y entrenar con un senior monje o monja durante al menos los primeros cinco años después de la ordenación. Necesitamos desarrollar nuestra fuerza interna antes de entrar en situaciones que puedan desencadenar nuestra accesorio. Puede que nos sintamos muy fuertes aquí en la India, pero si volvemos a Occidente y nos vestimos como laicos, muy pronto estaremos actuando como tales también, simplemente porque los viejos hábitos son muy fuertes.

Una vez que somos ordenados, tenemos que trabajar con la mente que desea comodidad y placer. No estoy diciendo que debamos emprender un viaje ascético. Eso es tonto. Pero no necesitamos tener lo mejor esto y lo más cómodo aquello. Es extremadamente importante que, como monásticos, vivamos con sencillez, ya sea que tengamos muchos ahorros o un benefactor o no. Para mantener nuestra vida simple, recomiendo regalar algo si llevas un año sin usarlo. Si han pasado cuatro temporadas y no hemos usado algo, entonces es hora de regalarlo. Esto nos ayuda a vivir con sencillez y permite que aquellos que pueden usar las cosas las tengan.

No deberíamos tener muchas túnicas. En realidad, en Vinaya, dice que debemos tener un juego de túnicas. Es posible que tengamos otro juego para usar cuando lavamos el primero, pero consideramos que el segundo juego no es nuestro, sino que se lo daremos a otra persona. No necesitamos más de dos juegos. No necesitamos un coche, ni siquiera en Occidente. No necesitamos muebles súper cómodos ni una cocina repleta de golosinas. Deberíamos vivir simplemente y estar contentos. Con este estado mental, no necesitaremos mucho dinero. Pero, si nos gusta mucha buena comida, si queremos ir al cine, comprar revistas y tener varias chaquetas abrigadas para el invierno, entonces necesitaremos mucho dinero. Pero también tendremos dificultades para mantener nuestra preceptos.

Tampoco queremos ponernos en una posición en la que seamos una carga para los demás y les moleste tener que cuidarnos. Necesitamos tener algo de dinero, pero no necesitamos extravagancias. Debemos usar nuestras túnicas hasta que tengan agujeros; no necesitamos conseguir un nuevo conjunto de túnicas cada año o incluso cada dos años. No necesitamos tener el último saco de dormir o la mejor computadora. Tenemos que aprender a contentarnos con lo que tenemos. Si tenemos satisfacción interna, no importa cuánto tengamos o no, estaremos satisfechos. Si nos falta contentamiento, podemos ser muy ricos, pero en nuestro corazón nos sentiremos pobres.

Necesitamos pensar en organizarnos y tener monástico comunidades para que podamos vivir juntos sin que nadie tenga que trabajar fuera del monasterio. Viviendo en una comunidad, nos apoyamos unos a otros para mantener nuestra preceptos y en la práctica. El problema es que los occidentales tendemos a ser individualistas, y eso nos dificulta vivir en comunidad. Nos gusta hacer nuestro propio viaje. Nos preguntamos: “¿Qué hará la comunidad por mí?” No queremos seguir reglas. Queremos tener nuestro propio auto y no queremos compartir cosas con otros. No nos gusta tener que seguir un horario o trabajar en beneficio de la comunidad. Preferimos ir a nuestra propia habitación y meditar en la compasión por todos los seres sintientes!

Pero luego, cuando estamos solos, sentimos lástima de nosotros mismos, “Pobre de mí. No hay ningún monasterio en el que yo viva. ¿Por qué otra persona no hace un monasterio? Entonces me iré allí a vivir”.

Tenemos que mirar dentro de nosotros mismos. Si no queremos pasar por las dificultades de vivir en una comunidad, no debemos quejarnos de no tener los beneficios de vivir en una. Si vemos el valor de establecer una comunidad, para nosotros y para los demás, para el bienestar a corto plazo de los monásticos y para el florecimiento del Dharma a largo plazo, entonces si tenemos que sacrificar algo, estaremos felices de hacerlo. que. Compruebe en su propia mente lo que quiere hacer. los Buda configurar el sangha como comunidad para que podamos apoyarnos unos a otros en la práctica. Es mejor si podemos hacer eso. Pero tenemos que alegrar nuestras mentes para vivir en comunidad.

Relajarse en la estructura

Pregunta: A veces la estructura cuando vivimos juntos hace que la gente se ponga tensa. ¿Cómo podemos estar relajados, cálidos y apoyarnos unos a otros?

VTC: Pasamos por una transición cuando aprendemos a vivir como un sangha comunidad. Al principio, algunas cosas parecen extrañas y otras cosas nos molestan. Tenemos que hacer una pausa, mirar nuestras reacciones y usar estas situaciones para aprender sobre nuestra mente.

Por ejemplo, he observado que a los recién ordenados les encanta sentarse al frente. En las enseñanzas públicas, ponen su asiento incluso frente a los mayores. sangha. Piensan: “Ahora estoy ordenado, así que puedo sentarme al frente”. Pero nos sentamos en orden de ordenación, por lo que el nuevo sangha debe sentarse en la parte de atrás. A menudo no nos gusta eso.

O la sangha almuerza a las 11:30, pero no queremos comer tan temprano. Queremos comer al mediodía. O el sangha come en silencio, pero queremos hablar. O, el otro sangha estamos hablando, pero queremos comer en silencio. O dijeron las oraciones de dedicación al final de la comida, pero no hemos terminado (¡Eso es lo que me pasó hoy!). Nuestra mente se pone tensa por todo esto. A veces nos rebelamos contra la estructura, a veces nos apretamos para encajar en ella. Ningún estado mental es muy saludable. Entonces, en lugar de tratar de averiguar qué HACER, debemos hacer una pausa, mirar nuestra mente y relajarnos.

La estructura nos ayuda a dejar de perder el tiempo pensando en muchas cosas. Cuando nos sentamos en orden de ordenación, no tenemos que pensar en dónde sentarnos. No tenemos que preocuparnos si hay un lugar para nosotros. Un lugar estará allí. Sabemos dónde nos sentamos, y nos sentamos allí.

En todas las culturas, comer juntos es un signo de amistad. A veces el sangha podemos comer en silencio, y podemos estar felices y relajados cuando lo hacemos. Otras veces, cuando hablamos, podemos estar felices y relajados y conversar juntos. Trata de ir con lo que está pasando, en lugar de tener tantas opiniones sobre cómo te gustaría que fueran las cosas o cuál crees que es la mejor manera de hacerlas. De lo contrario, nuestra mente siempre encontrará algo de qué quejarse. ¡Pasaremos mucho tiempo construyendo nuestras opiniones, que, por supuesto, siempre son correctas en virtud de que son las nuestras! La estructura nos permite soltar todo esto. No tenemos que pensar en todo. Sabemos cómo se hacen las cosas y las hacemos así.

Entonces, dentro de esa estructura, encontramos tanto espacio para que nuestra mente se relaje, porque no tenemos que preocuparnos por qué hacer, dónde sentarnos o cuándo comer. Solemos pensar que la falta de estructura nos da espacio, pero sin estructura, a menudo tenemos confusión e indecisión. Nuestra mente forma muchas opiniones, "¿Cómo es que estamos teniendo dal-bhat para el almuerzo, estoy cansado de dal-bhat. ¿Por qué la cocina no puede hacer otra cosa? Dada la elección, nuestra mente estará insatisfecha y se quejará. Pero si nos acostumbramos a comer lo que nos den, entonces seremos felices.

Por supuesto, la estructura no debe ser tan estrecha que no podamos respirar. Pero mi experiencia con Western sangha en la tradición tibetana es que demasiada estructura no es nuestro problema.

Llegamos a conocer muy bien a las personas a ambos lados de nosotros cuando nos sentamos en orden de ordenación. Una vez recuerdo haber pensado: “No me gusta la persona a mi derecha porque está muy enojada. No me gusta la persona a mi izquierda porque tiene una personalidad tan obstinada”. Tuve que detenerme y decirme a mí mismo: “Estaré sentado junto a estas personas durante mucho tiempo. Cada vez que asisto a una reunión de Dharma, me sentaré entre esta y aquella, así que será mejor que me acostumbre y aprenda a que me gusten”.

Sabía que tenía que cambiar, porque esa es la realidad de la situación. No podía decir: “No quiero sentarme aquí. Quiero ir y sentarme cerca de mi amigo”. Tuve que cambiar de opinión, apreciarlos y aprender a quererlos. Tan pronto como comencé a trabajar en mí mismo, las relaciones con ellos cambiaron. A medida que pasan los años, desarrollamos una relación especial con las personas con las que nos sentamos, porque nos vemos crecer y cambiar.

Cuando me ordené, el Western sangha era básicamente un grupo de viajeros hippies (algunos habían tenido una carrera previa, otros no). ¿Tienes idea de cómo éramos? Ahora miro a las mismas personas y veo individuos con cualidades increíbles. Realmente los he visto crecer. Es alentador ver a las personas trabajar con sus cosas y transformarse, ver su fuerte determinación y ver el servicio que ofrecen a los demás. Es importante que nos apreciemos unos a otros. Ahora, cuando miro hacia arriba y hacia abajo, veo personas con muchas buenas cualidades y me regocijo. Este es un traductor; que se hace mucho para ayudar a las monjas; éste pinta, aquél enseña.

Cuestiones de género

Pregunta: Desde que me ordené en la tradición tibetana, siento que no soy solo un monástico. También hay un problema por ser mujer. Nos convertimos en monásticos, pero como monjas ya no somos iguales. Nos volvemos inferiores a los hombres y los monjes.

VTC: Sí, yo también siento esto. En mi opinión, esta situación no es saludable para la comunidad budista en su conjunto ni para los individuos que la integran. Viví en la comunidad tibetana durante muchos años y no me di cuenta hasta que regresé a Occidente, cuánto me había influenciado la visión de las mujeres en la comunidad budista tibetana sin que yo lo supiera. Me había hecho perder la confianza en mí mismo.

Me sentí tan diferente en Occidente. Nadie me miraría de forma extraña si, como mujer, tuviera un papel de liderazgo o hiciera preguntas o expresara mis pensamientos en un debate. Para mí, volver a Occidente fue saludable. Fue bueno para mí estar en una sociedad más abierta. Hay espacio allí para usar mis talentos.

La situación de las mujeres en la comunidad tibetana ha cambiado en los últimos veinte años. Creo que gran parte de esto se debe a la influencia occidental y a que los occidentales hacen preguntas como: “El budismo dice que todos los seres sintientes son iguales. ¿Por qué no vemos mujeres haciendo xyz?”.

A medida que el budismo avanza hacia Occidente, es esencial que las cosas sean de género igual o neutral. Me sorprende que en algunas de las oraciones utilizadas por la FPMT todavía diga “Los Budas y sus hijos”. Un lenguaje con sesgo de género como este se consideró insatisfactorio hace veinte años en Occidente. ¿Por qué los budistas, y especialmente los budistas occidentales que son conscientes de la discriminación de género, todavía la usan? No hay ninguna razón por la que debamos usar un lenguaje sesgado de género. Eso necesita cambiar.

Además, los monjes y las monjas deben ser tratados por igual y respetarse mutuamente. Si queremos que los occidentales respeten el Dharma y el sangha, tenemos que respetarnos y tratarnos por igual. He visto a algunos monjes comportarse como si estuvieran pensando: "Ahora soy un monje. Soy mejor que las monjas. Puedo sentarme frente a ellos en las enseñanzas. Puedo decirles qué hacer”. Esto es dañino para la práctica de los monjes, porque desarrollan orgullo, y el orgullo es una aflicción que impide la iluminación. Tener igualdad de género es bueno no solo para las monjas, sino también para los monjes.

Pregunta: Me di cuenta al interactuar con los monjes occidentales que muchos de ellos tienen una actitud, "Oh, solo eres una monja". Yo estaba completamente sorprendido y decepcionado de ellos. No creo en su actitud.

VTC: ¡No deberías creerlo, y ellos tampoco! Curiosamente, he notado que casi todos los westerns monje que tenía la actitud, “Soy un monje; Soy superior a las monjas”, se ha despojado posteriormente. Todos los que me menospreciaron y dijeron: “En el lamrim una de las ocho cualidades de un buen renacimiento humano es ser varón”, ya no son monjes. Los que eran arrogantes y se sentaron al frente e hicieron comentarios despectivos sobre las monjas se han desvestido. Está claro que ese tipo de actitud no los benefició. Era un obstáculo en su propio camino y también hace que los occidentales pierdan la fe en el Dharma. Cuando los monjes emprenden ese tipo de viaje, sepan que es su propio viaje. No tiene nada que ver contigo. No pierdas la confianza en ti mismo y no te enojes con ellos. Si puede señalarlo de una manera apropiada, hágalo.

Ser una feminista furiosa en la comunidad tibetana no funciona. Los monjes te desacreditarán por completo. Se respetuoso. Pero eso no significa que pierdas la confianza en ti mismo o suprimas tus talentos y buenas cualidades.

No te obsesiones con la desigualdad de género. Tuve una experiencia interesante que me ayudó a ver mis propias actitudes. Cada vez que se ofrece tsog en el templo principal, los monjes ofrecen el plato grande de tsog a Su Santidad, y los monjes reparten el ofertas. Hace muchos años, cuando estuve allí, pensé: “Siempre son los monjes los que ofrecen a Su Santidad. Siempre son los monjes los que reparten el ofertas. Las monjas tienen que sentarse aquí y mirar”. Entonces me di cuenta de que si las monjas fueran que ofrece tsog a Su Santidad y repartiendo el tsog a todos, decía: “¡Miren, los monjes simplemente se sientan allí, y nosotras las monjas tenemos que hacer todo el trabajo!” Cuando vi cómo pensaba mi mente, simplemente me dejé llevar.

No nos convertimos en monásticos por el estatus, por lo que señalar la desigualdad de género no es un esfuerzo por ganar estatus o prestigio. Es simplemente permitir que todos tengan las mismas de la máquina al Dharma y disfrutar de la misma confianza en sí mismos cuando lo practican. Es bueno que todos ustedes, monjes y monjas, se den cuenta de esto. Es bueno que podamos hablar de ello abiertamente. La gente hace todo tipo de viajes, y tenemos que aprender a discriminar cuál es nuestra responsabilidad y qué viene de la otra persona. Si vemos que proviene de la arrogancia o insatisfacción de otro, reconoce que es su viaje. No tiene que ver con nosotros. Pero si provocamos o antagonizamos a alguien, tenemos que reconocerlo y corregirnos.

No necesitamos convertirnos en tibetanos.

Pregunta: Cuando acaba de ordenarse, ¿sintió presión para convertirse en tibetano?

VTC: Sí, lo hice. No había muchos monjes o monjas occidentales cuando me ordené, así que usé a las monjas tibetanas como modelos a seguir. Traté muy duro de ser como las monjas tibetanas. Traté de ser extremadamente modesto, hablar en voz baja y decir muy poco. Pero no funcionó. No funcionó porque yo no era monja tibetana; Yo era un occidental. Tuve una educación universitaria y una carrera. No era apropiado para mí pretender ser este pequeño ratón en la esquina que nunca hablaba. Las monjas tibetanas ahora, más de veinte años después, son un poco más comunicativas, pero todavía bastante tímidas.

Traté de adoptar los modales tibetanos, por ejemplo cubriéndome la cabeza con mi zen cuando me sonaba la nariz. Pero tenía alergias, lo que significaba que pasaba mucho tiempo con la cabeza bajo mi zen. No funcionó para mí copiar los modales tibetanos. Ahora los tibetanos se dan cuenta de que los occidentales se suenan la nariz sin ocultarlo.

Somos occidentales y eso está bien. Trabajar transculturalmente, como lo estamos haciendo, nos hace ver cosas de las que normalmente no seríamos conscientes si solo estuviéramos con personas de nuestra propia cultura. Tenemos muchos supuestos culturales que no reconocemos hasta que vivimos en una cultura que no tiene esos supuestos. La disonancia nos hace cuestionarnos las cosas. Tomamos conciencia de nuestras normas internas y supuestos. Esto es ventajoso, porque nos hace preguntar: "¿Qué es Dharma y qué es cultura?" A veces, cuando nuestro maestro hace algo que no nos parece correcto, podemos ver que es porque tenemos costumbres o valores culturales diferentes. No es porque nuestro maestro esté equivocado o sea estúpido.

No necesitamos cambiar y tratar de actuar o pensar como tibetanos. Está bien que seamos occidentales. Su Santidad dice: “Incluso si ustedes, los occidentales, intentan ser como los tibetanos, todavía tienen una nariz grande”. No necesitamos convertirnos en tibetanos, pero debemos domar nuestras mentes. También debemos ser corteses cuando vivimos en otra cultura.

Respondiendo a las críticas

Pregunta: ¿Cómo reaccionas cuando los laicos te dicen que no estás manteniendo tu votos ¿puramente?

VTC: Si lo que dicen es correcto, digo: “Muchas gracias por señalarme eso”. Si lo que dice la otra persona es correcto, debemos agradecerle. Si lo que dicen no es correcto, entonces explicamos lo que es correcto. Si nos dicen que hagamos algo en contra de nuestros preceptos, no lo hacemos. Pero si nos recuerdan cómo actuar, decimos: “No estaba siendo muy consciente. Gracias por señalarme eso.” Si lo hacen con una buena o mala motivación no nos importa.

Debemos ayudarnos unos a otros en el camino. En el Vinaya, la Buda enfatizó mucho esto y, de hecho, esta es una de las razones por las que hizo que los monásticos vivieran juntos en comunidades. La vida comunitaria es importante porque en ella nos apoyamos y nos corregimos cuando nos equivocamos.

Nuestro ego occidental encuentra difícil ser humilde y aceptar que otros señalen nuestras fallas. A menudo nos falta humildad, la primera cualidad de un monástico's mente, y están orgullosos en su lugar. Tenemos la actitud, “¡No me digas que cometí un error! ¡No me digas que corrija mi comportamiento!”

Sin embargo, para ser un practicante exitoso, tenemos que convertirnos en una persona que valore ser corregida. Tenemos que aprender a aceptar las sugerencias de la gente. Ya sea que otros den consejos en forma de sugerencia o crítica, por nuestro propio bien debemos ser capaces de escuchar y tomarlo en serio. ¿No estamos practicando Dharma porque queremos cambiar de opinión? ¿Nos ordenamos para poder seguir siendo los mismos, atrapados en nuestras viejas costumbres? No claro que no. Hicimos esto porque sinceramente queremos mejorar. Entonces, si alguien nos señala que estamos siendo descuidados o dañinos, debemos decir: "Gracias". Si nos dicen que no actuábamos de acuerdo con nuestros votos, deberíamos pensar en lo que están diciendo y ver si es verdad.

Pregunta: Pero, ¿y si te lo dicen en la cara, públicamente?

VTC: ¿A dónde vamos a ir en el mundo donde nadie nos criticará? Digamos que estamos en una habitación y solo dejamos entrar a las personas que son amables con nosotros. Primero comenzamos con todos los seres sintientes. Luego tiramos a éste porque nos criticó, luego a aquél porque cree que estamos equivocados, luego a éste porque no nos aprecia, y muy pronto somos los únicos en la sala. Hemos echado fuera a todos los seres sintientes, porque ninguno de ellos nos trató bien. Entonces seremos felices? Difícilmente. Hay que tener tolerancia y paciencia.

Cuando la gente anuncia nuestras faltas públicamente y nos sentimos humillados, debemos tomar la determinación de nunca hacer lo mismo con nadie más. Debemos comportarnos con destreza, y si tenemos que corregir a alguien, debemos tratar de no hacerlo públicamente. Tampoco debemos hacerlo en privado de una manera agresiva o despiadada.

Respeto a la sangha occidental

Pregunta: ¿Podría decir algo sobre el hecho de que algunos occidentales valoran más a los monásticos y maestros tibetanos que a los occidentales?

VTC: Desafortunadamente, esto sucede. Por lo general, el racismo en Occidente es contra los asiáticos, pero en el área espiritual es diferente y son más respetados. tan occidental sangha y los maestros de Dharma experimentan el resultado del prejuicio racial.

Es increíblemente importante para Western sangha respetar a otros occidentales sangha. Si nosotros mismos tenemos la actitud, “Solo voy a las enseñanzas de los tibetanos porque ellos son los verdaderos practicantes”, o “Solo voy a escuchar los consejos de los maestros tibetanos porque los occidentales no saben mucho, ” entonces no estamos respetando nuestra propia cultura y no seremos capaces de respetarnos a nosotros mismos. Si no respetamos a otros occidentales sangha, no nos sentiremos dignos de respeto por nosotros mismos.

Conozco a algunas personas que piensan: “Solo escucharé lo que diga mi maestro. Es un geshe tibetano o un rinpoche tibetano. no voy a escuchar al anciano sangha, especialmente los occidentales, porque son como yo, crecieron con Mickey Mouse. ¿Qué saben? Quiero algo real, y eso solo vendrá de un tibetano”.

Si pensamos así, será difícil respetarnos a nosotros mismos, porque nunca seremos tibetanos. Somos occidentales toda esta vida. Si pensamos así, perderemos muchas oportunidades de aprender. ¿Por qué? No vivimos con nuestros maestros, por lo que nuestros maestros no nos ven todo el tiempo. Nuestros maestros generalmente nos ven cuando nos comportamos bien. Nuestros maestros se sientan en el trono; entramos. Nos vestimos apropiadamente, nos inclinamos, nos sentamos y escuchamos las enseñanzas. O vamos a una entrevista con nuestro maestro y nos sentamos a sus pies. Estamos en nuestro mejor comportamiento en esos momentos. Somos dulces, serviciales y corteses. Nuestro maestro no nos ve cuando estamos de mal humor, cuando somos mandones, cuando estamos de mal humor porque nos ofendimos o cuando estamos hablando con dureza a los demás. Nuestro profesor no podrá corregirnos en estos momentos porque no los ve.

Pero el sangha con el que vivimos ve todo esto. Nos ven cuando somos amables y también cuando estamos malhumorados, cuando somos amables y cuando estamos malhumorados. Es por eso que vivir en una comunidad es valioso. El viejo sangha se supone que deben cuidar de los juniors. Los ancianos nos señalan esas cosas. Es su responsabilidad corregir a los jóvenes con amabilidad.

Este tipo de aprendizaje es invaluable. No pienses que aprender el Dharma solo significa escuchar las enseñanzas. Implica también dejarnos corregir y aprender de los errores que cometemos en los encuentros de la vida cotidiana. Significa aprender a apoyar y ayudar a otros sangha miembros con compasión.

Pregunta: Estaba pensando más en cómo la comunidad laica ve a los monásticos occidentales.

VTC: Siguen lo que nos ven hacer. Por eso hablé primero de que respetáramos a otros occidentales. sangha. Si mostramos respeto por los antiguos occidentales sangha, los laicos nos mirarán y seguirán nuestro ejemplo. Si solo respetamos el tibetano sangha, geshes y rinpoches y tratan a los occidentales sangha y los maestros mal, los laicos occidentales harán exactamente lo mismo. Entonces, si queremos cambiar la situación, debemos comenzar con nuestra propia actitud y comportamiento hacia Occidente. sangha.

Inicialmente, recibí muy poco apoyo de los occidentales. Creo que en parte fue porque tenía una actitud racista pensando que solo los tibetanos eran buenos practicantes. Desde entonces he aprendido que eso no es cierto. Algunos occidentales son practicantes muy sinceros y dedicados y algunos tibetanos no lo son. Tenemos que mirar a cada individuo.

A medida que practicamos, desarrollamos algunas cualidades que la gente ve. Entonces están más dispuestos a apoyarnos. apoyando al oeste sangha es un tema sobre el que los laicos occidentales necesitan ser educados. Esta es una de las razones por las que es importante tener monasterios en Occidente. Cuando las personas apoyan a una comunidad, el dinero se destina a beneficiar a todos en la comunidad: personas mayores, personas con cualidades y personas nuevas que no han desarrollado muchas cualidades pero que tienen fuertes aspiración. El apoyo se repartirá por igual. Si el apoyo va solo a aquellos que han practicado por un tiempo, entonces, ¿cómo vivirán los recién ordenados? Si el apoyo solo va para los maestros, ¿qué hace la gente al principio cuando no tiene la capacidad de enseñar? ¿Qué pasa con las personas que no quieren enseñar pero tienen muchos otros talentos que ofrecer?

Además, es bueno si sangha compartir entre nosotros. No creo que sea saludable para todos tener que mantenerse a sí mismos. Entonces tenemos clases de sangha—los que son ricos y los que son pobres. Los ricos pueden viajar aquí y allá para recibir enseñanzas. No tienen que trabajar en los centros de Dharma porque pueden mantenerse por sí mismos. Los pobres no pueden ir a recibir enseñanzas y retiros porque tienen que trabajar en un centro de Dharma solo para conseguir comida. Eso no está bien.

Esto necesita educación en la comunidad laica y en la sangha comunidad. Lo principal es que cuanto más moderados nos volvamos, más laicos valorarán lo que hacemos y más les gustará tenernos cerca. Pero si actuamos como ellos, yendo al cine, comprando esto y aquello, escuchando música, entonces correctamente dicen: “¿Por qué debería apoyar a esa persona? Él es como todos los demás”.

Pregunta: En Holanda nos dicen que seamos “buenos” para que la gente nos valore y nos apoye. Pero soy muy nuevo, y esa obligación me presiona mucho. ¿Cómo llego a un cierto equilibrio?

VTC: No es divertido estar tenso, ¿verdad? Si estamos felices y relajados por dentro, naturalmente, nuestras acciones serán más placenteras. Si, a través de nuestra práctica, somos capaces de trabajar con nuestra basura, estamos más centrados. No tenemos que esforzarnos tanto para ser “buenos”. No tenemos que meternos en lo que pensamos que otros piensan que deberíamos ser. Solo sé sincero, haz lo mejor que puedas, admite cuando cometas un error y aprende de ello.

Muchos de nuestra preceptos tener en cuenta lo que decimos y hacemos, porque es más fácil controlar nuestra cuerpo y habla que controlar nuestra mente. A veces nuestra mente no está del todo apagada. Está hirviendo porque estamos furiosos con alguien. Pero en esas situaciones, recordamos nuestra preceptos, y piensa: “Puede que esté enojado por dentro, pero no puedo soltarlo todo. Eso no es productivo. No me ayuda a mí, a la otra persona oa la comunidad. Tengo que encontrar formas de calmarme y luego ir a esa persona y discutir el problema con él”. Al comienzo de nuestra práctica, no estamos muy apagados, pero si practicamos lamrim y la transformación del pensamiento, gradualmente cambiarán nuestras emociones, pensamientos, palabras y acciones. Entonces la gente a nuestro alrededor pensará: “¡Guau! Mira cuánto ha cambiado esta persona. Actúa mucho más apagada que antes. Ella es mucho más amable. ¡El Dharma realmente funciona!”

No creo que, en general, la gente en los centros de Dharma piense que el sangha tiene que ser perfecto. Hacemos lo mejor que podemos. A veces tenemos que explicar: “Soy un principiante. Tengo un desliz, pero lo estoy intentando”.

Es útil mirar dentro y ver cuál de los tres venenos es el grande para nosotros. ¿Es ignorancia, enfadoo accesorio? Cualquiera que sea tu grande, trabaja principalmente con eso.

Para mi fue enfado. No era necesariamente una persona que gritaba y chillaba. pero yo tenia mucho enfado adentro, y salió en todo tipo de otras formas. El hecho de que no explotemos no significa que no tengamos un problema con enfado. A veces nos enfadamos tanto que no hablamos con nadie. Entramos en nuestra habitación y no nos comunicamos. Salimos del centro o del monasterio.

Trabaja con cualquier emoción negativa que sea la principal que te aflija. Aplícale los antídotos lo mejor que puedas. Además, sé consciente de lo que dices y haces, de modo que aunque no puedas controlar tu mente, al menos trates de no molestar demasiado a los demás. Si lo perdemos y arrojamos nuestra basura sobre los demás, debemos disculparnos después. Cuando tenemos la confianza para disculparnos, hemos llegado a alguna parte en nuestra práctica.

Muchas gracias a todos. Ustedes son increíblemente afortunados de haber recibido la ordenación, así que atesórenla y sean felices monjes y monjas.

Sentémonos en silencio durante un par de minutos. Piensa en lo que hemos discutido. Entonces vamos a dedicar.