Comparando y contrastando puntos de vista

• La relación del intelecto y el cristianismo
• Balanceo temprano vistas con los del budismo
• Un Dios personal
• El valor de un monástico estilo de vida
• Renacimiento
• Práctica diaria, oración y meditación
• La diferencia entre crecimiento espiritual y psicológico.

Comparando y contrastando (descargar)

Parte 1: La mirada de un benedictino
Parte 2: La vista de una bhikshuni

Pregunta: Hermana Donald, ¿podría hablar sobre la relación del intelecto y el cristianismo?

Hermana Donald Corcoran (SDC): Esta es una pregunta muy importante que podríamos discutir durante mucho tiempo. En El castillo interior, Teresa de Ávila dijo: “Me di cuenta de que el de los hombres no es el intelecto: la mente superficial no es el intelecto.” Es significativo que las personas medievales comprendieran que la mente superficial no es la mente profunda. El cristianismo medieval tenía una consideración muy profunda por el camino de la mente, en términos budistas podrías llamarlo el camino de la mente. jnana o sabiduría. Desafortunadamente, debido a la revolución científica del siglo XVII y la ilustración en el siglo XVIII, el cristianismo se alejó de esas corrientes culturales y se convirtió principalmente en una forma de bhakti, un camino de fe o de emoción. Creo que necesitamos recuperar el camino de la intuición contemplativa o del conocimiento. Sin embargo, el problema es que gran parte de la teología contemporánea está en el nivel de de los hombres más bien que intelecto. A veces es incluso en el nivel de los juegos académicos racionales, en lugar de una profunda visión contemplativa que nutre el intelecto como facultad espiritual. En Occidente ya no nos damos cuenta de que la mente profunda es una facultad espiritual. De hecho, en círculos académicos y otros, nos burlamos de la intelecto hasta cierto punto. Creemos que la religión está separada de eso. Por lo tanto, creo que hay que recuperar el camino del conocimiento. Ha habido una fisura entre el intelecto y la emoción, el intelecto y la fe, y necesitamos mucho trabajo para cambiar eso.

Pregunta: Tanto el cristianismo como el budismo son religiones patriarcales centradas en el hombre. ¿Cómo pueden las mujeres encontrar satisfacción en ellos?

COSUDE: Es verdad; El cristianismo, y en particular el catolicismo romano, está dominado por los hombres. Sin embargo, las mujeres han encontrado sentido. Hemos recorrido un largo camino en poco tiempo, pero nos queda un largo camino por recorrer. Si nos fijamos en temas particulares, por ejemplo, la ordenación de mujeres, creo que se han logrado avances tremendos en veinte años. Sin embargo, todavía queda un largo camino por recorrer para cambiar la mentalidad de los cristianos de a pie, y mucho menos la de la jerarquía. Aún así, las cosas están cambiando.

Sin embargo, no se trata simplemente de las luchas internas de las mujeres en la Iglesia, sino de cómo la cultura occidental considera lo femenino. Estamos discutiendo no solo los problemas de las mujeres y la igualdad de los sexos, sino el re-honrar todo lo que Jung quiso decir con la alma. Necesitamos restaurar esa parte de nuestra alma. Occidente se ha vuelto, hasta cierto punto, sin alma debido a menospreciar lo femenino. Esto trajo también el rapto ecológico de la Tierra; todo se sigue de eso. Es un tema mucho más profundo que las luchas internas en nuestras tradiciones particulares. La evolución de la conciencia continúa y tengo esperanza. Por supuesto, hay ciertas feministas radicales que son mucho más fuertes que yo al respecto, y tal vez, por lo tanto, sean proféticas.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Aunque históricamente ha habido disparidades entre el poder de hombres y mujeres en las instituciones budistas, la institución no es la práctica. La práctica espiritual va más allá de los roles sociales o los estereotipos de hombres y mujeres. Va más allá de las discriminaciones culturales reflejadas en las instituciones. La práctica real sucede en nuestros corazones. Mientras estemos inspirados para practicar y tengamos de la máquina a las enseñanzas y la guía de maestros calificados, entonces las mujeres pueden encontrar la realización en un camino espiritual. Religión no es lo mismo que instituciones religiosas. Estos últimos fueron creados por personas, pero la verdadera esencia de lo que estamos tratando de desarrollar va más allá de las instituciones y la jerarquía y los sesgos que puedan tener.

Pregunta: ¿Puede decir más acerca de la intensa presión y el calor necesarios para permitir que la luminosidad brille dentro de nosotros?

COSUDE: En la medida en que he estudiado las tradiciones espirituales, la gran literatura espiritual y las biografías de personas santas, es evidente que la transformación no se produce sin la intensa presión de nuestro propio trabajo sobre nosotros mismos, nuestro propio trabajo interior, la alquimia interior que tiene lugar en ese crisol dentro de nosotros. El Antiguo Testamento dice: “Dios es el alfarero que da forma al barro”. Nuestra vida, los retos y limitaciones que tenemos, las bendiciones que tenemos, todo es la mano del Divino Alfarero formándonos. Esa es la intensa presión y el intenso calor que nos transforma en diamante. En la medida en que estemos despiertos y veamos eso, en la medida en que cooperemos con ella y estemos abiertos y dispuestos a ser transformados, sucede la transformación.

VTC: Hay mucha presión y calor intensos en la práctica budista. Hoy en día, algunos occidentales tienen la noción de que la práctica espiritual es alegría y felicidad, amor y luz. Personalmente, encuentro que es aprender a sentarse en un basurero con aceptación e inspiración. No puedo hablar por nadie más, pero gran parte de lo que pasa por mi mente todos los días, el enfado, celos, orgullo, rencores, accesorio, la competencia—es basura. No puedo ignorar eso y vivir en un reino de luz y amor creado por mí mismo. Tengo que lidiar con mi basura sin identificarme con ella. Eso requiere aspiración y energía, así como una paciencia suave pero firme para continuar en el camino. Mucha gente quiere iluminación instantánea: ¡Whammo! ¡Todos mis problemas se han ido! Desafortunadamente, no sucede así. Hermana Donald, por lo que dice, tampoco parece que suceda así según su tradición.

COSUDE: Una de las citas favoritas en los monasterios era: “Inpatientia possidebitas animas vestras”, “Con paciencia poseerás tu alma”. Paciente significa sufrimiento.

VTC: A muchas personas les gustaría la iluminación de comida rápida. Queremos que la espiritualidad sea rápida, barata y fácil; nos gustaría que alguien más hiciera el trabajo por nosotros. Pero esto no es posible. Por un lado, debemos aceptarnos a nosotros mismos, aceptar la basura sin deprimirnos. La aceptación significa que dejamos de sentirnos culpables y enojados con nosotros mismos porque la basura interna está ahí. No significa que simplemente dejemos que esas actitudes perturbadoras sean. Todavía debemos ejercer una energía constante y tener una alegría aspiración para limpiar nuestras mentes y corazones y desarrollar nuestras cualidades y potencialidades.

Pregunta: Bhikshuni Chodron, la mayoría de los occidentales han sido educados con el concepto de un Dios creador. ¿Cómo equilibraste tu educación temprana con tus creencias posteriores como budista tibetano?

VTC: Al compartir mis pensamientos sobre esto, no estoy criticando a las personas que tienen creencias diferentes. Solo expongo mi propia experiencia personal. Cuando era adolescente, mucho antes de tener contacto con el budismo, asistía a la escuela dominical y aprendí acerca de Dios, pero tenía dificultad para entender lo que significaba Dios. No podía relacionarme con el Dios iracundo del Antiguo Testamento, y no podía entender al Dios más amoroso del Nuevo Testamento. Me preguntaba: “Si hay un Dios, ¿cómo es que las cosas suceden de la manera en que suceden? ¿Por qué sigue existiendo el sufrimiento?”. No me sentía cómodo con los conceptos de Dios que me habían presentado. Cuando entré a la universidad, había dejado de creer en Dios, aunque no sabía en qué creía.

El budismo discutió el renacimiento, la causa y el efecto (karma y sus resultados), la interdependencia y la falta de existencia inherente. Me animaron a pensar profundamente en estos para determinar si explicaban o no mi vida y lo que observaba. Mientras hacía esto, estas ideas resonaron en mí. Debido a que pasaron muchos años entre que creí en Dios y cuando acepté las explicaciones budistas, no encontré ningún conflicto interno al cambiar de religión.

COSUDE: Como cristiano, creo en un Dios creador y en la Creación. Ciertamente es parte del Credo. Mi experiencia de Dios es personal, particularmente en la persona de Jesucristo, de quien San Pablo dice que es el icono del Dios invisible. Para mí esa es una de las mejores definiciones de Cristo: él es el icono del Dios invisible. Él es esa puerta abierta al misterio. El misterio es tan grande que no puede ser circunscrito por ninguna teología o ningún símbolo. También me he hecho una idea de ese misterio a través del concepto de Plotinio del uno, que es la fuente; el concepto del bien de Platón; el concepto hindú de satcitananda. Todo esto refleja ese profundo abismo de misterio sin fondo que sé que es el Dios creador. Todos estos prismas pueden reflejar esa luz.

Pregunta: Por favor, hable sobre la idea en el cristianismo de que Dios es un Dios personal y su opinión al respecto.

COSUDE: Ciertamente es parte de la experiencia judeocristiana que experimentamos a Dios como algo personal, como un ser con quien interactuamos. Dios no es solo un absoluto atemporal, una figura distante o un Dios deísta que creó el reloj y lo puso en marcha. Dios es personal, providencial y amoroso, e incluso tenemos una forma humana encarnada en la persona de Jesucristo. Por tanto, la experiencia de Dios es personal y, sin embargo, es una persona que se abre al misterio.

VTC: El budismo, por otro lado, no tiene el concepto de un Dios o creador personal. Existe la creencia en seres que están muy desarrollados espiritualmente —los budas completamente iluminados, los arhats liberados— pero estos seres existen en la continuidad de nuestro estado actual. Hay muchos Budas, no sólo Shakyamuni, que es el Buda de esta época histórica. Aquellos que ahora son Budas no siempre han sido Budas. Una vez fueron como nosotros, confundidos, fácilmente vencidos por enfado, pegajoso y la ignorancia Al practicar el camino para purificar estas actitudes perturbadoras y desarrollar sus buenas cualidades, se transformaron a sí mismos. Por lo tanto, el camino es una cuestión de crecimiento interno de uno mismo. En el budismo, no existe una brecha infranqueable entre los seres sagrados y nosotros. Nosotros también podemos purificar nuestras mentes y desarrollar nuestras buenas cualidades infinitamente. Nosotros también podemos convertirnos en seres completamente iluminados, tenemos eso Buda potencial.

COSUDE: Aunque los cristianos creemos en Dios creador y en las criaturas finitas, todos estamos llamados, como dice San Pedro, a ser partícipes de la naturaleza divina. Por lo tanto, la deificación o theosis es lo que la existencia humana debe ser. Estamos llamados a convertirnos en parte de lo Divino, a ser participantes plenos de lo Divino. Estamos llamados a ser partícipes.

VTC a COSUDE: ¿Cuánto del proceso de volverse divino depende de la propia determinación y práctica y cuánto de la influencia o la gracia de un ser supremo?

COSUDE: Esa no es una pregunta fácil de responder. ¿Cuánto es nuestro trabajo y cuánto es el trabajo de Dios, la naturaleza, la gracia y otros factores? Muchas batallas teológicas se han peleado por esto. En general, nosotros en la tradición católica romana creemos que nuestra libertad está llamada a ser parte de ese proceso. No está predestinado, y la salvación no es automática. La salvación se ha realizado en la redención de Cristo, pero tenemos que abrir nuestras almas. PurificaciónSe necesita ascetismo, trabajo espiritual, práctica, etc. Sin embargo, obviamente hay un espectro de opiniones sobre este tema en la tradición cristiana. Incluso alguien como Agustín, que fue una figura de la Iglesia primitiva, peleó con los pelagianos por esto. Los pelagianos dijeron que tenemos que trabajar más duro mientras que Agustín enfatizó la gracia. Es una historia larga y complicada.

VTC: Dentro del budismo, también hay una variedad de perspectivas sobre este tema. Algunas tradiciones enfatizan la autosuficiencia total, otras enfatizan depender de una guía externa como Amitabha. Buda. Personalmente hablando, creo que está en algún punto intermedio. Los Budas pueden enseñarnos, guiarnos e inspirarnos, pero no pueden cambiarnos directamente. Tenemos que transformar nuestras propias actitudes y acciones. Hay un dicho que dice que puedes llevar un caballo al agua, pero no puedes obligarlo a beber. La transformación espiritual es similar. No estamos solos en un universo hostil; los budas y bodhisattvas definitivamente nos ayudan enseñándonos, dándonos un buen ejemplo e inspirándonos. Por otro lado, si tuvieran el poder de detener todo nuestro sufrimiento, lo habrían hecho. Pero no pueden; sólo nosotros podemos transformar nuestras propias mentes. Nos enseñan, pero hay que ponerlo en práctica.

Pregunta: ¿Cómo puede una madre integrar la monástico estilo de vida en su vida?

COSUDE: Diedrich Bonnhoffer, el gran pastor luterano y escritor espiritual, dijo que Dios debe encontrarse en medio de la vida. Esa es la clave. Cualquiera que sea tu vocación, o tus responsabilidades en la vida, ese es tu camino. Dios debe encontrarse en las obligaciones cotidianas ordinarias de la vida. los monástico el impulso se caracteriza por vivir fuera del centro, no vivir en la dispersión. La madre de familia debe encontrar ese centro interior desde el cual servir a su familia y enfrentar los desafíos y pruebas de la vida familiar. Hace apenas una semana hubo una reseña en el New York Times de un libro del sociólogo Robert Bellah llamado La buena sociedad. Bellah cree que la respuesta a muchos de los problemas de la sociedad estadounidense es lo que él llama “atención”: no permitir que nuestras vidas se disipen, sino vivir conscientemente y con atención. A mis ojos, eso es vivir monásticamente en su sentido más amplio. La transformación de la sociedad no se puede lograr sin la transformación personal según Bellah. Esta es una verdad profunda, que es tan importante en nuestro tiempo.

VTC: Estoy de acuerdo con usted. Es la práctica de la vida diaria lo que cuenta. No debemos pensar que la religión, meditación y la espiritualidad están por aquí, y el trabajo, la familia y la vida cotidiana están por allá. Los dos están unidos. Para que se unan, es importante reservar un momento de tranquilidad todos los días para estar solos, centrarnos, reflexionar sobre nuestras motivaciones y acciones, y tomar algunas resoluciones. Esto nos impide vivir en la dispersión. Cada mañana o tarde, podemos tomarnos quince minutos o media hora y sentarnos, respirar, mirar nuestras vidas, cultivar la bondad amorosa. Si hacemos esto por la mañana, por la noche podemos mirar hacia atrás a lo que sentimos e hicimos durante el día y ver qué salió bien y qué debe mejorarse. No se trata de evaluar hechos externos, sino de nuestras actitudes y acciones. ¿Nos enojamos? ¿Cómo podemos evitar eso en situaciones similares en el futuro? ¿Fuimos comprensivos con alguien que nos criticaba? ¿Cómo podemos aumentar esa paciencia? Al usar el tiempo de tranquilidad para mirar nuestra vida y nuestra mente y cultivar actitudes amables, podemos llevar esas actitudes a nuestra vida diaria. Ser santo no significa verse santo, significa sentirse amable, ser sabio y vivir desde este centro.

Pregunta: Por favor, hable sobre el valor de un monástico estilo de vida.

VTC: Hermana Donald, la gente me pregunta y probablemente también le pregunten a usted: "¿No estás escapando de la realidad siendo monja?" Deben pensar que es fácil escapar de nuestros problemas; ¡todo lo que hay que hacer es cambiarse de ropa y mudarse a un edificio diferente! ¡Si fuera tan fácil, creo que todos se convertirían en monjes y monjas! Sin embargo, el problema es nuestro enfado, nuestra accesorio, nuestra ignorancia, y nos acompañan dondequiera que vayamos, dentro o fuera de un monasterio. De hecho, cuando vivimos en un monasterio, vemos más claramente nuestras actitudes perturbadoras. En la vida laica, podemos ir a casa, cerrar la puerta y hacer lo que queramos. Cuando vivimos en un monasterio, vivimos con personas que pueden no ser el tipo de personas que elegiríamos como amigos. Pero tenemos que aprender a cuidarlos, no superficialmente, sino profundamente. No podemos cerrar la puerta y hacer lo nuestro. los monástico forma de vida nos pone en contacto con donde estamos. No hay escapatoria.

COSUDE: Estaba leyendo una maravillosa entrevista con el Dalai Lama esta mañana en la que habló de las alegrías de vivir en comunidad y del lujo de monástico vida. Nuestra vida y nuestro tiempo son libres para dedicarnos a la práctica espiritual. Comentó: “En la vida de un cabeza de familia casado, uno renuncia inmediatamente a la mitad de su libertad”. Hice una pausa para pensar en eso y concluí: "En monástico vida a la que renunciamos todos nuestra libertad de inmediato”.

Pregunta: Bhikshuni Chodron, por favor explique el renacimiento.

VTC: El renacimiento se basa en que haya una continuidad de la mente. Mente o conciencia no se refiere al cerebro, que es el órgano físico, o simplemente al intelecto. Es la parte consciente y experiencial de nosotros que percibe, siente, piensa y conoce. Nuestra mente es un continuo, un momento mental que sigue al siguiente. Cuando estamos vivos, nuestra conciencia burda opera: vemos, oímos, saboreamos, olemos, tocamos y pensamos. Pero cuando morimos, nuestro cuerpo pierde la capacidad de mantener la conciencia, y durante el proceso de la muerte, nuestra mente se disuelve gradualmente en un estado muy sutil y finalmente deja el cuerpo en el momento de la muerte. Influenciada por nuestras acciones anteriores, nuestra mente transmigra a otra cuerpo.

Algunas personas preguntan: "Si hay una mente que transmigra de un cuerpo a otro, entonces, ¿no es eso un alma? Desde un punto de vista budista, no. Alma implica una personalidad sólida, fija, algo que soy yo. Pero en el budismo, la mente es un flujo, es un continuo que cambia momento a momento. Por ejemplo, cuando miramos superficialmente el río Mississippi, decimos: "Ahí está el río Mississippi". Pero si, a través del análisis, tratáramos de encontrar el río Mississippi, de aislar algo que es, ¿podríamos encontrarlo? ¿Es el río Mississippi el agua? ¿los bancos? el limo? ¿Es el río de Missouri o el de Luisiana? No podemos encontrar nada sólido o permanente para aislar como el río porque el río está hecho de partes y está en constante cambio.

Nuestra corriente mental es similar. Cambia cada momento. No pensamos ni sentimos lo mismo en dos momentos. Cuando analizamos, no podemos aislar nada como la mente o como yo. No hay nada que identificar como una personalidad sólida o un alma. Pero cuando no analizamos y solo hablamos superficialmente, podemos decir: "Estoy caminando" o "Estoy pensando". Esto se dice sobre la base de que hay un continuo de momentos de la mente o cuerpo que están en constante cambio, dependiendo los últimos de los anteriores. No hay alma fija o personalidad que vaya de vida en vida.

COSUDE: Seguramente muchas personas se preguntan qué pienso sobre la reencarnación. ¡Si hay renacimiento, quiero al menos dos semanas de descanso! La tradición católica romana ha tomado una posición firme en contra de la reencarnación. Puedo aceptar eso, pero tampoco tengo ninguna razón fuerte para oponerme o afirmar la idea del renacimiento. Estoy abierto, y he puesto entre paréntesis la pregunta. Veo una gran semejanza entre la enseñanza budista y la enseñanza católica sobre el proceso del camino espiritual: ambas dicen que necesitamos Purificación, educación y formación. El catolicismo romano habla del purgatorio. Es decir, cuando las personas mueren, no necesariamente están listas para ver el rostro de Dios y necesitan una mayor transformación. Aquí encontramos cierta similitud con la reencarnación: el tema básico es que necesitamos mucha educación, formación y Purificación poder ver a Dios. Esto tiene sentido para mi. Hay, creo, una especie de profunda armonía entre el budismo y el catolicismo aquí.

Pregunta: ¿Por qué algunos grupos cristianos consideran varios orientales meditación prácticas como cultos o influenciados por el diablo?

COSUDE: Sé que lo hacen, pero no por qué lo hacen. La visión ecuménica más amplia se remonta a la lucha temprana dentro del cristianismo para salir del mundo judío, hacia el mundo helenístico y pagano de la época. Irrumpir en las categorías filosóficas griegas del pensamiento fue una lucha. Ya en el siglo segundo, encontramos al teólogo y apologista cristiano, Justin Martyr, quien dijo: “Dondequiera que encuentres la verdad, allí encontrarás a Cristo”. No podría decir exactamente por qué algunos cristianos no tienen ese punto de vista, excepto que creo que es un error y se basa en un significado muy estrecho de las Escrituras. Pero la tradición católica ha tenido sólidamente ese gran punto de vista ecuménico casi desde el principio. Por ejemplo, el primero en traducir el Corán en la Europa medieval fue Pedro el Venerable, un benedictino Abad.

VTC: En el budismo, decimos que si cierta creencia o práctica ayuda a uno a convertirse en una mejor persona, entonces practíquela. No importa quién lo dijo. Por ejemplo, tanto Jesús como el Buda habló sobre la bondad amorosa y la compasión, sobre la paciencia y la no violencia. Debido a que estas cualidades nos llevan a la felicidad temporal y última, debemos poner en práctica las enseñanzas sobre ellas, independientemente de quién las haya enseñado.

Pregunta: Describa su práctica diaria u oración y meditación. que se siente meditar en tu tradición?

COSUDE: Toda nuestra vida de oración como benedictinos está en el marco, la cultura si se quiere, de la liturgia. Recitamos juntos el Oficio Divino cuatro o cinco veces al día. La saturación continua con las “semillas” de las Escrituras en el lugar más profundo de nosotros. Se nos enseña a hacer lectura espiritual con oración y contemplación, especialmente lectura de las Escrituras, escritores de la Iglesia primitiva (Padres de la Iglesia) y grandes monástico autores Hay muy poco método en el camino benedictino. En las últimas dos décadas ha habido más adopción de métodos específicos como la oración centrada (que en realidad es una forma antigua). Meditación es una introversión deliberada. En nuestros días existe una mayor necesidad de que los monásticos cristianos sean meditadores conscientemente comprometidos con una práctica específica. Toda nuestra vida nos forma y cultiva nuestra alma; pero deliberado, apofático, sin imagen meditación puede ser muy útil. Además, hay tanta sabiduría y transmisión espiritual viva en el hesicasta (Oración de Jesús) tradición. Pero, de nuevo, no es solo una técnica; es toda una forma de vida. El aumento de la "conversión" conduce a una mayor y más profunda kénosis o autovaciado. A medida que nos transformamos más y más, se derrama en diaconía (servicio) y koinonia (comunidad).

VTC: Aquí hablaré de mi práctica personal, pero cada persona practica de manera diferente. Hay ciertas meditaciones y oraciones que prometí hacer todos los días. Cuando me despierto por la mañana, hago algunos de estos durante una hora y media o dos horas. El resto lo hago más tarde en el día. Esto agrega estabilidad a mi vida, porque lo primero que hace cada mañana es un momento tranquilo para reflexionar. La vida de una monja puede ser muy ocupada—enseñando, aconsejando, escribiendo, organizando—así que tener tiempo para meditación en la mañana y más tarde en el día es muy importante. A veces hago retiros, lo que implica meditar de ocho a diez horas al día y vivir en silencio. El retiro es enriquecedor porque brinda la oportunidad de profundizar en la práctica, con el fin de poder beneficiar a todos los seres de manera más efectiva a través de la mejora de uno mismo.

En el budismo, hay dos formas básicas de meditación. Una es desarrollar la estabilidad mental o la concentración, la otra es obtener perspicacia o comprensión a través de la investigación. Hago ambos. Mi práctica también incluye visualización y mantra principal recitación.

Pregunta: Por favor comente sobre la relación de la religión y la psicología. ¿Hay alguna diferencia entre el crecimiento espiritual y psicológico? ¿Se puede estar muy evolucionado espiritualmente y seguir teniendo problemas psicológicos?

COSUDE: Ciertamente, pero el verdadero crecimiento en el Espíritu debería traer sanidad a niveles cada vez más profundos. Sin embargo, incluso un esquizofrénico podrían ser un santo No podemos pasar por alto lo psicológico para llegar a lo espiritual. Es una cuestión muy compleja, y desearía que tuviéramos más tiempo para tratarla.

VTC: La religión y la psicología tienen similitudes y diferencias. La psicología se orienta más hacia la salud mental y la felicidad en la vida presente, mientras que la religión mira más allá y busca no sólo la fortuna presente, sino la trascendencia de la limitada situación humana. De hecho, para trascender nuestras limitaciones, tenemos que estar dispuestos a renunciar a la accesorio para presentar la felicidad.

Para tener un crecimiento espiritual genuino, uno debe tener un crecimiento psicológico correspondiente. En mi opinión, las personas que tienen experiencias místicas y luego se enojan porque se quema la tostada han perdido el tren. La trascendencia no se trata de tener experiencias pico temporales, se trata de una transformación profunda y duradera. Se trata de liberarnos de enfado, accesorio, celos y orgullo. Este es un proceso lento y gradual, y las personas pueden estar en varios puntos a lo largo del continuo hacia la iluminación.