La vista de una bhikshuni

• monacato budista
• Mi experiencia
• Traer el budismo a Occidente

La vista de una bhikshuni (descargar)

Parte 1: La mirada de un benedictino
Parte 3: Comparando y contrastando puntos de vista

Me gustaría comenzar describiendo brevemente la historia del monacato budista y luego relatar mi propia experiencia como monja. ¡Algunas personas pueden encontrar interesante saber cómo alguien que creció en Estados Unidos terminó con un peinado como este! Finalmente, discutiré los desafíos de la llegada del budismo a Occidente.

monacato budista

El monacato budista comenzó hace unos 2,500 años en la antigua India, durante la vida de Shakyamuni. Buda. Los monjes y monjas–sangha como se les llama, eran mendigos errantes, ya que este era el estilo de vida de los practicantes religiosos en ese momento. Los ascetas hindúes todavía siguen esta tradición hoy. los sangha dependía del apoyo del público, yendo de casa en casa para recibir ofertas de alimentos de los dueños de casa. A su vez, el sangha enseñó el Dharma, el Budalas enseñanzas–a los laicos. Durante las fuertes lluvias monzónicas, el sangha permanecerían en viviendas sencillas en lugar de vagar de un lugar a otro como lo hacían durante el resto del año. Después del tiempo de la Buda, estas comunidades se volvieron más estables y eventualmente se convirtieron en residencias permanentes para monjes o monjas.

El linaje de ordenación de monjas existe desde la época de la Buda. La primera monja fue su tía, quien lo crió después de la muerte de su madre. Aunque las monjas estaban subordinadas a los monjes en términos de poder institucional, se reconocían sus capacidades espirituales. El Therigatha contiene enseñanzas de algunas de las monjas que fueron muy realizadas, discípulas directas de la Buda.

Desde la India, el budismo se extendió a Sri Lanka en el siglo III a. C. El sudeste asiático también se volvió budista, al igual que los actuales Malasia, Indonesia, Pakistán y Afganistán. El budismo se extendió a Asia Central ya China desde allí, así como desde la India por mar. Desde China, el budismo se extendió a Corea y Japón. En el siglo VII EC, el budismo ingresó al Tíbet desde China y Nepal. Ahora está llegando a Occidente.

Hay tres niveles de ordenación de monjas: bhikshuni, siksamana y sramanerika. Para recibir la ordenación completa, es decir, convertirse en bhikshuni, uno debe ser ordenado por diez bhikshunis y diez bhikshus (monjes completamente ordenados). Dar las ordenaciones inferiores no requiere tanta gente. Como resultado, la situación de las mujeres ordenadas difiere en varios países budistas debido al nivel de ordenación disponible allí.

La hija del gran rey budista Asoka trajo la ordenación bhikshuni de la India a Sri Lanka. De Sri Lanka pasó a China y luego a Corea. Aunque la ordenación completa para hombres (bhikshu) se extendió al Tíbet, la de las mujeres no lo hizo porque era difícil para muchas bhikshunis viajar por los Himalayas. Así, sólo el primer nivel de ordenación, el sramanerika, se extendió al Tíbet. En años posteriores, la ordenación de bhikshuni se extinguió en Sri Lanka debido a la represión política del budismo. Actualmente, las mujeres de Sri Lanka pueden tomar los diez sramanerika preceptos. En Tailandia, Camboya y Birmania, los hombres pueden convertirse en bhikshus, pero las practicantes ordenadas femeninas se encuentran en una especie de situación de limbo. Si bien no son realmente laicos porque han tomado el celibato votos, no han tomado los diez preceptos del sramanerika (novicio).

El linaje de ordenación completa, bhikshuni, está floreciendo en el budismo chino y coreano, y ha resurgido el interés entre las mujeres de todas las tradiciones budistas. Algunos de nosotros hemos ido a Taiwán, Hong Kong, Corea o los EE. UU. para recibir la ordenación bhikshuni porque actualmente no está disponible en nuestra propia tradición budista, y la gente ha comenzado a discutir cómo hacerlo disponible en estas tradiciones en el futuro. . La introducción de la ordenación de bhikshuni debe hacerse lentamente porque implica cambios importantes de pensamiento en las tradiciones que no han tenido la ordenación completa de mujeres durante muchos siglos.

La forma externa del budismo ha cambiado y se ha adaptado a diferentes culturas a medida que pasaba de un país a otro. Sin embargo, la esencia de BudaLas enseñanzas de no han cambiado. Por ejemplo, en el momento de la Buda, las túnicas eran de color azafrán. En China, solo el emperador podía usar ese color, por lo que las túnicas se volvieron de un gris o negro más tenue. Además, según la cultura china, exponer la piel no era de buena educación, por lo que las túnicas chinas ahora tienen mangas. Los tibetanos no tenían tinte de color azafrán, por lo que el color de las túnicas se convirtió en un azafrán oscuro o granate.

Otro ejemplo de cómo la forma del budismo se adaptó a diferentes culturas se refiere a cómo el sangha-el monástico comunidad— recibe los requisitos materiales para la vida. En la India antigua, los monásticos iban humildemente de puerta en puerta para recoger limosnas de los laicos que consideraban un honor ayudar a los religiosos en su práctica. los Buda establecer la relación de sangha y laicos como de ayuda mutua. Las personas que querían dedicar sus vidas por completo a la práctica espiritual no pasarían tiempo trabajando, cultivando, cocinando y haciendo negocios. Podrían tener más tiempo para estudiar y meditar al recibir el apoyo de las personas que preferían vivir y trabajar en el mundo. Al concentrarse en su práctica y desarrollar sus cualidades, los monásticos podrán enseñar el Dharma y ser un ejemplo de inspiración para los demás. Por lo tanto, la Buda establecer un sistema de ayuda mutua en el que una de las partes dé más materialmente y la otra más espiritualmente. Cada persona podía elegir cómo ayudar a la sociedad.

La tradición de recolectar limosnas continuó a medida que el budismo se extendía a Sri Lanka y el Sudeste Asiático, y el voto no manejar dinero se mantuvo estrictamente allí. Pero en el Tíbet, esto no era práctico. Los monasterios estaban fuera de las ciudades, y caminar en el clima helado todos los días para ir a pedir limosna no era práctico. Así, los tibetanos empezaron a llevar comida a los monasterios, o bien ofrecían dinero o tierras para que los sangha podría conseguir su propia comida. En China, los monasterios Ch'an (Zen) estaban lejos de las ciudades, por lo que los monásticos trabajaban la tierra para cultivar sus alimentos. Así, la situación económica de la sangha difiere de un país a otro, dependiendo de la cultura y las circunstancias específicas de cada lugar.

Mi experiencia

No crecí como budista; mi educación fue en un ambiente judeocristiano. Mi familia era judía, aunque no muy religiosa, y la comunidad en la que crecí era cristiana. Cuando era niño, hice muchas preguntas: “¿Por qué estoy aquí? ¿Cual es el significado de la vida?" Debido a que crecí durante la guerra de Vietnam, me preguntaba: "¿Por qué algunas personas matan a otras si todas quieren vivir en paz?" Crecí durante los disturbios raciales, así que me preguntaba: “¿Por qué la gente discrimina a los demás por el color de su piel? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Por qué no podemos vivir juntos? No encontré respuestas en la comunidad en la que crecí. De hecho, a menudo mis preguntas fueron desalentadas. Me dijeron: “Solo sal con tus amigos, diviértete y no pienses tanto”. Pero eso no me satisfizo.

Después de graduarme de UCLA en 1971, viajé por Europa, África del Norte y viajé por tierra a India y Nepal para aprender más sobre la experiencia humana. Luego regresé a Los Ángeles y trabajé en LA City Schools, enseñando en una escuela innovadora. Un verano vi un volante en una librería sobre un programa de tres semanas meditación curso impartido por dos monjes tibetanos, pala Yeshe y Zopa Rimpoché. Eran vacaciones de verano, así que fui. Realmente no esperaba nada, de hecho, no sabía qué esperar, y tal vez por eso la experiencia fue muy poderosa para mí. El curso se preparó para que escucháramos las enseñanzas y luego meditáramos sobre ellas. Los examinamos lógicamente y los aplicamos a nuestras propias vidas.

Mientras hacía esto, las piezas comenzaron a encajar y comencé a obtener pequeños destellos de respuestas a las preguntas que me habían acompañado desde la infancia. Además, el budismo aportó muchas formas de trabajar con situaciones que suceden en nuestra vida cotidiana: aportó técnicas para transformar emociones destructivas como los celos, apego aferrado or enfado. Cuando los practiqué, afectaron mi vida de una manera muy positiva. A medida que pasó el tiempo, creció el deseo de convertirse en monja para tener más tiempo y un estilo de vida más propicio para la práctica. Esta fue mi propia elección individual, y no es la que todo el mundo debería hacer. Muchas personas conocen el budismo, lo practican y no se ordenan. Pero cuando hice una introspección cercana, quedó claro cuán profundamente arraigado estaba mi egoísmo, enfado y pegajoso fueron. Necesitaba una disciplina clara para romper con los viejos hábitos mentales, verbales y físicos. Convertirse en monja me daría el marco en el que hacer esta transformación y esto, a su vez, podría influir positivamente en los demás.

En 1977, tomé sramanerika votos en Dharamsala, India, y pasó muchos años estudiando y practicando en India y Nepal. A medida que el budismo comenzó a extenderse hacia Occidente, se pidió a mis maestros que abrieran centros en otros países y enviaron a sus alumnos mayores para ayudar a establecerlos. Entonces, pasé casi dos años viviendo en Italia y tres años en Francia, volviendo a la India en el medio. En 1986, fui a Taiwán para recibir la ordenación de bhikshuni, que fue un evento muy poderoso e inspirador en mi vida. Más tarde, mi maestro me pidió que fuera a Hong Kong y luego a Singapur para enseñar. Y ahora, estoy en medio de una gira de enseñanza de ocho meses por los Estados Unidos y Canadá. Así que he sido una monja errante, sin hogar, como las de la época de la Buda; ¡solo que ahora viajamos en avión!

¿Qué fue lo que me atrajo del budismo? Había varias cosas. En el primer plato, Zopa Rinpoche dijo: “No tienes que creer nada de lo que digo. Piénsalo, compruébalo lógicamente y a través de tu propia experiencia antes de creerlo”. Pensé: “Vaya, eso es un alivio”, y escuché porque no había presión para creer nada. En el budismo es muy importante reflexionar sobre el significado de las enseñanzas, examinarlas profundamente. Esto da lugar a la fe, pero no en el sentido de una fe indiscriminada. La fe, en el budismo, es la confianza que proviene del aprendizaje y la comprensión. Este enfoque inquisitivo encaja con mi educación. Me gusta la discusión y el debate, y aprecio la libertad de hacer preguntas y cuestionar lo que se dice. Esto es posible con el budismo.

El budismo está abierto a la investigación científica. Su Santidad el Dalai Lama ha participado en varios conferencias con científicos y está ansioso por aprender acerca de la investigación. Incluso ha dado permiso para que los científicos realicen EEG y otras pruebas en meditadores para explicar desde un punto de vista científico lo que está sucediendo durante meditación. Su Santidad también ha dicho que si la ciencia definitivamente puede probar algo, los budistas debemos aceptarlo, incluso si contradice lo que se dice en las escrituras. Encuentro refrescante la apertura a la investigación científica.

El budismo y la ciencia son similares en la explicación del universo en términos de causa y efecto. Es decir, las cosas no suceden sin causa o por accidente. Todo sucede debido a causas. El presente es el resultado de lo que ha existido en el pasado, y ahora estamos creando las causas de lo que existirá en el futuro. Esto no es predeterminación de ninguna manera; más bien, existe un vínculo entre el pasado y el futuro y las cosas no existen como eventos aislados en el espacio. Mientras que la ciencia se ocupa de la causa y el efecto en el dominio físico, el budismo explora cómo funciona en el mental.

Cuando se aplica a nuestra existencia humana, causa y efecto se convierte en una discusión sobre el renacimiento. Nuestra conciencia no existe sin causas. Es una continuación de la experiencia consciente que tuvimos antes de este nacimiento. De manera similar, nuestra conciencia continuará después de nuestra muerte. En otras palabras, nuestro cuerpo es como un hotel en el que vivimos temporalmente, y la muerte es similar a salir de una habitación y entrar en otra. Así como no nos aferramos a las habitaciones de hotel porque sabemos que estamos allí temporalmente, no necesitamos aferrarnos con miedo a esto. cuerpo como una identidad personal permanente.

Encontré esta discusión sobre el renacimiento muy estimulante. Aunque al principio no estaba convencido, a medida que lo examinaba lógicamente y escuchaba historias de personas que recordaban sus vidas anteriores, empezó a tener más sentido para mí. Aunque no recuerdo mis vidas anteriores, cuando observo mi propia experiencia, las teorías del renacimiento y karma puede explicarlo. Por ejemplo, el budismo acepta la influencia que la genética y el medio ambiente tienen sobre nosotros. Sin embargo, la influencia de la genética y el medio ambiente por sí sola no es suficiente para explicar mi experiencia. ¿Por qué me hice budista? ¿Por qué me tocó una fibra tan profunda que decidí hacerme monja? Genéticamente, no hay budistas en mi árbol genealógico. Ambientalmente, no había ninguno en mi infancia. Crecí en una comunidad de clase media en el sur de California y tuve muy poca exposición al budismo excepto en la clase de estudios sociales. Sin embargo, de alguna manera cuando entré en contacto con el BudaEn la enseñanza de, algo hizo clic, y lo hizo con tanta fuerza que quise dedicar mi vida al camino de la transformación espiritual. Parece que una posible explicación sería que hubo cierta familiaridad con el budismo en vidas anteriores. Había alguna huella, alguna conexión con el budismo que yacía latente en mi juventud. Cuando tenía veinte años, si alguien me hubiera dicho que sería monja budista, les habría dicho que estaban completamente locos. ¡No tenía ninguna intención de ser religioso o de ser célibe a esa edad! Cuando más tarde conocí a maestros budistas, surgió este interés, para mi propia sorpresa.

Otra cosa que despertó mi interés por el budismo fue su dimensión psicológica, especialmente la discusión sobre las desventajas de egocentrismo y las técnicas específicas para desarrollar el amor y la compasión. Cuando era niño, escuché a la gente decir: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Pero crecí durante la Guerra de Vietnam y no vi mucho amor en la sociedad. ¡Tampoco entendía cómo se suponía que debíamos amar a todos porque parecía haber mucha gente desagradable alrededor! El budismo explica un método paso a paso para disminuir enfado, ver a los demás como dignos de amor y dejar de lado el miedo a abrirnos para que nos preocupemos genuinamente por los demás. Me atrajeron mucho estas cualidades y la forma sistemática de entrenar nuestra mente en este sentido.

También me atrajo el budismo porque durante más de 2,500 años la gente ha practicado las enseñanzas, el Dharma, y ​​obtenido los resultados que Buda descrito. En este día del supermercado espiritual estadounidense, cuando hay tantos maestros autoproclamados de una miríada de caminos espirituales, el budismo es uno que fue probado y verdadero durante siglos. El hecho de que las enseñanzas hayan sido preservadas, practicadas y transmitidas puramente es importante.

La práctica de la meditación también me atrajo. El budismo describe técnicas específicas para aquietar la mente y conocernos a nosotros mismos. En el budismo no existe una división entre el intelecto y el sentimiento o entre el intelecto y la intuición. Pueden ayudarse unos a otros. En otras palabras, si usamos nuestra mente con astucia, si empleamos la razón para examinar nuestra experiencia, se producirá una transformación interna de nuestros sentimientos, de nuestro estado mental. La experiencia y el intelecto se pueden combinar en lugar de verlos como una dicotomía, como los vemos tan a menudo en Occidente. Esto les permite complementarse entre sí y producir crecimiento interno, en lugar de conflicto.

Traer el budismo a Occidente

Como monja budista de primera generación en Occidente, enfrento muchos desafíos y mi “educación” como monja budista ha sido diferente a la de las monjas asiáticas, que tienen tradiciones e instituciones budistas de larga data en sus culturas. Se ordenan, entran en el monasterio y aprenden lo que significa ser monja por ósmosis, viviendo en comunidad. Reciben instrucción en su propio idioma y cuentan con el apoyo y aprobación de la sociedad que los rodea.

La situación es muy diferente para las monjas occidentales. La sociedad occidental no entiende lo que hace la gente como yo. “¿Por qué te afeitas la cabeza? ¿Por qué usas ropa rara? ¿Por qué eres célibe? ¿Por qué te sientas en el suelo con las piernas cruzadas y los ojos cerrados? No hay monasterios en Occidente a los que podamos mudarnos donde podamos obtener una buena educación budista. Aunque muchos maestros asiáticos han establecido centros de Dharma en Occidente, están diseñados principalmente para satisfacer las necesidades de los budistas laicos que trabajan y tienen familias. Tantas monjas van a la India para recibir enseñanzas y practicar, encontrando así las dificultades burocráticas, financieras y relacionadas con la salud asociadas con vivir allí.

El apoyo financiero para las monjas occidentales no ha llegado fácilmente. La gente en Occidente suele pensar que ya nos cuida una gran organización paraguas como la Iglesia, por lo que no piensan en hacer una donación para nuestro sustento. Otra dificultad para las monjas es la falta de modelos a seguir. Para aquellos que siguen el budismo chino, esto es un problema menor porque las monjas chinas son activas y educadas. Sin embargo, para aquellos de nosotros en las tradiciones Theravada o tibetana, hay pocos modelos vivos, aunque hubo muchas grandes practicantes a lo largo de la historia. En mi caso, soy una mujer occidental, mientras que la mayoría de los modelos a seguir en la tradición son hombres tibetanos.

Estas dificultades me han llevado a mirarme muy adentro y poco a poco a aceptar la situación, en lugar de perder el tiempo deseando que fuera diferente. El budismo contiene métodos para transformar las circunstancias adversas en el camino, y de esta manera he descubierto las ventajas de ser una monja occidental de primera generación. Primero, en Asia, es fácil confiar en el entorno budista que nos rodea para darnos la energía necesaria para practicar. En Occidente, el ambiente suele ser el opuesto; trata de convencernos de que las posesiones materiales, el sexo, la belleza, el prestigio, pero no la religión, traen felicidad. Para sobrevivir en este entorno, tenemos que mirar profundamente dentro de nosotros mismos para encontrar inspiración y energía espiritual. Esto nos obliga a comprender el propósito y los métodos de la práctica religiosa, porque o se hunde o se nada. He tenido que aceptar que lo que experimento, tanto las oportunidades como los obstáculos, son el resultado de mis acciones creadas previamente, o karma. Sabiendo que lo que pienso, digo y hago ahora creará las causas de futuras experiencias, debo pensar cuidadosamente y estar atento en el presente.

Llevar el budismo a Occidente es un desafío, porque estamos tratando de llevar la esencia de una religión o un camino espiritual de una cultura a otra. El budismo en Asia se mezcla con la cultura asiática y, a veces, es difícil descifrar qué es el budismo y qué es la cultura. Cuando me hice monja por primera vez, no era consciente de la diferencia entre cultura y esencia, entre forma y significado. En mi mente, todo era budismo y traté de adoptarlo lo mejor que pude. Por lo tanto, traté de actuar como las monjas tibetanas, que son mansas y tranquilas. Nunca pensarían en hablarle a un grupo como este o en escribir un libro o en cuestionar lo que se ha dicho. El Tíbet es una sociedad muy patriarcal. Aunque en la familia y en los negocios hombres y mujeres son más o menos iguales, en las instituciones religiosas y políticas del Tíbet no lo son. La timidez de las monjas tibetanas puede ser un signo de su humildad, que es una cualidad a cultivar en el camino, o puede ser un reflejo de la falta de confianza en sí mismas o de las expectativas sociales sobre cómo deben comportarse. no puedo decir En cualquier caso, traté durante algunos años de ser callado y discreto como ellos, pero se desarrolló cierta tensión hasta que tuve que decir: “Espera, algo no funciona. Este no soy yo. Me crié en Occidente, tengo una educación universitaria y he trabajado en el mundo, a diferencia de la mayoría de las monjas tibetanas. No tiene sentido que yo actúe como ellos; Tengo que actuar de acuerdo con mi cultura”. Llegar a un acuerdo con esto fue un punto de inflexión importante. Llegué a comprender que la espiritualidad es un proceso de transformación interior; no se trata de exprimirme en una imagen artificial de una buena monja. Está bien tener una personalidad extrovertida y directa, pero necesito transformar mis motivaciones y actitudes internas.

En 1986, fui a Taiwán para tomar bhikshuni votosy me quedé en monasterios chinos durante dos meses, lo cual fue una experiencia maravillosa. Una vez más, me enfrenté a la pregunta: "¿Qué es el budismo y qué es la cultura?" Había “crecido” como budista en la cultura tibetana, y de repente estaba en un monasterio chino, vistiendo túnicas chinas, que son muy diferentes a las tibetanas a las que estaba acostumbrado. La cultura china es formal y las cosas se hacen de manera precisa, mientras que la cultura tibetana es mucho más relajada. Las monjas chinas continuamente tenían que arreglar mi collar y ajustar cómo sostenía mis manos en oración. En los monasterios tibetanos nos sentamos durante las oraciones comunitarias, mientras que en los monasterios chinos nos ponemos de pie. Mis piernas se hincharon porque no estaba acostumbrada a estar de pie hora tras hora; ¡Estaba acostumbrado a estar sentado hora tras hora! Hubo muchos cambios como ese: en lugar de oraciones en tibetano, estaban en chino. La forma de inclinarse era diferente, la etiqueta era diferente.

Esto me obligó a preguntar: “¿Qué es el budismo?” También me hizo reconocer que no soy tibetano aunque llevo años en esa tradición; No soy chino, aunque también pasé un tiempo allí. Soy occidental y tengo que traer la esencia de esta religión a mi propio contexto cultural. Ese es un gran desafío, y tenemos que proceder despacio y con cuidado. Si desechamos todo aquello con lo que no nos sentimos cómodos, se corre el peligro de tirar al bebé con el agua del baño, de desechar o tergiversar la esencia de las preciosas enseñanzas en nuestro intento de liberarlo de formas culturales que no son las nuestras. . Estamos desafiados a ir más allá de las discriminaciones superficiales a un examen profundo de lo que es la práctica espiritual.

Me ha quedado claro que la espiritualidad no es la ropa, las oraciones, el monasterio, la forma. La verdadera espiritualidad tiene que ver con nuestro propio corazón, nuestra propia mente, cómo nos relacionamos con las personas y cómo nos relacionamos con nosotros mismos. No tiene color, forma ni forma, porque nuestra conciencia no tiene forma, y ​​eso es lo que transforma la práctica. Sin embargo, dado que vivimos en sociedad, desarrollaremos formas de compartir nuestro entendimiento interno con los demás de manera que se ajuste a nuestra cultura.

La cultura occidental influirá en el budismo tal como se practica aquí. Por ejemplo, en Occidente se valora la democracia, mientras que en Asia la sociedad es más jerárquica. Si uno es viejo, la opinión de uno es valorada; si no lo es, la opinión de uno no tiene mucho peso. De hecho, se consideraría inapropiado desafiar la autoridad y la sabiduría de los ancianos. En Occidente, se nos alienta a expresar nuestras opiniones y dirigimos organizaciones sobre una base más democrática. A medida que el budismo llegue a Occidente, creo que muchas de las formas jerárquicas de pensar y actuar quedarán atrás. Por otro lado, la anarquía no es beneficiosa. Ciertamente necesitamos líderes; necesitamos la guía de aquellos con más sabiduría que la nuestra. los Buda configurar el sangha comunidad sobre una base democrática con los monásticos reunidos y tomando decisiones juntos. Sin embargo, aquellos que participaron en la toma de decisiones fueron aquellos con experiencia, no aquellos que eran nuevos en la práctica y carecían de claridad sobre el camino. Con suerte, nuestra forma de trabajar juntos en las organizaciones budistas occidentales puede ser similar a la Budaintención original.

Además, el movimiento hacia la igualdad de género influirá en el budismo en Occidente. Por ejemplo, en general, las monjas tibetanas no reciben la misma educación que los monjes. Debido a Su Santidad el Dalai LamaLa influencia de esta ha comenzado a cambiar en los últimos años, aunque todavía no es igual. Por otro lado, las monjas y los monjes occidentales estudian juntos en las mismas clases, y mis maestros dan a monjas y monjes puestos de responsabilidad en los centros de Dharma. Las mujeres serán líderes en la comunidad budista occidental. Recibirán la misma educación que los hombres y, con suerte, el mismo respeto y apoyo. Aunque el sesgo de género todavía existe en Occidente, tenemos la oportunidad de establecer nuevas instituciones budistas aquí que aprecian más a las mujeres. En Asia, esto llevará más tiempo porque los valores de las personas son diferentes y, a veces, reformar las instituciones existentes es más difícil que crear otras nuevas.

El budismo occidental también se verá influenciado por el activismo social. Durante el BudaEn la época, los monásticos no eran alentados a involucrarse en temas sociales o proyectos de bienestar social. En cambio, debían estudiar, meditar, y al obtener realizaciones del camino, ayudar a la sociedad. Pero nuestra estructura social es diferente ahora, al igual que los problemas que enfrentamos. En la antigua India, si uno empeoraba, la familia lo ayudaba. Uno no terminaría en las calles. Tampoco había amenaza nuclear ni peligro de contaminación ambiental. Además, debido a la influencia cristiana aquí, la gente espera que los monásticos participen en obras de caridad. Por lo tanto, Su Santidad el Dalai Lama nos anima a aprender de los cristianos ya ofrecer un beneficio directo a la sociedad. Esto no significa que todos los monásticos budistas deban administrar hospitales y escuelas. Más bien, si es adecuado para la práctica y la personalidad de uno, uno tiene la libertad de hacerlo.

En Occidente, la relación entre los seguidores monásticos y laicos cambiará. Los laicos occidentales no se contentan simplemente con ofrecer apoyo y servicios para que los monásticos puedan practicar. Quieren estudiar y meditar también. Esto es excelente. Sin embargo, espero que continúen apoyando a los monásticos, no porque los monásticos sean una élite, sino porque ayuda a todos cuando algunas personas dedican toda su vida al estudio y la práctica. Si podemos ayudar a algunas personas a practicar con más diligencia, entonces, al adquirir experiencia en el camino, podrán guiarnos y enseñarnos mejor.

El tema del monacato budista y el budismo en Occidente es amplio, y esto es simplemente una pequeña muestra. Espero que haya sido útil.