Unabhängige und abhängige Existenz

• Klärung des Unterschieds zwischen der Bedeutung von unabhängiger und abhängiger Existenz
• Den Unterschied zwischen dauerhaft und ewig erklären Phänomene

Green Tara Retreat 18c: Unabhängig und abhängig, dauerhaft und ewig geklärt. (herunterladen)

Wenn etwas unabhängig existiert, bedeutet dies, dass es nicht abhängig sein kann. Jetzt wissen wir, dass Dinge abhängig existieren, sie existieren aufgrund von Ursachen und Bedingungen, sie existieren abhängig von ihren Teilen, sie existieren von unserem Erfassen und Etikettieren. Daher sind sie, da sie abhängig sind, nicht unabhängig. Unabhängig und inhärent existierend sind synonym. Wenn sie also unabhängig sind, dann sind sie auch inhärent existent. Wenn sie nicht unabhängig sind, dann sind sie nicht inhärent existent.

Unbeständigkeit

Jemand anderes fragte: „Ich habe erwähnt, dass die Weisheit, die Leerheit erkennt ist vergänglich.“

Nun, unbeständig: Denken Sie daran, es bedeutet nur, sich von Moment zu Moment zu verändern. Vergängliche Dinge: Das bedeutet nicht, dass sie ewig sind und ewig dauern, und es bedeutet nicht, dass sie überhaupt nicht existieren. Gehen wir es anders an, damit ich es nicht verwirre. Vergänglich bedeutet, sich von Moment zu Moment zu verändern; permanent bedeutet etwas, das sich nicht von Moment zu Moment ändert. Permanent bedeutet im normalen Englisch, dass es ewig dauert und niemals aufhört und das ist auch gleichbedeutend mit ewig. Wir denken normalerweise an Vergänglichkeit, was bedeutet, dass es einfach kommt und geht, wie eine grobe Vergänglichkeit. Zum Beispiel bricht die Tasse. In der buddhistischen Sprache ist Vergänglichkeit nicht so. Vergänglich ist Veränderung von Moment zu Moment, und es gibt auch die grobe Vergänglichkeit von Dingen, die zerbrechen oder Menschen sterben, solche Dinge. Permanent bedeutet nur, solange etwas existiert, ändert es sich nicht von Moment zu Moment, aber es bedeutet nicht, dass die Dinge ewig sind.

Diese Person sagt also: „Bedeutet das, dass die Weisheit, die Leerheit erkennt ist unbeständig, wie sich von Moment zu Moment zu verändern?“

Ja, weil die Weisheit, die Leerheit erkennt ist eine konventionelle Wahrheit. Es ist etwas, das von Ursachen abhängt und Bedingungen. Sie haben diese Weisheit nicht aus heiterem Himmel; Sie müssen die Ursache schaffen und die bringen Bedingungen zusammen. Also etwas, das aufgrund von Ursachen und entsteht Bedingungen, ändert sich von Moment zu Moment, es ist vergänglich.

Selbst im Geist von jemandem, der Leerheit erkennt, bedeutet das nicht, dass sich diese Weisheit ständig in seinem Geist manifestiert, okay? Wenn jemand Leerheit erkennt, sagen wir schlussfolgernd, bedeutet das nicht, dass in jedem einzelnen Moment danach für den Rest seiner Existenz die Schlussfolgerung, die Leere erkennt, in seinem Geist manifestiert ist. Das bedeutet es nicht. Sie putzen sich die Zähne, sie denken darüber nach, ihre Steuern zu zahlen – diese Schlussfolgerung ist nicht das Wichtigste, was sich in ihrem Kopf manifestiert. Selbst wenn jemand Leerheit direkt erkennt, bedeutet das nicht, dass diese Weisheit für immer in seinem Geist manifestiert ist, weil er auch aus seinem Geist hervorgeht Meditation auf Leere und sie putzen ihre Zähne und sie denken darüber nach, was sie heute tun müssen, und die Wäsche und solche Sachen. Diese Weisheit, die Leerheit direkt erkennt – die nur Leere wahrnimmt – manifestiert sich nicht in ihrem Geist, wenn sie all diese anderen Dinge tun, wenn sie ihre Sinne benutzen, okay? Sie können also sehen, dass diese Weisheit unbeständig ist. Aber sobald jemand die Leerheit direkt realisiert hat, wird er diese Erkenntnis niemals vollständig verlieren und sich darauf zurückbewegen, sie nie wieder zu haben.

Ewig und unbeständig

[Die Frage geht weiter:] „So wäre es richtig zu sagen, dass der Weisheitsgeist von a Buddha ist ewig, weil die Buddha kann nicht in Unwissenheit zurückfallen?“

Ja das stimmt. Das Buddha's Geist ist ewig, sobald Sie a sind Buddha Es gibt nie wieder einen Grund dafür, dass Unwissenheit wieder in dir aufsteigt. Weil es eliminiert wurde, gibt es keinen Grund dafür, dass es kommt. Also sobald du ein bist Buddha, du bist ewig a Buddha. Und ein Buddha, wenn du in diesem Leben erleuchtet wirst, wenn du stirbst, gehst du nicht aus der Existenz, du bleibst immer noch als ein Buddha. Du hast immer noch fünf Aggregate, aber es sind gereinigte Aggregate, es sind subtile Aggregate. Aber die Buddhas Weisheit ist auch vergänglich, weil sie nicht statisch ist und sich von Moment zu Moment verändert – ja! Denken Sie daran, a Buddha's Weisheit nimmt alles wahr Phänomene. Phenomena ändern sich von Moment zu Moment. Der Geist, der sie wahrnimmt, muss sich also von Moment zu Moment ändern. Und auch alles, was ein Geist ist, entsteht aufgrund von Ursachen und Bedingungen, also muss es unbeständig sein. Okay? Gut.

Publikum: Das Beispiel, das Sie gegeben haben, wie ein Arya-Wesen, das aus meditativer Ausgeglichenheit entsteht, klingt für mich eher wie ein Beispiel des Weisheitsgeistes, der Leere als ewig und nicht als unbeständig wahrnimmt. Denn es scheint, als ob sie wissen, dass der Weisheitsgeist nicht mehr da ist, wenn sie sich aus meditativem Gleichgewicht erheben.

VTC: Es ist nicht mehr manifest.

Publikum: Es ist nicht mehr manifest. Für mich scheint es also eher ein Beispiel dafür zu sein, dass es ewig ist und aus der Existenz verschwindet, und es kann wieder ins Leben gerufen werden, wenn sie sich in meditativer Ausgeglichenheit hinsetzen.

VTC: Eigentlich verschwindet es nicht; es geht in eine Samenform über, die Form des Samens. Dann wird es aus dieser Samenform wieder kommen. Es wird in manifester Form entstehen. Es ist wie bei uns Wut wenn wir haben Wut in unserem Kopf. Wenn wir nicht wütend sind Wuthat die Form eines Samens. Ein Same ist kein Bewusstsein; Ein Samen ist eines dieser abstrakten Komposita. Erinnerst du dich an diese Typen? Erinnern Sie sich an diese drei Arten von vergängliche Phänomene– Form, Bewusstsein und abstrakte Komposite? Ein Samen ist also ein abstraktes Komposit.