Subtiler Geist und Wind im Tantra

• Im höchsten Yoga Tantra Es gibt einen äußerst subtilen Geist und einen äußerst subtilen Wind eine Natur
• Grundlage der Benennung von a Buddha ist dieser extrem subtile Geist/Wind
• Unsere Körper wird nicht physisch in das der Gottheit umgewandelt

Green Tara Retreat 050: Subtiler Geist und Wind in Tantra (herunterladen)

Jemand sagt [Frage eines Exerzitienteilnehmers]: „Ich frage mich, wie meine Weisheit, die Leerheit erkennt erscheint als Taras Körper. Oder kann es als irgendetwas erscheinen? Sollte das Objekt dieser Weisheit nicht die Leere sein, sollte in diesem Fall die Leere nicht das sein, was sie zu sein scheint?“

Ja, wenn du Leerheit erkennst, ist Leere das Objekt. Unsere Ebene des Verständnisses von Leerheit kommt dorthin. Ich weiß noch nicht einmal, ob es eine richtige Annahme ist. Die Idee dahinter ist die nach höchstem Yoga Tantra, es gibt einen äußerst subtilen Geist und einen äußerst subtilen Wind eine Natur. Auf dem Pfad zur Buddhaschaft, wie du es kannst Zugang dieser extrem subtile Geist und Wind, die sind eine Natur, die groben Gedanken und Winde absorbieren. Sie verwenden diesen äußerst subtilen Geist und Wind. Das manifestiert sich als Dharmakaya, der Geist der Buddhaund der Rupakaya, die Form Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha.

Die Idee hier ist, dass Sie an Ihre Weisheit und die subtile Energie oder den subtilen Wind denken, der da ist eine Natur damit. Der Wind ist eigentlich das, was sich als das manifestiert Körper. Das ist natürlich Kriya Tantra, also hat es nicht diese genaue Erklärung, aber wenn Sie höchstes Yoga verstehen Tantra, das kannst du besser nachvollziehen.

Du willst hier nicht aufgehängt werden. Wenn Weisheit ein mentaler Faktor und ein Bewusstsein ist und keine Form hat, wie kann sie dann als die von Tara erscheinen? Körper? Ja, das ist richtig. Hier denken wir auf der Ebene eines äußerst subtilen Geistes und der Windenergie, die da sind eine Natur; und das erscheint als Taras Körper.

Deshalb erscheint es als Körper von Licht. Es erscheint nicht so Körper [zeigt unseren Menschen an Körper] weil diese Art von Körper ist nicht eine Natur mit unserem groben Verstand. Sie sind völlig unterschiedliche Naturen. Der Grund, warum Sie dies tun und Ihre Weisheit als Sie selbst in Form von Tara erscheinen sehen, ist, dass Sie versuchen, die beiden Wahrheiten gleichzeitig zu sehen. Wenn jemand drin ist meditatives Gleichgewicht über die Leere, dann ist die Leere das einzige, was erscheint. Nur der Buddha hat die Fähigkeit, die beiden Wahrheiten gleichzeitig direkt zu sehen. Indem Sie hier denken, dass diese Weisheit als Form erscheint, trainieren Sie sich zumindest auch selbst, um die Idee in Ihren Geist zu bekommen, die beiden Wahrheiten gleichzeitig zu sehen. Das wollen wir zur Zeit der Buddhaschaft tun können.

Außerdem, wenn Sie „Ich“ auf der Gottheit etikettieren Körper, was ist die Grundlage der Bezeichnung des Labels I? Das ist es nicht Körper, ist es? Es ist nicht unser grober Verstand. Diese Dinge werden vergossen. Sie sind nicht das, was sich in die verwandeln Dharmakaya und für Rupakaya nach Tantra.

Was ist die Grundlage für die Bezeichnung von a Buddha? Es ist dieser äußerst subtile Gedankenwind, in dem die Körper/mind sind unzertrennlich. Das ist die Grundlage der Benennung.

Daran denkst du, wenn du als Tara auftrittst. Denke das nicht Körper ist zu Tara geworden. Dies Körper wird nicht Tara werden. Ich hörte einmal jemanden sagen: „Oh, du übst und übst, und dann schaust du nach unten und eines Tages bist du Körper ist die Gottheit.“ Nein! Das ist nicht richtig. Das tun wir. Jemand könnte zurückkommen und sagen: „Aber ich dachte, wir sollten trainieren, jeden als Gottheit zu sehen, also warum sollte ich nicht in der Lage sein, meine zu sehen? Körper und sehe es als das der Gottheit Körper? "

Wir trainieren darin, jeden als Gottheit auf der mentalen Ebene zu sehen. Das bedeutet nicht, dass wir sie mit unserem Augenbewusstsein als die Gottheit sehen. Das bedeutet, dass wir sie mit dem mentalen Bewusstsein als die Gottheit betrachten, und wir betrachten uns selbst als die Gottheit. Dies geschieht zu einem bestimmten Zweck. Es wird getan, um nicht in Leiden verwickelt zu werden. Wenn Sie an jemanden als die Gottheit denken oder an sich selbst als die Gottheit, dann kann dieser ganze selbstbeurteilende Verstand, dieser ganze kritische Verstand, all diese Dinge nicht passieren, weil Sie das Objekt geändert haben. Es ist die Gottheit, keine gewöhnliche Person. Sie tun das aus einem bestimmten Grund. Das bedeutet nicht, dass du mit deinem Augenbewusstsein Menschen als Gottheiten siehst. Das bedeutet nicht, dass Sie mit Ihrem mentalen Bewusstsein so davon überzeugt sind, dass sie Gottheiten sind, dass Sie sagen: „Nun, ich brauche das nicht Bodhicitta weil sie bereits erleuchtet sind.“ Es ist sehr wichtig, den Kontext zu verstehen, in dem all diese verschiedenen Praktiken stattfinden. Sonst kann man wirklich umgedreht und ziemlich verwirrt werden.

Frage: Jemand hat nach dem unzerstörbaren Tropfen gefragt und wie er mit dem zusammenhängt, was über den subtilen Geist und das Gesagte gesagt wurde Körper.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Der unzerstörbare Tropfen ist ein Tropfen in unserem Herzen. Es gibt eine grobe und eine feine. Das Grobe enthält Elemente von unserer Mutter und unserem Vater, und es entstand, als wir gezeugt wurden. Wenn sich die Winde und die Gedanken, die auf ihnen reiten, zum Zeitpunkt des Todes auflösen, verliert eine Person den Kontakt zur Außenwelt; sie alle lösen sich in diesem unzerstörbaren Tropfen auf. Dann ist der eigentliche Zeitpunkt des Todes, wenn das Bewusstsein diesen Tropfen verlässt.