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Abbau der persönlichen Identität

Abbau der persönlichen Identität

Teil einer Reihe von Bodhisattva’s Breakfast Corner Vorträge, die während des Green Tara Winter Retreat von Dezember 2009 bis März 2010 gehalten wurden.

  • Es ist wichtig, vor der Selbsterzeugung über Leerheit zu vermitteln
  • Ihr könnt euch dessen bewusst sein, wie ihr „Ich“ in Abhängigkeit von den Aggregaten der Gottheit bezeichnet
  • Sie wollen nicht an einer Identität der Gottheit festhalten, sonst hat sich nichts geändert

Green Tara Retreat 051: Demontage der persönlichen Identität (herunterladen)


Die Frage von gestern wird fortgesetzt: „Ist es richtig zu glauben, dass innerhalb des Konzepts von Tara, das ich ‚ich‘ nenne, genau derselbe Prozess ist, durch den ich ein inhärent existierendes (wer auch immer) sehen und ‚ich‘ nennen kann?“

Es sollte besser nicht sein. Der springende Punkt bei der Generierung Ihrer Körper wie Tara ist, dass du nicht nach einem inhärent existierenden Ich greifst. Deshalb ist es so entscheidend, dass du das tust Meditation auf Leerheit vor der Selbsterzeugung. Ansonsten, wenn das nicht getan wird und wenn du nicht an Leerheit denkst, dann gibt es, selbst wenn du dich als die Gottheit erzeugst, das Festhalten an [dem Gedanken]: „Ich bin Tara.“ Das ist der Punkt, an dem Sie manchmal Leute sehen, die den Verstand verlieren, und sie fangen wirklich an zu glauben, dass sie die Gottheit sind. Sie haben eine geistige Störung und an diesem Punkt liegt das daran, dass sie nach sich selbst als einem greifen selbstbestehend Gottheit. Das wollen wir gar nicht; das ist GROSSES Problem.

Lama Yeshe hat uns immer gefragt: „Was ist der Unterschied zwischen sich selbst als Micky Maus und sich selbst als Tara vorzustellen?“ Dies ist dein Meditation Frage heute. Ich werde Ihnen die Antwort nicht sagen; das ist für Sie zu denken. Irgendein Unterschied muss sein. Wenn Sie anfangen zu sagen: „Ich bin Micky Maus, ich bin Micky Maus.“ Wo werden sie dich hinbringen? Genauso, wenn du anfängst herumzugehen und zu sagen: „Ich bin der Buddha, Ich bin der Buddha“, werden sie dich an die gleiche Stelle bringen. Hier muss es einen Unterschied geben. Ansonsten, was ist das Buddha Lehren? Oder: Was machen wir? ist eher die Frage.

Greifen nach persönlicher Identität

Wenn das Festhalten am eigenen Selbst – der Blick auf eine persönliche Identität – entsteht, gibt es einen ganzen Prozess davor. Erstens gibt es das Erfassen der Aggregate als wirklich existierend: das Körper/mind existiert wirklich. Dann gibt es die Setzung des „Ich“. Es gibt eine Kennzeichnung I in Abhängigkeit von den Aggregaten. Danach gibt es das Greifen nach dem Ich, das in Abhängigkeit von den Aggregaten als wahrhaft existent bezeichnet wurde. Es geht in so einer Phase.

Es gibt Zeiten, in denen wir nicht nach einem wahrhaft existierenden Ich greifen. Zu dieser Zeit gibt es das Erscheinen der Aggregate, es gibt die Bezeichnung der Aggregate, und dann gibt es das, was man einen gültigen Geist nennt, der das Ich wahrnimmt. Wenn Sie dieses Ich betrachten als Fokusobjekt und begreife es als wahrhaft existent, dann erhältst du den Blick auf eine persönliche Identität – ein Festhalten an dir selbst als wahrhaft existent. Als Gottheit willst du das nicht, denn dann hat sich nichts geändert. Die ganze Idee ist, dass du dich in Leerheit auflöst, und durch diese Weisheit, die in Form der Gottheit erscheint, die dich auf diese Erscheinung der Gottheit fokussiert hält – ist nur eine Erscheinung. Es ist nicht wirklich existent. Es ist keine wirklich existierende Gottheit Körper. Es ist nur eine Erscheinung, wie eine Illusion. Dann gibt es in Abhängigkeit von dieser Erscheinung das Etikett „Ich“, in Abhängigkeit von den Aggregaten der Gottheit bezeichnest du es als „Ich“. Du versuchst dann und bleibst dabei in deinem Meditation. Wenn Sie zu dem Punkt gehen: „Ich bin eine wirklich existierende Gottheit“, dann ist es dasselbe wie eine wirklich existierende Micky Maus zu sein – außer dass Sie nur ein bisschen anders aussehen.

Können Sie sehen, was wir in der Selbsterzeugung tun? Wir wollen es anders machen als das, was wir in unserem normalen Leben tun, wo es dieses Erscheinen gibt von: (1) den Aggregaten, die wir als wahrhaft existent begreifen, (2) wir benennen „Ich“ und dann (3) begreifen wir dass ich wirklich existiere. Wir müssen dieses Ich verteidigen. Wir müssen dieses Ich schützen. Wir müssen dafür sorgen, dass jeder es so wahrnimmt, wie wir möchten, dass die Menschen es wahrnehmen. Wir machen all diese Dinge. Daher kommt dukkha.

Das bloß beschriftete Ich

Publikum: Was ich versuchen wollte zu vergleichen, ist, wenn ich erkenne, dass ich die Erscheinung der Gottheit bezeichne, könnte ich, wenn ich dazu in der Lage wäre, diese Dinge mit der konventionellen Erscheinung meiner eigenen Aggregate vergleichen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Könntet ihr die bloße Kennzeichnung von „Ich“, dem bloßen „Ich“, auf euren eigenen Aggregaten mit der Kennzeichnung von „Ich“ in Abhängigkeit von den Aggregaten der Gottheit vergleichen? In dem Sinne, dass beide lediglich in Abhängigkeit von Aggregaten bezeichnet wurden? Ja. Man könnte das auch damit vergleichen, den Tisch anhand dieser vier Beine und der Platte zu beschriften. Es bezeichnet nur etwas in Abhängigkeit von einer Bezeichnungsgrundlage.

Publikum: Das habe ich mir gedacht, hier tue ich das bewusst. Wenn ich mir dessen bewusst bin, was ich tue, den Prozess des bewussten Hervorrufens dieses Bildes, dem ich ein Etikett aufpräge, dann kann ich mir bewusst machen, wie sich das von dem angeborenen unbewussten Etikettieren und dem Ergreifen unterscheidet, wenn ich es tue an mich.

VTC: Ja, wenn Sie sich dessen bewusst sind, wie Sie Ich in Abhängigkeit von den Aggregaten der Gottheit benennen, kann dies Ihnen helfen zu sehen, dass Sie in Ihrem normalen Leben, wenn Sie Ich auf Ihren regulären Aggregaten benennen, dann auch den zusätzlichen Schritt machen und sehe das als ein inhärent existierendes Ich. Es könnte. Ja, Sie können das auch tun, indem Sie versuchen zu sehen, wie Sie Ich benennen und wie Sie dann dasselbe Ich als inhärent existierend begreifen.

Untersuchen, wie Festhalten am Selbst entsteht

Wenn Sie diesen Prozess untersuchen möchten, durch den das Festhalten am Selbst oder das Festhalten an wahrer Existenz entsteht, denke ich, dass es effektiver sein könnte, etwas zu betrachten, es zu sehen, alle daran beteiligten Teile. Gehen Sie wirklich durch und nehmen Sie all diese verschiedenen Teile wahr. Sehen Sie dann, wie der Verstand die Teile durch einen konzeptuellen Prozess zusammenfügt und es nennt, was auch immer es ist; und wie wir, nachdem wir es so genannt haben, ohne uns dessen bewusst zu sein, dann denken, dass es das von seiner eigenen Seite ist. Das ist das Greifen nach wahrer Existenz. Ich denke, dass es sehr hilfreich ist, diesen Prozess zu beobachten.

Sie könnten mit dem Stuhl beginnen und sich die verschiedenen Teile des Stuhls ansehen und sie wirklich als verschiedene Teile betrachten. Siehe verschiedene Teile; sehe keinen Stuhl. Oder schauen Sie dort hinaus und sehen Sie Äste und Äste und Blätter und Stämme und sehen Sie keinen Baum. Seht euch nur die Teile an. Treten Sie dann einen Schritt zurück und sehen Sie, wie der Geist das zu einem Baum oder einem Stuhl zusammenfügt. Wenn du es das nächste Mal anschaust, scheint es, dass es ein Baum oder ein Stuhl ist, da draußen, von seiner eigenen Seite.

Die fünf Aggregate – Grundlage der Bezeichnung

Sehen Sie, wie Sie das mit anderen Menschen machen; wie es scheint, wenn du jemand anderen ansiehst, dass da drinnen eine echte Person ist. Eigentlich gibt es nur Körper, Gefühle, Unterscheidungen, unterschiedliche Konditionierungsfaktoren und unterschiedliche Bewusstseine. Sehen Sie all diese verschiedenen Dinge. Dann sehen Sie, wie der Verstand sie zusammenfügt und sie dann nicht nur (etwas) nennt, wir nennen es „Person“. Es ist sehr bald danach, dass es da draußen eine reale Person gibt, die zusätzlich zu den Aggregaten ist. Es sind nicht nur die Aggregate. Es gibt etwas zusätzlich zu den Aggregaten. (Genauso wie) es gibt nicht nur die Teile eines Baumes. Dazu kommt noch etwas. Sehen Sie, wie wir das Ding halten, das zusätzlich zu dem ist, was da ist, mit den Teilen, als ob es von der Seite der Teile kommt – irgendwie innerhalb dieser Teile existiert – auf irgendeine Weise mit ihnen verschmolzen, aber nicht vollständig verschmolzen ist. Ich denke, das ist ein guter Weg, um eine Vorstellung davon zu bekommen, was innewohnende Existenz bedeutet und wie dieser Prozess des Festhaltens am Selbst entsteht.

Wenn du das mit anderen machst, schau es dir an. Mach es auch mit dir selbst. Sie können einfach mit Ihrem beginnen Körper und schauen Sie sich wirklich verschiedene Teile der an Körper. Da ist kein Körper dort. Es gibt nur Arme und Beine und Gewebe und dies und das. Das ist es, was hilfreich ist, das zu tun Körper Meditation. Es gibt einfach all diese verschiedenen Organe und Gewebe und Gliedmaßen. Du fügst sie dann zusammen und der Verstand macht sie zu einem „Körper.“ Im nächsten Moment gibt es wirklich einen Körper. Dann gehen wir natürlich darauf ein Körper das ist ein weiterer Schritt.

Es gibt die fünf Aggregate, aus denen das Selbst besteht. Sehen Sie sich die verschiedenen Aggregate an. Sehen Sie, wie der Geist sie zusammenfügt und sagt: „Ich“. Sobald wir „Ich“ sagen, gehen wir in das Festhalten am Selbst, nicht wahr? Das kommt so schnell. Ich denke, das ist eine gute Möglichkeit, um zu beobachten, wie dieser Prozess abläuft.

Wie sich das Ich-Gefühl verändert

Publikum: Ich finde es auch interessant, wie wenn ich meditiere, normalerweise wenn ich mich zum ersten Mal hinsetze, das Etikett „Ich“ auf dem steht Körper und Geist, aber sobald ich mich wirklich beruhigt habe, hört es auf zu sein Körper. Es ist mehr nur im Kopf. Dann heißt es: „Meine Körper ist nur ein Körper; Es ist nicht ich."

VTC: Bis Ihr Körper tut weh.

Publikum: Ja. Oder ich stehe auf und muss es benutzen, dann heißt es plötzlich wieder: „Ich bin mein Körper und Verstand.“

VTC: Sehr oft, die Körper fällt zumindest etwas weg. Dann scheint es jedoch so, als ob das Ich eng mit dem Verstand verbunden ist, nicht wahr? „Das gefällt mir nicht; Ich will das."

Publikum: Ich sehe, dass all das Geschichtenerzählen nach einer Weile zum Selbstgefühl wird. All die Konzeptualisierungen, die ich mir erzähle, die Beobachtungen, die Urteile, das Fantasieren von Dingen, die dann zu dieser Person, mir, werden. Es ist wie: „Sie ist so sehr ein Teil ihres Denkens.“ Weil die Körper fällt weg, ich bin fast davon getrennt und bin nur in meinem Kopf.

VTC: Sehen Sie dann, wie wir unsere Vergangenheit nutzen, um dieses Selbstgefühl zu schaffen, und halten Sie an diesen Geschichten fest, weil diese Geschichten uns jetzt eine Identität geben. Wir mischen uns alle in die Geschichten ein, zum Beispiel was Sie gesagt haben, in einer Geschichte über Amsterdam in den 70er Jahren. Irgendwie erschafft das gerade jetzt das Ich-Gefühl; wie: „Ich bin derjenige, der …“

Publikum: Wir sind süchtig danach. Es ist so mächtig, den Geist von diesen Geschichten abzulenken. Dann habe ich für mich ein Gefühl von: „Wer bin ich?“

VTC: Richtig, wer bin ich? Deshalb, wenn Sie ein werden Ordinierte und du verschenkst die Dinge, die du als Laie hattest – manchmal dauert es eine Weile, bis das so ist. [Es liegt daran], dass sie immer noch sehr an diesem Ich-Gefühl hängen. Wenn Sie diese Dinge weggeben, verlieren Sie das Anhaftung diese Person zu sein. Es lässt Sie manchmal ein wenig in der Luft hängen. „Nun, wer bin ich? Wenn ich diese Identität von so-und-so verlasse, die dies mochte und das tat und mit dieser befreundet war und das Opfer von jener war, und die Person, die all diese Freunde hatte, die sie liebten, und all diese Menschen, die sie gehasst haben, wenn ich all das hinter mir lasse und es einfach loslasse, wer werde ich dann sein?“

Publikum: Dann wirst du die Identität des Seins sein Ordinierte. Es ist fast stärker als (alle) Jahre, die in der Vergangenheit verbracht wurden …

VTC: Entwickelt man dann je nach Person eine Identität: „Ich bin ein Ordinierte“, du machst gerade das Gleiche. „Ich bin ein Ordinierte, also … bin ich dies und dies und dies.“ Sie werden die Bhikshuni-Ordination erhalten. Wenn du hierher zurückkommst und sagst: „Ich bin jetzt ein Bhikshuni! Das ist dah-dee-dah-dee-dah-dee-dah, weil ich jetzt ein Bhikshuni bin“, werden wir dich an deine Stelle setzen!

Mach dir keine Sorgen. Es könnte leicht passieren, wenn jemand ein altes Leben, eine alte Identität hinter sich lässt und dann ein neues kreiert. Wir klammern uns daran.

Publikum: Nachdem ich all das physische Zeug losgelassen habe, gibt es für mich die Erinnerungen, die von den Objekten erzeugt wurden. Jetzt stelle ich fest, dass ich mich jetzt mit den Erinnerungen beschäftige. Wie das der Teil ist, der jetzt losgelassen werden muss. Es sind nur Gedanken. Sie existieren nicht. Es ist nichts da.

VTC: Ja richtig. Darüber haben wir vorher gesprochen. Unsere Sucht nach diesen Erinnerungen und das Nachdenken über sie immer und immer wieder in unserem Meditation, und wie langweilig es ist, über die Erinnerungen eines anderen oder die Vergangenheit eines anderen nachzudenken. Das wäre [eine] sehr gute [Übung]: „Du“ schreibst deine Erinnerungen auf, gibst sie „ihrer/einer anderen Person“, und jedes Mal, wenn sie anfängt, in ihre Erinnerungen einzudringen, muss sie deine herausnehmen und sie lesen, und gehe in dein Gedächtnis. Dann werden wir sehen, wie lange das hält. Dann kannst du an ihre Erinnerungen denken. Man sieht wirklich, dass es wirklich ziemlich langweilig ist. Es ist, als ob das die Vergangenheit wäre und das passiert ist; Am Anfang ist es interessant, aber wenn man weiter darüber nachdenkt, ist es wirklich ziemlich langweilig. Sie [diese andere Person] lächelt, sie ist sich nicht so sicher.

Publikum: Sie wissen, was ich getan habe, ist: Ich habe die Erinnerungen genommen und die Menschen in meinen Erinnerungen durch die Menschen der Gegenwart ersetzt. Ah, hier gibt es allerlei Vermutungen. Ich hätte Dramatiker werden sollen.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.