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Leere und weltliche Erscheinungen

Leere und weltliche Erscheinungen

Teil einer Reihe von Bodhisattva’s Breakfast Corner Vorträge, die während des Green Tara Winter Retreat von Dezember 2009 bis März 2010 gehalten wurden.

  • Der Unterschied zwischen Leerheit und anderen weltlichen Qualitäten
  • Sowohl Weisheit als auch Unwissenheit betrachten dasselbe Objekt, begreifen sie aber unterschiedlich
  • Wir hinterfragen nicht, wie uns die Dinge erscheinen

Green Tara Retreat 016: Leere und unser weltlicher Geist der Erscheinungen (herunterladen)

Teil eins:

Zweiter Teil:

[Beantwortung schriftlicher Fragen aus dem Publikum]

Im ersten Teil dieser Frage zur Leerheit sagt die Person: „Ich denke darüber nach, wie die Leerheit abhängig ist. Es scheint, dass Leerheit genau wie jede andere Qualität ist, wie Form oder Farbe. „Mein neuer Computer ist wirklich ordentlich und hat so viel Festplattenspeicher und einen extra breiten Bildschirm. Es leuchtet im Dunkeln. Es fehlt ihm an Eigenexistenz und es hat Wi-Fi.“ Es scheint, dass wir die Leerheit als das Ultimative hervorheben, nicht wegen eines objektiven erhabenen Zustands, den sie über anderen Attributen eines Objekts hat, sondern einfach weil sie subjektiv Meditation auf ihm ist der Weg zur Erlangung der Buddhaschaft.“ Und dann sagt er weise: „Also fange ich jetzt an zu denken, dass ich irgendwie die Leere verringere und in das andere Extrem falle. Bitte helfen Sie mir, die richtige Sichtweise zu verstehen.“

Wenn wir sagen, wie so schön über den Computer gesagt wurde, wo sein Leersein nur eine weitere Qualität unter vielen ist, dann können Sie sehen, wie unser Verstand zu dieser Zeit denkt. Es ist wie: „Oh, mein Computer ist silbern. Wow, das ist nett – diese silberne Farbe wird mir wirklich zugute kommen. Ich mag das." Es scheint, als ob die silberne Farbe oder das Wi-Fi oder wenn es im Dunkeln leuchtet, etwas ist, von dem ich wirklich profitieren werde. Das scheint eine wichtige Eigenschaft zu sein. Und dann: „Nun, seine Leere wird mir überhaupt nichts nützen. Es ist nur so nebenbei, ein unwichtiger Aspekt.“

Das ist ein sehr natürlicher Gedanke für einen Geist, der kein Bewusstsein für Leerheit hat. Denn was unseren Sinnen gegenwärtig ist und was dem Geist gegenwärtig ist, der nach wahrer Existenz greift, sind all diese Sinnesobjekte, die so wirklich und so wichtig erscheinen. Wir denken an ihre Bedeutung in Bezug auf dieses Leben. Aber Leere ist ein verborgenes Phänomen. Es ist nicht etwas, was wir mit unseren Sinnen sehen, es ist etwas, das wir zuerst durch Logik und Argumentation und Schlussfolgerung kennenlernen müssen. Wir wissen nicht immer, was es ist, und wir verstehen nicht immer seinen Wert. Daher scheint es nur eine alte Qualität zu sein, außer dass die Meditation darüber uns zur Befreiung führen wird.

Nun, das außer ist zunächst einmal ein großes außer. Dass es silbern ist und im Dunkeln leuchtet, wird uns nicht zur Befreiung führen. Sie können sehen, dass unser weltlicher Verstand nicht an Befreiung denkt, er ist nicht an Befreiung interessiert. Es interessiert sich dafür, was in diesem Leben jazzig ist. Sie können mit einem Geist, der solche Prioritäten hat, sehen, dass Leere nur „Wen kümmert das?“ ist. Aber wenn sich die Priorität auf die Befreiung verschiebt, dann wird die Leerheit wichtig, denn wenn wir sie sehen, werden wir in der Lage sein, Befreiung zu erlangen. Leerheit ist nicht nur deshalb wichtig, weil es das Objekt ist, über das uns die Meditation zur Befreiung führen wird, sondern auch, weil es die tatsächliche Art und Weise ist, wie die Dinge existieren.

Der Computer, der im Dunkeln leuchtet, ein Wi-Fi hat, silbern ist, all dies sind eigentlich Unwahrheiten. Das sind Dinge, die nicht so existieren, wie sie zu existieren scheinen. Auch der Computer selbst existiert nicht so, wie er zu existieren scheint. All diese Dinge erscheinen da draußen, objektiv solide mit ihrer eigenen Entität und soliden Natur direkt in ihnen. Das selbst ist eine falsche Erscheinung. Unsere Zustimmung zu dieser Erscheinung – das Erfassen dieser Erscheinung als die tatsächliche Art und Weise, wie die Dinge existieren – das ist die Wurzel unseres Leidens in Samsara.

Unwissenheit begreift Phänomene als wahrhaft existent und verursacht somit Samsara. Weil es Dinge, die nicht wirklich existieren, als wahrhaft existierend auffasst, nimmt es Falsches wahr. Diese Unwissenheit wird uns nicht weiterbringen, weil sie die Realität nicht sieht. Es bedeutet, die Dinge anders zu sehen, als sie tatsächlich existieren. Ihr Leersein von inhärenter Existenz ist ihre eigentliche Natur. Deshalb ist es so wichtig, die Leere zu verstehen. Diese Weisheit, die Leerheit begreift, begreift die Art und Weise, wie die Dinge existieren, auf die genau entgegengesetzte Weise, wie Unwissenheit sie begreift.

Sowohl Weisheit als auch Unwissenheit betrachten dasselbe Objekt: sagen wir mich, das Ich und die Aggregate. Beide, die Weisheit und die Unwissenheit, betrachten dasselbe Objekt. Die Unwissenheit begreift, dass diese Dinge ihre eigene intrinsische Natur haben, die sie nicht haben. Weisheit begreift sie als leer von dieser intrinsischen Natur, die tatsächlich die Art und Weise ist, wie sie existieren. Leerheit ist die eigentliche Existenzweise von Phänomene. Die Art und Weise, wie sie unseren Sinnen jetzt erscheinen, ist falsch. Deshalb ist es so wichtig, Leerheit zu erkennen, weil es die tatsächliche Art und Weise ist, wie Dinge existieren. Indem man es versteht, ist es möglich, die Unwissenheit zu beseitigen – denn die Weisheit sieht die Dinge als leer von wahrer Existenz an, was der Art und Weise, wie die Unwissenheit die Dinge als wirklich existierend sieht, direkt entgegengesetzt ist.

Es ist nicht so, dass Leere nur irgendeine alte Farbe (wie Silber oder Gelb) oder eine große Statussache ist. Es ist nicht irgendein altes Attribut. Sein Leersein ist etwas wirklich Wichtiges, weil es die eigentliche Existenzweise ist.

Was wir mit unseren Sinnen sehen, ist Halluzination. Die Art, wie die Dinge unseren Sinnen erscheinen, ist nicht so, wie sie existieren. Dennoch stellen wir diese Erscheinung nie in Frage. Hinterfrage es nie. Es scheint so, wir glauben es, gut genug!

Das ist also auf einer sehr grundlegenden Ebene, nur Farben und Objekte und solche Dinge identifizieren zu können. Dann kommt man auf eine gröbere Ebene, wie wenn uns eine Person unausstehlich erscheint, das stellen wir auch nie in Frage. Oder wenn uns etwas attraktiv erscheint, hinterfragen wir es nie, wir gehen einfach hinterher. Das ist eine viel, viel gröbere Ebene – Dinge erscheinen attraktiv oder unausstehlich. Und doch, wie oft hinterfragen wir selbst dort, wie uns die Dinge erscheinen? Wir nicht. „Mein unmittelbares Gefühl ist hässlich. Nun, so ist es.“ Ich hinterfrage es nie. Ich sage nur: „Ich werde es nicht tun, ich will es nicht tun, es ist mir egal. Das ist schrecklich." Und es ist nicht einmal die Realität des Objekts. Das ist auf grober Ebene.

Dann ist sogar dieses Objekt, das eine Art Essenz hat – das Objekt, das wir benennen – eine ganz tiefere Ebene der Falschheit, die wir nicht betrachten. Wenn Sie beginnen, dies zu verstehen, können Sie wirklich sehen, wie unser Geist den Kontakt zur Realität verloren hat. Aber wir sind normal. Mach dir keine Sorgen. Für gewöhnliche fühlende Wesen sind wir normal. Aber wenn man die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind, sind wir verrückt.

Fragen und Antworten

Publikum: Nur zur Verdeutlichung, es klingt, als würden Sie sagen, dass innewohnende Existenz … wir nennen es die wahre Natur der Realität in Bezug auf die Tatsache, dass unsere Unwissenheit Dinge als wirklich existierend wahrnimmt.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja, innewohnende Existenz und wahre Existenz bedeuten dasselbe. Und weil die Unwissenheit die Dinge so erfasst, wie sie als wirklich existierend oder als inhärent existierend erscheinen, denken wir, dass dies die Realität ist.

Publikum: Ist das der Grund, warum wir das Fehlen einer innewohnenden Existenz als die letzte Wahrheit für die wahre Art der Dinge halten? nur in Bezug auf die Tatsache, dass unsere Unwissenheit es als wirklich existierend wahrnimmt? Sie geben zum Beispiel das Beispiel, mit einer Sonnenbrille geboren zu werden. Wenn das unsere Unwissenheit wäre, würden wir dann sagen, dass die wahre Natur der Dinge mehrfarbig ist, nicht heute, einfarbig? Ich weiß nicht, ob ich Sinn mache. Aber wir bezeichnen es als die wahre Natur der Dinge, aber die Dinge haben viele Existenzebenen. Natürlich ist die Solidität der Dinge ziemlich krass. Aber wie zum Beispiel ist die Vergänglichkeit von etwas ziemlich subtil. Es ist fast so, als könnten wir sagen, dass die Vergänglichkeit die wahre Natur der Dinge ist, abgesehen davon, dass natürlich nicht alle Dinge vergänglich sind. Aber wenn die Wurzel der zyklischen Existenz, das, was uns hier festgehalten hat, unser Glaube an Beständigkeit wäre, würden wir dann sagen, dass Vergänglichkeit die wahre Natur der Realität ist?

VTC: Okay, wenn also die Wurzel der zyklischen Existenz nach vergänglichen Dingen als beständig greifen würde, würden wir dann sagen, dass die wahre Natur der Realität sie als vergänglich ansehen würde?

Was Sie beschreiben: Das ist ein gutes Beispiel für gegenseitige Abhängigkeit. Dass Sie die Dinge als die falsche Natur und die richtige Natur in Beziehung zueinander setzen, sodass nichts von Natur aus eine richtige oder eine falsche Natur ist. Sie setzen diese Begriffe in Beziehung zueinander. Aber die Sache ist die, dass unsere Wahrnehmung vergänglicher Dinge als beständig ist, obwohl das schwerwiegend ist, und obwohl ihre Vergänglichkeit definitiv etwas ist, das unsere Sinne nicht begreifen – das ist nicht die Grundursache unseres Leidens. Mit anderen Worten, Sie könnten erkennen, dass funktionierende Dinge vergänglich sind, was ihre Natur ist, und dennoch in Samsara gefangen sein. Ihre Vergänglichkeit ist nicht ihre tiefste Existenzweise. Es ist sicherlich tiefer als das, was unsere Sinne erfassen, aber es ist nicht der tiefste Modus.

Publikum: Aber, hypothetisch, wenn es der Fall wäre …

VTC: Warum ist diese Frage wichtig? Worauf willst du eigentlich mit der Frage hinaus?

Publikum: Ich denke, die Frage ist … Nun, es kommt auf die ursprüngliche Frage zurück, wenn ich anfange, darüber nachzudenken, wird es zu fest, denke ich. Und so wird der Mangel an inhärenter Existenz wirklich existent, wenn ich anfange zu denken, dass dies die wahre Natur der Dinge ist. Dann bekomme ich das Gefühl, dass alle Dinge durchdrungen sind und Blumen aus der Leere auftauchen, weil Leere die wahre Natur ist. Also versuche ich zu begreifen, warum wir es für die wahre Natur halten, wenn es deshalb so ist, weil es wirklich existiert?

VTC: Jetzt verstehe ich, was Ihre Frage wirklich ist. Ihre eigentliche Frage lautet also: „Wenn Sie hören, dass Leerheit die wahre Natur der Dinge ist, dann beginnt Ihr Geist, die Leere zu einer Art solidem Absoluten zu machen Phänomene das ist da draußen, objektiv unabhängig von allem anderen.“

Publikum: Also ist es nicht.

VTC: Das ist es nicht, und ein Grund dafür ist, dass es eine Negation ist. Du negierst etwas, und um etwas zu negieren, musst du etwas zu negieren haben. Nochmals, es ist eine Abwesenheit von etwas, also ist es nicht etwas, das eine positive Substanz da draußen ist. Und es ist selbst nicht wirklich existent. Leerheit selbst ist nicht wirklich oder inhärent existent, weil sie von vielen Dingen, vielen Faktoren abhängt. Einer der Faktoren, von denen die Leerheit abhängt, ist zunächst einmal, dass es nicht eine Sache ist, wenn man über Leerheit spricht. Manchmal sprechen wir darüber, als wäre es eine Sache, aber eigentlich sind es viele Dinge: die Leere einer Decke, die Leere eines Stuhls, die Leere einer Person, vielleicht die Leere der Kamera. Ihr habt viele verschiedene Leerheiten, denn so viele konventionelle Wahrheiten es auch gibt, jede von ihnen hat eine eigene Leerheit ultimative Natur, seine letzte Existenzweise. Wenn wir allgemein von Leerheit sprechen, ist dies eigentlich ein Etikett, das in Abhängigkeit von vielen Teilen gegeben wird – nämlich die Leerheit all dieser Individuen Phänomene. Diese Leerheit selbst ist also abhängig. Was abhängig ist, kann nicht unabhängig sein. Etwas, das abhängig ist, kann nicht inhärent existieren.

Leerheit hängt auch von dem konventionellen Ding ab, dessen Leere sie ist. Wie wir gestern gesagt haben, man hat nicht die Leere eines Hutes, ohne einen Hut zu haben. Leere existiert da draußen also nicht unabhängig von irgendetwas. Es kommt auf den Hut an. Der Hut und die Leere des Hutes bedingen einander. Die grundlegende Sache ist also, dass alles, was abhängig ist, nicht unabhängig sein kann. Stimmen Sie zu, dass unabhängig und abhängig Gegensätze sind? Wenn es also abhängig ist, kann es nicht unabhängig sein. Wenn es abhängig ist, kann es nicht inhärent oder wirklich existierend sein, weil unabhängige Existenz, wahre Existenz, inhärente Existenz alle synonym sind.

Publikum: Was passiert mit der Leere, wenn der Hut verschwindet oder zerstört wird?

VTC: Wenn der Hut verschwindet, verschwindet auch die Leere des Hutes.

Publikum: Die Leere des Hutes ist also nur dauerhaft und unveränderlich, solange der Hut existiert? Aber wenn der Hut weg ist, ist der weg?

VTC: Recht. Permanent bedeutet nicht ewig, es bedeutet nur, sich nicht von Moment zu Moment zu ändern. Die Leerheit des Hutes existiert nur solange der Hut existiert; aber solange er da ist, ändert er sich nicht von Moment zu Moment, während sich der Hut von Moment zu Moment verändert.

Es gibt eine Reihe von Fragen, die in meiner Box erscheinen. Ich bin sehr zufrieden damit, aber sei einfach geduldig und wisse, dass ich einige Zeit brauchen werde, um sie zu erreichen.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.