Kapitel 3: Verse 1-3

Kapitel 3: Verse 1-3

Teil einer Reihe von Belehrungen zu Kapitel 3: „Annahme des Geistes des Erwachens“ von Shantideva Leitfaden für die Lebensweise der Bodhisattvas, organisiert von Buddhistisches Zentrum Tai Pei und Pureland-Marketing, Singapur.

Einleitung

  • Eine positive Motivation zum Hören des Unterrichts setzen
  • Kurze Einführung in das Buch
  • Wie man Liebe und Mitgefühl entwickelt
  • Was Leiden ist
  • Die Ursachen des Leidens
  • Den Geist des Gleichmuts entwickeln

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Einführung (herunterladen)

Der Text

  • Kurze Zusammenfassung der beiden vorangegangenen Kapitel
  • Kapitel 3: Verse 1-3
    • Freude an der Tugend anderer
    • Die Freundlichkeit anderer sehen
    • Die Vorteile und die Bedeutung der Freude

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Kapitel 3, Verse 1-3 (herunterladen)

Fragen und Antworten

  • Bedeutung von Weisheit und Mitgefühl
  • Der Unterschied zwischen a Buddha und ein Bettler
  • Gebetsmühlen drehen
  • Die Beziehung zu einem Lehrer
  • Psychische Erkrankungen und Depressionen
  • Eifersucht

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Fragen und Antworten (herunterladen)

Kultivieren einer positiven Motivation, Lehren zuzuhören

Lassen Sie uns unsere Motivation erzeugen, bevor wir tatsächlich beginnen. Denken Sie daran, dass wir heute Abend zuhören und den Dharma gemeinsam teilen werden, damit wir unserem Leben einen Sinn geben können; damit wir den Weg zur Erleuchtung lernen und in unserem täglichen Leben in die Praxis umsetzen können; damit wir unsere Unwissenheit beseitigen können, Wut und Anhaftung und unsere Liebe, unser Mitgefühl und unsere Weisheit entwickeln. Und lasst uns dies für das langfristige Ziel und den Zweck tun, vollständige Erleuchtung zu erlangen, damit wir allen Lebewesen am effektivsten zugutekommen können.

Bitte erzeugen Sie das wirklich langfristig, schön Bodhicitta Motivation. Dann öffne deine Augen und komm langsam aus deinem heraus Meditation.

Über das Buch

Dieses Buch, Ein Leitfaden zum Bodhisattva's Way of Life, wurde von Shantideva geschrieben, einem großen indischen Weisen des achten Jahrhunderts. Er schrieb es als Leitfaden für Menschen, die den Weg zur vollen Erleuchtung praktizieren wollten. Mit anderen Worten, er schrieb es für Menschen, die ihre Liebe und ihr Mitgefühl und ihre altruistische Absicht entwickeln wollten, um allen Lebewesen den größtmöglichen Nutzen zu bringen. Mit diesen Menschen hat er dieses Buch geschrieben. Das Buch basiert also auf Liebe und Mitgefühl und einer altruistischen Absicht für Lebewesen.

Wie man Liebe und Mitgefühl entwickelt

Ich möchte ein wenig Zeit damit verbringen, zu beschreiben, wie man Liebe und Mitgefühl entwickelt. Wir können nicht einfach sagen: „Ich werde jeden lieben“ oder „Ich werde Mitgefühl für die Menschen haben“, und dann plötzlich hat unser Geist Liebe und Mitgefühl. Es ist so, als ob man, wenn man wütend ist, nicht einfach sagen kann: „Nun, ich werde aufhören, wütend zu sein“ und dann das Wut geht weg. Stattdessen müssen wir die Methoden lernen. Wenn wir wütend sind, müssen wir Denkmethoden lernen, damit wir loslassen können Wut. Wenn wir Liebe und Mitgefühl entwickeln wollen, müssen wir die Denkmethoden lernen, damit wir Liebe und Mitgefühl entwickeln können. Wir sagen uns nicht nur, was wir fühlen wollen.

Um Liebe und Mitgefühl zu entwickeln, müssen wir zuallererst verstehen, was sie sind. Die Definition von Liebe aus buddhistischer Sicht ist, jemandem Glück zu wünschen und die Ursachen des Glücks. Mitgefühl wünscht, dass sie frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sind.

Lieben und glücklich sein

Nun, es klingt einfach, aber wenn wir sagen, wir wollen, dass andere glücklich sind, was ist dieses Glück, das wir ihnen wünschen? Wenn wir sagen, dass wir glücklich sein wollen, was ist das Glück, das wir haben wollen? Wenn ich mich umschaue, wollen wir alle glücklich sein und wir alle wollen frei von Leid sein. Aber wir verstehen nicht sehr gut, was Glück und Elend sind, denn manchmal tun wir in unserem Bemühen, glücklich zu sein, tatsächlich die Dinge, die uns unglücklich machen. Können Sie sich das manchmal in Ihrem Leben vorstellen?

Zum Beispiel könntest du einen sehr guten Freund haben und es gab ein Missverständnis zwischen dir und deinem Freund. Was Sie wirklich wollen, ist, dieser Person nahe zu sein, aber die Art und Weise, wie Sie sich verhalten, ist, dass Sie wütend werden, nicht mit ihnen sprechen und sie beschuldigen, rücksichtslos zu sein. Was Sie eigentlich wollen, ist ihnen nahe zu sein, aber die Art und Weise, wie Sie sich verhalten, verdrängt sie. Kannst du dir das manchmal vorstellen?

Ein weiteres Beispiel ist, dass wir glücklich sein wollen und dass die Menschen uns vertrauen, aber wir handeln nicht auf vertrauenswürdige Weise. Wir können lügen oder andere täuschen oder so etwas. Wir möchten, dass andere uns vertrauen, und dennoch belügen wir sie oder handeln auf betrügerische Weise, weil wir ziemlich gierig sind. Also noch einmal, die Art und Weise, wie wir uns verhalten, gibt anderen Menschen nicht die Chance, uns zu vertrauen. Es lässt sie tatsächlich denken, dass wir nicht vertrauenswürdig sind.

Das meine ich also, wenn ich sage, wir wollen Glück, aber wir wissen nicht immer, was die Ursachen des Glücks sind.

Uns ist auch nicht ganz klar, was genau Glück ist. Es gibt viele Schichten von Glück, viele Arten von Glück. Da ist das Glück, das aus dem Essen einer guten Mahlzeit entsteht. Wie lange hält dieses Glück an? 5 Minuten? 10 Minuten? So lange das Essen reicht? Bis man richtig satt wird? Je mehr Sie essen, desto mehr werden Sie glücklicher und glücklicher, aber Sie bekommen Bauchschmerzen. Was dir eigentlich Glück bringen sollte – Essen – bringt dir jetzt plötzlich Bauchschmerzen, weil du zu viel gegessen hast.

Da ist das Glück, Freunde und enge Beziehungen zu anderen zu haben. Aber manchmal verstehen wir uns nicht mit den Menschen, denen wir sehr nahe stehen. Oder manchmal trennen wir uns von ihnen. Irgendwann werden sie entweder sterben oder wir werden sterben. Wenn wir denken, dass unser ganzes Glück im Leben von unseren Beziehungen herrührt, werden wir eine harte Zeit damit haben. Beziehungen ändern sich ständig. Es gibt eine Trennung, die ganz natürlich passiert.

Was wir also entdecken, ist, dass es eine bestimmte Art von Glück gibt, die von externen Menschen und Dingen kommt, aber dass Glück dazu neigt, eher kurzlebig und nicht sehr stabil zu sein. Wir können keine Macht darüber haben, weil es von äußeren Dingen abhängt, über die wir keine Kontrolle haben. Wir versuchen immer, alles und jeden in unserer Umgebung zu kontrollieren. Aber das ist absolut unmöglich. Deshalb ist die Art von Glück, das von äußeren Dingen abhängt, instabil und bringt kein dauerhaftes Glück. Es ist eine ziemlich unsichere Art von Glück, weil wir immer Angst haben, dass wir verlieren, was wir haben. Oder dass das Äußere, das wir haben, enden wird oder uns verlassen wird oder so etwas.

Also Glück von externen Sinnesobjekten zu bekommen – es ist in Ordnung, aber es ist nicht so zuverlässig. Was zuverlässiger ist, ist das Glück, das von innen kommt. Mit anderen Worten, wenn wir ein freundliches Herz haben; wenn wir ein reines Gewissen haben; weil wir mit ethischer Integrität gehandelt haben. Wenn unser Geist sehr ruhig ist, weil er frei von ist Wut, diese Art von Glück hält länger an. Das ist die Art von Glück, über die wir tatsächlich etwas Macht haben können, weil wir lernen können, wie wir unseren Geist unterdrücken, wie wir unseren Geist steuern, wie wir unsere Emotionen und Stimmungen ändern können, damit wir nicht der Laune von irgendetwas ausgeliefert sind Emotionen oder Gedanken, die uns zu einem bestimmten Zeitpunkt in den Sinn kommen. Wenn wir also wünschen, dass Wesen Glück haben, denken wir nicht nur an das Glück, das von äußeren Dingen kommt, sondern auch und besonders an das Glück, das von innen kommt.

Das Glück, das von innen kommt, von einem guten Herzen, einem freien Gewissen, geistiger Stabilität, Konzentration und so weiter – dieses Glück kann unendlich entwickelt werden. Diese Art von Glück kann uns in den Zustand der Befreiung führen, der Freiheit von dem Kreislauf ständig wiederkehrender Probleme ist, die wir Samsara nennen. Dieses Glück kann im Zustand der vollen Erleuchtung von a bis zum Äußersten entwickelt werden Buddha.

Wenn wir sagen, dass wir glücklich sein wollen, denken Sie nicht einfach: „Oh! Ich möchte jeden Tag leckere Nudeln essen“, denn das ist minderwertiges Glück. Wir wollen hochgradiges Glück, nicht wahr? Wer will minderwertiges Glück! Jeder in Singapur will das Beste! Sie sind ein entwickeltes Land. Sie wollen der Beste sein und die beste Marke haben! Sie streben also nach der besten Marke des Glücks. Aber dieses Glück kann man nicht kaufen. Diese Art von Glück ist etwas, das in deinem eigenen Herzen kultiviert wird. Es ist das Glück, das entsteht, wenn man dem folgt Buddha's Lehren. Deshalb kommen wir hierher, um zu erfahren, was die Buddha's Lehren sind, und lernen, wie man sie praktiziert und in unseren Geist integriert.

Im Buddhismus wünschen wir uns und anderen Glück. Wir lieben uns und andere. Uns selbst zu lieben ist ziemlich wichtig. Lesen die Leute hier Selbsthilfebücher? Sind sie hier beliebt? In den Staaten sind sie sehr beliebt. Und jedes Jahr wird es Leute geben, die sich eine neue Methode einfallen lassen. Viele dieser modernen Selbsthilfebücher sprechen davon, uns selbst zu lieben, aber ich bin mir nicht sicher, ob sie richtig verstehen, was Selbstliebe bedeutet. Wie einige von ihnen sagen: „Liebe dich selbst – geh ins Einkaufszentrum und kauf dir etwas Leckeres. Kauf dir ein Geschenk.“

Nun, ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich kenne eine Menge Leute, wenn sie ins Einkaufszentrum gehen und sich ein Geschenk kaufen, bekommen sie noch mehr Kreditkartenschulden. Und das ist kein Glück; das ist Leiden! Wie ist es, sich selbst ein Geschenk zu machen, sich selbst zu lieben, wenn Sie sich nur noch mehr unter Druck gesetzt fühlen, weil Sie nicht genug Geld haben, um für all diese Dinge zu bezahlen, die Sie am nächsten Tag vergessen haben, dass Sie sie bekommen haben, und sie Ihnen nicht bringen Freude am nächsten Tag?

Ich denke, wenn wir uns selbst wirklich lieben und glücklich sein wollen, wollen wir, dass wir ein gütiges Herz haben, denn wenn wir ein gütiges Herz haben, dann sind wir glücklich und andere Menschen sind glücklich. Meinst du nicht? Denken Sie an Ihr Leben zurück – wann waren Sie am glücklichsten? Hat es nicht normalerweise mit einem guten Herzen zu tun? Und liebevolle Gefühle und freundliche Gefühle gegenüber anderen Menschen zu haben? Hat das nicht normalerweise etwas damit zu tun? Hat es nicht auch damit zu tun, dass Sie Ihre eigene Selbstachtung spüren, Ihre eigene Integrität, weil Sie das Richtige getan haben? Wenn wir also wirklich hinschauen und darüber nachdenken, was Glück ist, wollen wir dieses innere Glück für uns selbst kultivieren und wir wollen in der Lage sein, anderen Lebewesen dabei zu helfen, dieses innere Glück ebenfalls zu kultivieren.

Mitgefühl ist der Wunsch, dass Lebewesen frei von Leid und seinen Ursachen sind. Auch hier bin ich mir nicht sicher, ob wir wirklich verstehen, was Leiden ist.

Es gibt einige Leiden, die wir verstehen, wie wenn wir körperlich verletzt sind, wenn wir krank sind oder wenn wir durch das, was jemand gesagt hat, verletzt werden! Es gibt diese Art von Schmerz, den sogar Tiere als Schmerz erkennen. Wenn Sie den Hund schimpfen, fühlt er sich verletzt. Oder wenn sie von einem Stein getroffen werden, fühlen sie sich verletzt.

Jeder kann sich mit diesem Maß an Schmerz und Elend identifizieren. Aber es gibt noch andere Ebenen dessen, was wir Leiden nennen, die nicht das „Aua!“ sind. Art von Leid. Es ist ja nicht so, dass du so getroffen wurdest, „autsch!“ Es ist eine andere Art von unbefriedigender Erfahrung. Ein Beispiel ist das, was ich zuvor erwähnt habe, nämlich etwas zu essen, das man mag. Wenn Sie anfangen, Ihr Lieblingsessen zu essen, fühlen Sie sich glücklich, aber wenn Sie weiter essen, werden Sie irgendwann Bauchschmerzen bekommen. Diese ganze Situation des Essens – beginnend mit Glück und sich ändernd in Schmerz – ist unbefriedigend, nicht wahr? Sie können sich nicht darauf verlassen, dass Ihnen das Essen ständig Freude bereitet. Irgendwann wird es dir weh tun. Wenn wir also in unser Leben schauen, gibt es viele solcher Aktivitäten. Wir sind anfangs glücklich, wenn wir sie tun, aber wenn wir sie weiterhin tun, erleben wir am Ende Schmerzen.

Wenn Sie zum Beispiel zum ersten Mal einen neuen Job bekommen … gingen Sie zum Vorstellungsgespräch und sie riefen Sie an und sagten, Sie seien eingestellt worden. Du hast gefühlt: „Oh! Ich bin so glücklich! Ich wurde eingestellt, ich kann für diese Firma arbeiten.“ Du fingst an, für die Firma zu arbeiten, und es ist irgendwie okay. Aber nach einer Weile merkt man, dass es im Büro all diese Politik gibt und die Leute aufeinander eifersüchtig sind. Menschen konkurrieren miteinander. Dieser Job, der Ihnen früher viel Freude und Freude bereitet hat, wird plötzlich nicht mehr so ​​interessant. Dann denkst du: „Nun, alles, was ich brauche, ist eine Beförderung! Wenn ich eine Beförderung bekomme, bin ich glücklich, denn dann habe ich nicht all diese Büropolitik und den Kram, der jetzt vor sich geht. Also bekomme ich einfach eine Beförderung.“

Du hast die Beförderung bekommen und bist so glücklich darüber. Aber dann merkt man, dass man zwar mehr Geld verdient, aber länger arbeiten muss. Jetzt haben Sie also das totale „Vergnügen“, Zehn-Stunden-Tage oder Zwölf-Stunden-Tage zu arbeiten. Plötzlich wird Ihnen klar, dass diese Beförderung, von der Sie dachten, dass sie Ihnen Glück bringen würde, Ihnen mehr Probleme in Ihrem Leben bringt.

Wir beginnen also zu sehen, dass einige der Dinge, an denen wir sehr hängen, von denen wir denken, dass wir glücklich sein werden, wenn wir sie haben, eigentlich sind wir nicht so glücklich, wenn wir sie haben. Das meinte ich, als ich sagte, dass wir manchmal nicht wirklich verstehen, was unbefriedigende Umstände sind.

Es gibt noch eine andere Art von unbefriedigendem Umstand, dass die Buddha sprach von, und das ist nur mit einem Körper und Geist – wie wir es derzeit tun – die unter der Kontrolle von Unwissenheit und Befleckung stehen Karma. Du wirst sagen: „Hä? Was bedeutet das?"

Wir haben ein Körper und ein Verstand. Ist unser Körper unter unserer Kontrolle? Kannst du deine machen Körper nicht krank werden? Kannst du deine machen Körper nicht alter? Hat es schon mal jemand so hinbekommen Körper nicht gestorben?

Hier sind wir damit Körper in die wir hineingeboren wurden, von der wir nie getrennt sind. Aber wir können es in einigen sehr wichtigen Aspekten nicht kontrollieren und schließlich wird sich unser Bewusstsein von dem trennen Körper.

Wir haben auch einen Verstand, aber wir können ihn auch nicht sehr gut kontrollieren. Als wir das gemacht haben Meditation zum Atem [zu Beginn dieser Sitzung], wie viele von Ihnen hatten keine Ablenkung? Gibt es jemanden, der nicht während der abgelenkt war Meditation? Ich denke, vielleicht lässt du dich nur nicht ablenken, wenn du einschläfst. Aber das ist nicht Meditieren, das ist Schlafen!

Sogar unser Verstand … es ist schwer für uns, unseren Verstand zu kontrollieren. Wir werden in einer sogenannten zyklischen Existenz geboren – indem wir eine nehmen Körper und Geist nach dem anderen; ein Leben nach dem anderen nehmen. Aber wir werden nicht aus freiem Willen geboren. Wir werden unter dem Antrieb geboren, angetrieben von unserer Unwissenheit, angetrieben von unserem Verlangen und klammern, angetrieben von unseren vorherigen Aktionen, unseren vorherigen Karma.

Das ist eine weitere Ebene des Leidens oder der unbefriedigenden Erfahrung, von der wir frei sein wollen. Sehr oft sind wir uns dessen nicht einmal bewusst, wir hinterfragen es nicht einmal. "Oh! Ich habe ein Körper und Verstand, na und?“ Und wir denken nur: „Nun, was gibt es sonst noch?“ Aber wenn wir wirklich prüfen und denken: „Wow! Seit anfangsloser Zeit nehme ich eine Wiedergeburt. Ich bin geboren worden, krank geworden, alt geworden und gestorben und dann wieder geboren und krank und alt und gestorben. Und es wieder tun! Und es wieder tun!“ Wir tun dies seit anfangsloser Zeit unter der Kraft der Unwissenheit. Es scheint keine sehr gute Situation zu sein, oder?

Wenn wir sehr starkes Mitgefühl für uns selbst und andere haben, ist das Elend, von dem wir uns befreien möchten, nicht nur das Elend, krank zu werden oder das Elend, dass unser Freund wütend auf uns ist, sondern auch in dieser Situation zu sein Körper und bedenke, dass wir es nicht kontrollieren können; die aus Unwissenheit betrieben werden und Karma.

Wenn wir das Mitgefühl und die Liebe für uns selbst haben, die verstehen, was Glück und Leid auf einer tieferen Ebene sind, dann wird das, was wir wirklich für uns selbst oder unser höchstes Ziel im Leben wollen, zur Befreiung vom zyklischen Dasein. Es wird dazu führen, ein gütiges Herz und ein reines Gewissen zu haben. Mit anderen Worten: Befreiung erlangen, Erleuchtung erlangen.

Dies ist nur etwas, worüber man nachdenken sollte. Wir erweitern unseren Geist und unser Verständnis davon, worum es in unserem Leben hier geht.

Der Geist des Gleichmuts

Wir beginnen damit, dass wir uns wünschen, glücklich zu sein und frei von Leiden zu sein. Aber wir schauen uns in der Welt um und sehen, dass da alle anderen sind. All diese anderen Lebewesen wollen genauso glücklich sein wie wir. Sie wollen genauso frei von Leid sein wie wir. Es gibt nichts Besonderes an uns, das unser Glück wichtiger oder unser Leiden schmerzhafter macht. Wenn wir es wirklich betrachten – wir selbst und andere – sind wir völlig gleich, nicht wahr?

Untersuchen Sie unsere Haltung gegenüber unseren Freunden, Feinden und Fremden. Wir hängen vielleicht mehr an unseren Freunden, hegen viel Groll gegenüber unseren Feinden und sind Fremden gegenüber gleichgültig, aber machen diese Emotionen überhaupt Sinn? Ist nicht jeder auf einer Ebene im Grunde gleich – jeder will Glück und niemand will Schmerz? In dieser Hinsicht sind wir alle genau gleich. Ob jemand uns mag oder ob wir sie mögen, wir sind immer noch gleich darin, Glück zu wollen und kein Leiden zu wollen.

Wenn wir die Dinge auf diese Weise betrachten, erkennen wir, dass wir etwas gegen diese mentalen Zustände tun müssen Anhaftung, Hass und Apathie, weil sie sehr unrealistisch und sehr schädlich sind. Stimmst du nicht zu? Mit viel Voreingenommenheit: „Oh! Diese Person ist so wunderbar!“, „Diese Person ist so schrecklich!“, „Die dritte Person – wen interessiert das!“

Die meisten Menschen haben diese drei Emotionen. Wir gehen in unserem täglichen Leben auf und ab, je nachdem, welche Emotion wir gerade in einem bestimmten Moment empfinden. Jemand gibt uns ein Geschenk und wir denken: „Oh! Ich liebe sie." Am nächsten Tag kritisieren sie uns und wir sagen: „Urgh! Ich kann sie nicht ausstehen!“ Am dritten Tag denken wir nicht einmal an sie, „Wen interessiert das schon!“

Emotional sind wir wie Yo-Yos, nicht wahr? Wie Jojos, das Kinderspielzeug – rauf und runter, rauf und runter. "Oh! Jemand ist nett zu mir, ich liebe ihn!“ „Jemand ist nicht nett zu mir, ich hasse ihn!“ „Jemand tut mir nichts [egal].“ Jemand ist nett zu mir, sie haben mir ein Geschenk gemacht, ich habe mich sehr gefreut. Sie loben mich, ich denke, sie sind mein bester Freund. Am nächsten Tag kritisieren sie mich oder sie nehmen etwas, das mir gehört, ohne zu fragen, dann sage ich: „Ich kann diese Person nicht ausstehen! Ich will meine Rache!“

Wir sind so, nicht wahr? Wirklich, wir sind ziemlich dumm! Denkst du nicht? Wir sind total wankelmütig. Die Leute sagen normalerweise, dass Frauen wankelmütig sind. Ich stimme dir nicht zu! Männer sind genauso wankelmütig wie Frauen. Ihr [Männer] seid genauso emotionale Jo-Jos, nicht wahr?

Wenn wir die Dinge aus dieser Perspektive betrachten, erkennen wir, dass es nicht sehr realistisch ist, wenn wir Menschen anhängen, Abneigung haben, apathisch sind – unser Verstand ist wirklich nicht sehr realistisch. Wir erkennen, dass wir diese drei Emotionen abbauen und dafür sorgen müssen, dass alle gleich sind. Freunde, Feinde und Fremde sind gleich. Und wir sind ihnen auch gleichgestellt.

Nun, wie entwickeln wir das? Wie machen wir das? Ich denke, eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, einfach zu sehen, wie sehr unser Verstand ein Jo-Jo ist. Wenn unser Geist beginnt, nach oben zu gehen und sich darauf einzulassen Anhaftung, um dann zu sagen: „Aber das ist nur ein weiteres fühlendes Wesen, und zu einem anderen Zeitpunkt werden sie etwas tun, was ich nicht mag. Es macht also keinen Sinn, sich an sie zu binden.“ Und wir lassen los Anhaftung.

Oder es gibt jemanden, den wir nicht mögen, weil er uns geschadet hat. Wir müssen uns daran erinnern, dass genau dieselbe Person mir zu einem anderen Zeitpunkt geholfen hat, wenn nicht in diesem Leben, dann in einem früheren Leben. Oder sie werden mir in einem zukünftigen Leben helfen. Warum also wütend auf sie sein? Es macht nicht viel Sinn.

Gegenüber der Person, der wir gegenüber apathisch sind; all die Leute, die wir beiseite schieben, wenn wir in einen Bus steigen – „Ich zuerst! Ich möchte weiterkommen!“ – um zu erkennen: „Nun, irgendwann in unseren früheren Leben waren diese Leute nett zu mir und manchmal haben sie mir geschadet. Es macht keinen Sinn, gleichgültig zu sein, weil sie auch Gefühle haben. Sie wollen glücklich sein. Sie wollen nicht leiden.“

Also trainieren wir unseren Geist auf diese Weise. Es braucht viel Gewöhnung, viel Anstrengung von unserer Seite, um unseren Geist neu zu trainieren, damit unsere Herangehensweise an andere Lebewesen anders, stabiler und eher ein Geist des Gleichmuts ist.

Der Geist des Gleichmuts ist kein losgelöster Geist, wie: „Nun, ich liebe dich nicht und ich hasse dich nicht, also halte ich dich einfach auf Distanz.“ So ist es nicht. Der Geist des Gleichmuts hat immer noch offenherzige Sorge um andere, aber wir spielen keine Lieblinge gegenüber Menschen. Wir sehen alle als gleich an und wollen, dass alle glücklich sind. Wir wollen, dass alle – wir selbst und andere, Menschen, die wir mögen und Menschen, die wir nicht mögen – frei von Leiden sind.

Wir müssen diese Art von Emotionen und Einstellungen bewusst und gewissenhaft kultivieren. Das ist sehr gut Meditation zu tun, wenn Sie sich an öffentlichen Orten aufhalten. Wie viele von Ihnen fahren jeden Tag mit dem Bus? Oder die MRT nehmen? Oder mit dem Auto an roten Ampeln anhalten? Wir machen jeden Tag diese Erfahrung, inmitten vieler anderer Lebewesen zu sein. Anstatt einfach auf Reisen zu gehen und andere Menschen zu ignorieren und die Umstände zu ignorieren oder Tagträume zu haben oder was auch immer, wie wäre es, wenn wir all die anderen Menschen um uns herum ansehen und denken: „Oh! Diese Person will genauso glücklich sein wie ich. Diese Person möchte genauso frei von Leiden sein wie ich.“

Es ist eine ausgezeichnete Gelegenheit, so zu denken. Wenn Sie im Bus sitzen, schauen Sie sich all die Menschen um Sie herum an. Wenn Sie im MRT sitzen, schauen Sie alle an. Anstatt mit all deinen Meinungen über sie einen sehr wertenden Geist zu haben, sieh sie dir an und denke: „Oh! Sie wollen genauso glücklich sein wie ich. Sie wollen genauso frei von Leid sein wie ich.“

Es ist eine sehr, sehr mächtige Art zu denken. Wenn Sie irgendwo in der Schlange stehen – wir verbringen wahrscheinlich jeden Tag Zeit damit, in der Schlange zu stehen – schauen Sie sich die Menschen vor Ihnen in der Schlange an und denken Sie: „Sie wollen glücklich und frei von Leiden sein, genau wie ich.“ Es ist sehr mächtig. Dies ist eine sehr, sehr gute Möglichkeit, Ihre spirituelle Praxis in Ihr tägliches Leben zu bringen.

Das ist also eine kleine Einführung. Jeden Abend werde ich eine Art Erklärung wie diese geben, um Ihnen Hintergrundinformationen zum Text zu geben. Und jetzt beginne ich mit Kapitel 3.

Kapitel 3: Den Geist des Erwachens (Bodhicitta) annehmen

In Kapitel 1 haben wir die Vorteile von kennengelernt Bodhicitta . Die Vorteile des Geistes, der nach vollständiger Erleuchtung zum Wohle aller Wesen strebt.

In Kapitel 2 haben wir damit begonnen, unseren Geist darauf vorzubereiten Bodhicitta , dieser Aufbruchsgeist oder diese altruistische Absicht. In Kapitel 2 ging es um die Praktiken des Herstellens Opfergaben zu den Buddha, Dharma und Sangha als eine Möglichkeit, Verdienst zu schaffen. Verdienste bereichern unseren Geist. Verdienst ist wie Dünger auf einem Feld. Wenn Sie Ihr Feld düngen und dann Samen säen, werden die Samen besser wachsen. Ebenso, wenn wir machen Opfergaben und andere Aktivitäten machen, die Verdienst schaffen, wenn wir dann die Samen in unseren Geist pflanzen, indem wir dem Dharma zuhören, ist es für diese Samen einfacher zu wachsen und zu Verwirklichungen zu werden, zu spirituellen Verwirklichungen.

In Kapitel 2 ging es um das Erstellen Opfergaben. Es sprach auch davon, unsere Missetaten und unsere falschen Handlungen zu bekennen. Wir alle haben Fehler gemacht. Wir alle haben Dinge getan, die wir bedauern. Es ist sehr wichtig, unser Gewissen von diesen Dingen zu befreien, damit wir nicht unser ganzes Leben lang mit viel Schuld, Reue und Reue herumlaufen. In Kapitel 2 haben wir also gelernt, unsere Fehler aufzudecken, zuzugeben, dass wir sie haben, entschlossen zu versuchen, sie zu vermeiden, positive Gefühle gegenüber demjenigen zu entwickeln, der uns schädlich gehandelt hat, und uns an einer Art Abhilfe zu beteiligen Verhalten als Wiedergutmachung für das, was wir getan haben. Diese vier Punkte werden als die bezeichnet vier gegnerische Mächte:

  1. Bedauern
  2. Entschlossenheit, es nicht zu tun
  3. Unsere Einstellung gegenüber denen verändern, denen wir Schaden zugefügt haben. Das wäre Zufluchtnahme der Buddha, Dharma und Sangha wenn wir den heiligen Wesen Schaden zufügen, oder Liebe und Mitgefühl erzeugen, wenn wir gewöhnlichen Wesen Schaden zufügen
  4. Eine Art Abhilfemaßnahme. Dies könnten Niederwerfungen sein Opfergaben, Dharma-Bücher zur kostenlosen Verteilung drucken, meditieren, sich freiwillig engagieren, Dienstarbeit bei einer Wohltätigkeitsorganisation, einem Hospiz, einem Altenheim leisten, irgendeine Art von tugendhafter Tätigkeit ausüben

In Kapitel 2 ging es also um diese Art von Vorübungen die helfen, unseren Geist zu düngen und einige der Hindernisse aus dem Weg zu räumen.

Der Beginn von Kapitel 3 setzt sich mit diesem Prozess fort, Verdienst zu schaffen und den Geist zu reinigen. Im weiteren Verlauf von Kapitel 3 beginnen wir, mehr Liebe und Mitgefühl zu kultivieren und schließlich den vollständig erwachten Geist, das Volle Bodhicitta . Aber die ersten Verse dieses Kapitels helfen uns, Verdienst zu schaffen und unseren Geist zu reinigen.

Ich glaube, einige von Ihnen haben schon von der 10 gehört Gelübde dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Bodhisattva namens Samantabhadra? Samantabhadra ist Pu Xian Pu Sa auf Chinesisch. Pu Xian Pu Sa hat 10 Gelübde und viele dieser Praktiken, die hier beschrieben werden, sind Teil der 10 Gelübde. Verbeugung oder Niederwerfung, Hommage an die Buddha, Was bieten, unsere falschen Handlungen aufdecken – das sind die ersten vier davon Bodhisattva'S 10 Gelübde.

Also werden wir jetzt mit einigen der anderen fortfahren Gelübde of Pu Xian Pu Sa.

Verse 1

Ich freue mich glücklich über die Tugend aller fühlenden Wesen, die das Leiden der elenden Daseinszustände lindert. Mögen die Leidenden im Glück wohnen.

Dieser Vers ist der Beginn einer Reihe von Versen, die unter die Praxis der Freude fallen, der fünfte der 10 Gelübde of Pu Xian Pu Sa. Hier, am Anfang, im ersten Vers, freuen wir uns über die Tugend aller fühlenden Wesen. Ein fühlendes Wesen ist jedes Wesen, das Bewusstsein oder Verstand hat und noch nicht vollständig erleuchtet ist Buddha. Zu den fühlenden Wesen gehören gewöhnliche Wesen wie wir. Zu den fühlenden Wesen gehören auch Arhats und Bodhisattvas. Wir freuen uns über all die Tugend, all die positiven Taten, die in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft von all diesen fühlenden Wesen geschaffen wurden. All diese Tugend, all diese positiven Taten dienen dazu, unser Leiden zu lindern und insbesondere das Leiden unglücklicher Wiedergeburten zu lindern.

Gerade jetzt werden wir im Menschenreich geboren. Dies gilt als glückliche Wiedergeburt. Es gibt niedrigere Wiedergeburten in anderen Reichen. Es gibt das Reich der Tiere, das Reich der hungrigen Geister und das Reich der Höllenwesen. Diese gelten als niedrigere Wiedergeburten. Verschiedene Wesen werden dort geboren, angetrieben von der Kraft des Negativen Karma ihrer Fehlhandlungen und schädlichen Taten. Was wir hier tun, ist, dass wir uns über all die tugendhaften Handlungen von uns selbst und anderen freuen, und wir freuen uns über die tugendhaften Handlungen, die uns und andere ausdrücklich daran hindern, in diesen elenden Zuständen der Existenz geboren zu werden – als Höllenwesen, als Hungrige Geist oder als Tier.

Das ist etwas, worüber man sich freuen kann, oder? Wenn Menschen tugendhafte Aktivitäten ausüben, die ihnen eine glückliche Wiedergeburt bringen werden, sollten wir uns darüber freuen. Wenn wir uns zum Beispiel Neujahrskarten schicken, chinesische Neujahrskarten, sagen alle: „Frohes neues Jahr“, „Mögest du immer glücklich sein“, „Möge dir alles Gute widerfahren“ – das ist eine Praktik der Freude!

Hier erfreuen wir uns besonders an den tugendhaften Aktivitäten der Menschen – wenn sie ein freundliches Herz haben, freundliche Taten vollbringen und sich von schädlichen Taten zurückhalten. Wir freuen uns über all diese tugendhaften Aktivitäten.

Wir sagen auch: „Mögen die Leidenden in Glück leben.“ Mögen also alle Lebewesen, die leiden, die diese unglücklichen Wiedergeburten haben, schnell von ihnen befreit werden und mögen ihr zuvor geschaffenes Wohl sein Karma jetzt reifen, damit sie gute Wiedergeburten haben können.

Diese Praktik der Freude ist eine sehr schöne Praktik, denn wenn du sie praktizierst, macht sie deinen Geist glücklich. Sie wissen, wie wir uns manchmal deprimiert fühlen. Wann immer Sie sich deprimiert fühlen, ist es sehr gut, sich zu freuen Meditation zu tun, weil es deinen Geist glücklich macht. Wie macht es deinen Geist glücklich? Du fängst an, an all das Gute zu denken, das es auf der Welt gibt.

Denken Sie nur an heute. Nehmen Sie einfach unseren Planeten. Der Planet Erde ist nur ein winziger Ort in diesem ganzen Universum. Aber denken Sie auch auf unserem Planeten daran, wie viele Wesen heute freundlich zueinander waren.

Haben Sie heute Freundlichkeit von anderen Menschen erfahren? Wir haben heute alle Freundlichkeit erfahren, nicht wahr? Wir aßen Lebensmittel, die von anderen Menschen angebaut wurden. Wir haben Freunde und Familie, die nett zu uns sind. Sie haben wahrscheinlich einen Chef, der Sie bezahlt. Das ist Freundlichkeit. Wir erhalten also Freundlichkeit. Wenn Sie im Büro arbeiten, arbeiten Sie im Team und helfen sich gegenseitig. In der Familie arbeitet man zusammen, man hilft sich gegenseitig. In der Nachbarschaft arbeitet man zusammen und hilft den Nachbarn. Während unseres Lebens erhalten wir also so viel Freundlichkeit und wir geben auch Freundlichkeit.

Das ist etwas sehr Wichtiges zu erkennen, denn so oft in unserem Leben konzentrieren wir uns auf den Mangel an Freundlichkeit. Oder wir konzentrieren uns auf die schädlichen Dinge. Das Leben so zu betrachten ist nicht sehr realistisch, denn es gibt nicht nur Schaden im Leben, sondern auch viel Gutes.

Ich erinnere mich an eine Zeit, die Dalai Lama unterrichtete in Seattle, wo ich damals lebte. Er sprach vor allem mit den Journalisten, mit den Medienleuten. Er sagte zu ihnen: „Ihr Leute leistet eine Menge gute Arbeit, denn wenn jemand jemand anderen betrügt oder wenn es Korruption oder Unehrlichkeit gibt, schnüffelt ihr es und lasst es andere wissen, und dann muss diese Person ihr schlechtes Benehmen beenden. Darin bist du sehr gut.“ Und er fuhr fort: „Aber du berichtest auch immer von all den negativen Dingen, die am Tag passieren.“ Wenn wir uns die Schlagzeilen der Zeitung ansehen, handelt es sich normalerweise um schädliche Handlungen, nicht wahr? Und normalerweise geht es um Tragödien: Jemand hat einen anderen getötet, jemand hat gelogen, ein Geschäftsmann hat ein schlechtes Geschäft gemacht – es gibt alle möglichen schlimmen Dinge, die sie auf die Titelseite der Zeitung bringen.

Wenn wir Nachrichten hören, gibt es auch viele negative Nachrichten. Ich denke, das kann uns negativ beeinflussen und uns zu einem Gefühl großer Verzweiflung und sogar Depressionen führen, denn wenn alles, was wir hören, negative Dinge sind, dann ist das alles, was wir glauben, dass es auf der Welt existiert. Aber das ist nicht alles, was es auf der Welt gibt; es gibt auch unglaublich viel Gutes. Diese Praxis der Freude schult unseren Geist, auf das Gute zu schauen, das da ist.

Jemand könnte bei einem Verkehrsunfall verletzt worden sein. Aber wie viele Menschen im Krankenhaus arbeiteten, um ihr Leben zu retten? So viele Menschen im Krankenhaus – die Ärzte, die Krankenschwestern, einfache Bürger, die Blut gespendet haben – so viele Menschen haben daran gearbeitet, das Leben dieser Person zu retten. Wenn wir eine negative Situation betrachten, müssen wir auch an das Gute denken, das da ist.

Möglicherweise hatten Sie einen harten Tag in Ihrem Job. Vielleicht hat jemand im Büro etwas Gemeines gesagt. Aber schauen Sie sich all die anderen Kollegen an, die versuchen, sich gegenseitig zu helfen und die freundlich über oder miteinander gesprochen haben. Wir müssen unseren Geist trainieren, das Gute zu sehen, das da ist, und uns nicht nur auf das Negative konzentrieren. Es ist sehr wichtig. Das ist es, was diese Praxis der Freude bewirkt.

Die Praxis der Freude ist auch ein Gegenmittel gegen Eifersucht. Wenn wir eifersüchtig sind, wollen wir nicht, dass die Menschen glücklich sind. Es ist wie: „Mögest du leiden. Du hast die Beförderung bekommen; Ich nicht. Mögest du leiden!“ Eigentlich müsstest du sagen: „Du hast die Beförderung bekommen. Ich bin so glücklich. Du darfst Überstunden machen. Ich kann nach Hause gehen und mich entspannen!“ [Lachen]

Die Praxis der Freude kann ein sehr guter Weg sein, um Eifersucht zu überwinden.

Verse 2

Ich freue mich über die Befreiung der Lebewesen vom Leiden des Kreislaufs der Existenz, und ich freue mich über die Bodhisattva- und Buddhaschaft der Beschützer.

Wenn es heißt: „Ich freue mich über die Befreiung der Lebewesen vom Leiden der zyklischen Existenz“, dann freuen wir uns darüber, dass alle Lebewesen, die einst gewöhnliche verwirrte Wesen waren, Befreiung erlangt haben, Arhats geworden sind, das Mentale beseitigt haben Leiden aus ihrem Gedankenstrom. Sie lassen sich nicht mehr drängen Karma und Leiden, um eine Wiedergeburt nach der anderen zu nehmen. Sie sind frei vom Ozean der zyklischen Existenz.

Also freuen wir uns: „Wie wunderbar ist es, dass sie frei sind!“ Es ist wunderbar, nicht wahr? Vielleicht haben wir unseren eigenen Geist noch nicht befreit, weil wir zu sehr damit beschäftigt waren zu schlafen, um den Dharma zu praktizieren. Aber einige Wesen sind wach geblieben, um den Dharma zu praktizieren, und sie sind befreit und das ist nicht so wunderbar, also freuen wir uns darüber!

Es heißt auch: „Ich freue mich über die Bodhisattvaschaft und Buddhaschaft der Beschützer.“ Mit „Beschützern“ sprechen wir hier speziell über die Buddhas. Aber wir könnten auch die Bodhisattvas einbeziehen. Sie werden Beschützer genannt, weil sie uns beschützen, indem sie uns Dharma-Unterweisungen geben.

Normalerweise stellen wir uns einen Beschützer als jemanden vor, der groß und stark ist und einen Stock hat, der jeden verprügelt, der versucht, uns zu verletzen. Aber diese Art von Beschützer kann uns nicht sehr lange beschützen, denn dieser Beschützer hat auch ein Körper und jemand kann sie verletzen.

Die wahren Wesen, die uns beschützen, sind die Buddhas, weil sie uns den Dharma lehren. Sie geben uns die Werkzeuge, mit denen wir unseren eigenen Geist befreien können. Die Freundlichkeit der Buddhas, uns die Lehren zu geben, ist tatsächlich die größte Freundlichkeit, die wir jemals von irgendjemandem erhalten können. Unsere Eltern waren freundlich zu uns, aber unsere Eltern wissen nicht, wie sie Befreiung erlangen können. Sie können uns nicht den Weg zur Erleuchtung lehren. Aber die Buddhas können und sie tun es. Deshalb werden sie Beschützer genannt. Sie schützen uns vor dem Leiden der zyklischen Existenz.

Wir freuen uns darüber, dass sie Bodhisattvas sind. Bodhisattvas sind jene Wesen, die die Absicht haben, die volle Erleuchtung zu erlangen, damit sie anderen und sich selbst am effektivsten helfen können. Bodhisattvas sind diejenigen, die sich zu Buddhas ausbilden. Buddhas sind die Absolventen. Alle anderen nehmen ihre 'O'-Stufen oder so etwas.

Deshalb freuen wir uns über ihre spirituellen Verwirklichungen. Wir freuen uns über ihre freundlichen Taten und wie sie sich bemühen, anderen Lebewesen zu helfen. Es macht unser Herz sehr glücklich, an die großen Taten der heiligen Wesen zu denken. Wenn wir das tun, erinnern wir uns daran, dass wir uns in einem Universum befinden, in dem es viele heilige Wesen gibt. Wir stecken nicht in einem Universum fest, das nur mit Negativität gefüllt ist. Es gibt heilige Wesen, mit denen wir Kontakt aufnehmen können und die uns auf den Weg zur Erleuchtung führen.

Verse 3

Ich freue mich über die ozeanischen Ausdrucksformen des Geistes des Erwachens durch die Lehrer, die alle fühlenden Wesen erfreuen und ihnen zugute kommen.

„Der Geist des Erwachens“ übersetzt der Übersetzer dieses Buches das Sanskrit-Wort „Bodhicitta .“ Normalerweise übersetze ich „Bodhicitta “ als altruistische Absicht. Manche Leute nennen es „den Geist des Erwachens“ oder „den erwachenden Geist“. Es gibt viele verschiedene Übersetzungen. Manchmal ist es einfacher, nur das Sanskrit-Wort zu verwenden Bodhicitta .

Hier sagen wir, dass wir uns über ihre altruistische Absicht freuen. Ihr sehnlichster Wunsch ist es, allen Lebewesen von Nutzen zu sein und uns alle zur vollen Erleuchtung zu führen. Das ist so eine unglaublich edle Absicht, wenn man bedenkt, dass wir meistens nur daran denken, wie wir selbst glücklich werden können. Dass es Wesen gibt, die so viel Mitgefühl für alle Lebewesen haben und uns das große Glück der Erleuchtung wünschen und nicht nur das kleine Glück von gutem Essen. Wir freuen uns also wirklich über ihr Mitgefühl, über ihre altruistische Absicht, denn diese altruistische Absicht erfreut und nützt allen fühlenden Wesen, weil wir alle einen gewissen Nutzen aus den Werken der heiligen Wesen ziehen.

Die obigen drei Verse sind also die Praxis der Freude.

Fragen und Antworten

Ich möchte hier für heute innehalten und es für Fragen und Kommentare öffnen. Morgen werde ich mit Vers 4 beginnen, der zu einigen anderen Praktiken von übergeht Pu Xian Pu Sa.

Publikum: Ehrwürdiger, können sich „ozeanische Ausdrücke“ in Vers 3 auf Weisheit beziehen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Sie fragen also, ob „ozeanische Ausdrücke“ Weisheit beinhalten? Ich denke schon, warum nicht? Tugend bezieht sich normalerweise auf den methodischen Aspekt des Pfades, das sind die mitfühlenden Taten, aber ich denke, man kann auch Weisheit in Tugend einbeziehen, weil Weisheit definitiv ein tugendhafter Geisteszustand ist.

Publikum: Wenn jemand eine Abtreibung hat, was sollte er tun, um sicherzustellen, dass das ungeborene Kind eine gute Wiedergeburt hat?

VTC: Ich denke, das Beste, was man tun kann, ist, für dieses Kind zu beten und ihm alles Gute zu wünschen. Führen Sie auch tugendhafte Aktivitäten aus – machen Sie Opfergaben, kultivieren Sie Liebe und Mitgefühl und so weiter – und widmen Sie den Verdienst dieser tugendhaften Aktivitäten dem Kind. Natürlich ist der beste Weg, um sicherzustellen, dass das ungeborene Kind eine gute Wiedergeburt hat, keine Abtreibung zu haben, es geboren zu lassen und jetzt das kostbare menschliche Leben zu haben. Aber wenn jemand die Entscheidung trifft, eine Abtreibung vornehmen zu lassen, dann ist es gut, wenn er es tut Reinigung danach praktizieren, denn Abtreibung wird als Tötung angesehen und es ist gut, dass sie einige tugendhafte Aktivitäten ausführen und sie der guten Wiedergeburt des Kindes widmen. Ich denke, es ist auch gut zu beten, dass Sie in zukünftigen Leben, wenn Sie dem zukünftigen Kontinuum dieses Wesens begegnen, in der Lage sind, sich unter anderen Umständen zu treffen und eine gute Beziehung zu haben, so dass zwischen Ihnen kein Schaden entsteht. Und wünsche dieser Person wirklich, dass sie eine gute Wiedergeburt hat, Lehrer trifft und günstige Umstände hat, um den Dharma zu praktizieren, damit sie die Verwirklichungen des Pfades erlangen kann.

Publikum: Ehrwürdiger, vielen Dank für Ihre Präsentation. Es war sehr gut. Inspirierend. Berühre mein Herz. Ich möchte nur wissen, was wichtiger ist – Weisheit oder Mitgefühl, das Herz und der Verstand? Auch ein buddhistischer Bruder sagte: „Sowohl die Buddha und der Bettler hat nichts und beide sind heimatlos.“ Was ist der Unterschied zwischen einem Bettler und dem Wunderbaren? Buddha? Vielen Dank.

VTC: Was ist wichtiger – Weisheit oder Mitgefühl? Sie sind beide wichtig.

Um die volle Erleuchtung zu erlangen a Buddha, wir brauchen beides. Wir brauchen Mitgefühl, weil es die Wurzel der tugendhaften Absicht ist. Die tugendhafte Absicht von Bodhicitta ist es, was uns die Energie und den Schwung geben wird, um das Verdienst zu schaffen und die Weisheit zu entwickeln, die uns schließlich zur vollen Erleuchtung führen wird. Mitgefühl ist wichtig als Motivation, und Weisheit ist wichtig, weil es die Weisheit ist, die Leerheit erkennt, die es uns ermöglicht, sowohl die quälenden Schleier als auch die kognitiven Schleier aus unserem Geist zu reinigen.

Die leidvollen Verdunkelungen sind diejenigen, die uns in der zyklischen Existenz festhalten, also sind sie mentale Leiden und die Befleckten Karma. Die kognitiven Schleier sind die subtilen Flecken in unserem Geist, die wie die Abdrücke der Unwissenheit sind, Verlangen und so weiter, und sie hindern uns daran, sowohl konventionelle Wahrheiten als auch ultimative Wahrheiten gleichzeitig und klar zu sehen.

Es ist die Weisheit, die das Sosein oder die Dinge, wie sie sind, erkennt, die das eigentliche Ding ist, das die Befleckungen aus unserem Geist reinigt. Sie sehen also, wir brauchen sowohl die Weisheit als auch das Mitgefühl. Die Analogie eines Vogels wird oft verwendet. Ein Vogel kann nicht mit nur einem Flügel fliegen; es braucht beides. Ebenso brauchen wir sowohl Weisheit als auch Mitgefühl, um die volle Erleuchtung von a zu erlangen Buddha.

Ihre zweite Frage ist, dass sowohl a Buddha und ein Bettler sind obdachlos und haben keinen Besitz. Was ist also der Unterschied zwischen ihnen?

Nun, wenn der Bettler jemand ist, der ein gewöhnliches fühlendes Wesen ist – ein Bettler könnte auch ein Buddha– dann besteht der Unterschied zwischen ihnen darin, dass der Bettler die spirituellen Verwirklichungen und die nicht hat Buddha tut. Ein Bettler ist normalerweise unglücklich darüber, obdachlos oder arm zu sein, weil es ihm an Erkenntnissen mangelt. Während a Buddha ist auch ohne Besitz vollkommen glücklich. Das eigene innere Wohlbefinden wird durch die Armut nicht beeinträchtigt.

Publikum: Wie hilft uns das Drehen eines Gebetsrades, schneller Erleuchtung zu erlangen?

VTC: Es gibt viele Möglichkeiten, Tugend zu schaffen, und eine Möglichkeit ist das Drehen von Gebetsmühlen, die die Tibeter verwenden. Das Drehen der Gebetsmühle selbst ist nicht besonders tugendhaft. Es ist wichtig, woran Sie denken, während Sie die Gebetsmühle drehen. Wenn Sie einfach nur dasitzen und an diesem Rad drehen und denken: „Wie kann ich mehr Geld verdienen? Wie kann ich mich an der Person rächen, die mich beleidigt hat? Ich bin wirklich besser als alle anderen … Ich möchte sicherstellen, dass sie wissen, wie gut ich bin …“ Was nützt es dann, die Gebetsmühle zu drehen? Es gibt keine Tugend in deinem Geist.

Die Idee, die Gebetsmühle zu drehen, ist, dass Sie sich vorstellen, dass Licht von den Silben der Mantras und Gebete im Rad ausstrahlt und dass Licht Ihre tugendhaften Absichten in die Welt hinausträgt und andere Lebewesen berührt. Durch die Kraft dessen, was Sie denken, wird Ihr Geist tugendhaft und das wird zu einer Ursache für eine glückliche Wiedergeburt, Befreiung und Erleuchtung.

Publikum: Was passiert, wenn eine Person, die Dharma lernt, gegenüber ihrem Dharma-Lehrer Missverständnisse entwickelt und diesem Dharma-Lehrer gegenüber negative Handlungen ausführt? Als Ergebnis erzeugen sie viel Negativität. Wie können sie aus dem unteren Bereich herauskommen, in dem sie sich jetzt befinden?

VTC: Ich bin mir nicht sicher, ob sich diese Person auf jemanden bezieht, der gestorben ist und sich in einem niedrigeren Bereich befindet – aber Sie wissen nicht sicher, ob er sich in einem niedrigeren Bereich befindet – oder ob er sich nur bildlich auf den mentalen Zustand bezieht sehr gefüllt mit Wut.

Im Allgemeinen, wie ich schon sagte, zeigen uns jene Wesen, die uns den Dharma lehren, eine Freundlichkeit, die sehr speziell und sehr selten ist, die andere uns nicht zeigen. Es ist wichtig für uns, dies zu schätzen und positive Gefühle und Gedanken gegenüber denen zu kultivieren, die uns den Dharma lehren.

Aber wir sind fühlende Wesen und wir sind voller Negativität. Manchmal missverstehen wir unsere Lehrer oder wir projizieren Fehler auf sie, die sie nicht haben. Oder wir sehen Dinge, die sie tun, die uns nicht gefallen, und wir werden wütend und ärgern uns darüber. All dies schadet tatsächlich unserer eigenen Praxis, weil unser Geist voller Negativität ist. Wenn unser Geist mit Negativität gefüllt ist, ist er eindeutig nicht mit Tugend gefüllt.

Auch wenn wir diese Art von Negativität gegenüber unseren Dharma-Lehrern haben, neigen wir dazu, die Lehren, die sie uns gegeben haben, beiseite zu schieben. Das ist besonders schädlich, weil wir dann, anstatt die Lehren der Tugend zu praktizieren, anfangen, viele Zweifel am Dharma zu haben. Wir verlieren den Glauben an den Dharma und hören auf zu praktizieren. Diese Art von Verhalten schadet uns sehr.

Wenn wir negative Gefühle gegenüber unseren Dharma-Lehrern haben, ist es wichtig, dass wir in unseren eigenen Geist schauen und sagen: „Warum habe ich diese Gefühle? Wo kommen sie her?”

Nicht alle Dharma-Lehrer sind perfekt. Manchmal kann ein Dharma-Lehrer unethisches Verhalten zeigen. Es ist eine schreckliche Sache, wenn das passiert, aber manchmal passiert es. Wenn ein Dharma-Lehrer sich unethisch verhält, kannst du diese Person immer noch dafür respektieren, dass sie dir im Dharma geholfen hat, aber du hältst Abstand von ihr. Du musst ihnen nicht böse sein, aber halte Abstand. Auch wenn du zu schätzen weißt, dass sie dich in der Vergangenheit unterrichtet haben, wirst du jetzt mit anderen Leuten lernen.

Aber manchmal, wenn wir hinsehen, sehen wir, dass unsere schlechten Gefühle gegenüber unseren Dharma-Lehrern nicht darauf zurückzuführen sind, dass sie etwas Unethisches getan haben, sondern weil sie nicht das sind, was wir von ihnen wollen. Wir möchten, dass unsere Dharma-Lehrer uns immer lieben, loben und uns sagen, dass wir die besten Schüler sind, die sie je hatten, nicht wahr? Wäre es nicht schön, wenn Ihr Dharma-Lehrer immer sagen würde: „Du bist so gut. Du bist der beste Schüler, den ich habe. Du bist das Vorbild für alle. Du bist so nett. Du bist so gut darin und so gut darin.“ Wir möchten diese Art von Lob von unserem Dharma-Lehrer hören.

Aber manchmal sagt unser Dharma-Lehrer: „Du hast einen Fehler gemacht!“ Und wir wurden wütend. Wir verhielten uns unhöflich und murrten: „Du bist ein Dharma-Lehrer. Du sollst nur die guten Eigenschaften der Menschen sehen und sie loben. Warum weist du auf meine Fehler hin?!“ Wir werden defensiv und wütend. Wenn wir in solchen Situationen unsere schlechten Gefühle sehen, dann wissen wir, dass es unser Problem ist. Wenn unser Dharma-Lehrer auf unsere fehlerhaften Handlungen hinweist, tun sie dies normalerweise aus einer freundlichen Motivation heraus, damit wir sehen können, dass wir etwas Unangemessenes tun, und unser Verhalten korrigieren können. Wenn unsere Dharma-Lehrer unser schlechtes Benehmen einfach ignorieren und uns weiterhin Negatives erschaffen lassen Karma, zeigen sie Freundlichkeit? Das ist keine Freundlichkeit, oder? Es ist viel freundlicher, wenn sie uns auf unser schlechtes Benehmen hinweisen, damit wir es ändern und aufhören können, dieses Negative zu erschaffen Karma.

Wenn wir das verstehen, dann sagen wir, wenn unsere Dharma-Lehrer auf unsere Fehler hinweisen: „Vielen Dank!“ weil wir erkennen, dass das, was sie tun, uns zugute kommt.

Publikum: Ein hoch Lama sagte einmal: „Das Körper es gehört nicht mir. Ich bin davon nicht erwischt Körper. Ich wurde nicht geboren und werde niemals sterben.“ Was macht das Lama bedeuten?

VTC: Wenn sie sagen: „Das Körper ist nicht mein“, ist dein Körper Du? Dein Körper bist nicht du. Gibt es ein festes konkretes Ich, das Ihr besitzt? Körper und sagt: „Das ist mein“? Gibt es eine solide Person, eine „Seele“? Gibt es eine wahrhaft existierende Person, die unabhängig von allem anderen existiert und sagt: „Das ist mein Körper“? Es gibt keinen solchen Menschen.

Eine Person existiert, indem sie lediglich in Abhängigkeit von a bezeichnet wird Körper und Verstand. Aber es gibt dort keine unabhängige Person, die einen besitzt Körper und sagen: „Das Körper bin ich“ oder „Das Körper gehört mir."

Wenn sie sagen: „Ich bin davon nicht erwischt Körper“, ist es ähnlich wie oben – und wir werden etwas später in diesem Kapitel darauf zurückkommen –, dass wir nicht von unserem gefangen sein müssen Körper. Wenn Wesen sehr hohe spirituelle Verwirklichungen haben, sind sie nicht in ihrer gefangen Körper. Ihre Körper mögen alt und krank werden und sterben, aber ihr Verstand ist darüber nicht unglücklich. Das ist anders als bei uns gewöhnlichen Wesen. Wir werden krank und wir klagen. Wir werden alt und sagen: „Ich will nicht alt werden. Ich sollte mir besser die Haare färben und ein Facelifting machen lassen, etwas anderes machen.“ Aber ein hochverwirklichtes Wesen wird von ihr nicht gefangen Körper auf diese Art.

Wenn sie sagen: „Ich bin nicht geboren worden und ich werde niemals sterben“, nun ja, wenn es kein inhärent existierendes Selbst gibt, dann gibt es kein unabhängiges Selbst, das geboren wird, und es gibt kein unabhängiges Selbst, das stirbt. Das gilt eigentlich auch für uns, es bezieht sich nicht nur auf verwirklichte Wesen. Aber der Unterschied ist, dass wir gewöhnlichen Wesen denken, dass es wirklich etwas gibt, das wir sind. Wir glauben, dass es hier ein echtes Ich gibt. Das liegt an unserer eigenen Unwissenheit. Aber wenn wir erkennen können, dass es kein unabhängiges Selbst gibt, dann gibt es so viel Freiheit, denn dann gibt es niemanden, den wir beschützen müssen, es gibt niemanden, den wir beleidigen müssen, es gibt niemanden, der Angst bekommt, es gibt niemanden, der geboren wird, es gibt niemanden, der stirbt. Es gibt einfach ein konventionelles Selbst, das existiert, indem es nur etikettiert wird. Aber es gibt überhaupt kein auffindbares Selbst.

Publikum: Ich habe gelesen, dass Schizophrenie die Erfahrung einer zerbrochenen Seele ist. Was sagen Sie zu Schizophrenie und Depression? Kann man gesund werden? Was können wir tun, um unsere Seele zu heilen?

VTC: Nun, bevor ich die Frage direkt beantworte, möchte ich erwähnen, dass wir aus buddhistischer Sicht das Wort „Seele“ nicht verwenden. „Seele“ ist eher ein Begriff und eine Konzeption, die auf das Christentum, den Hinduismus, den Islam, das Judentum zutrifft – Religionen, die behaupten, dass es dort eine unabhängige Person gibt, dass es eine Seele gibt, etwas, das von der Seele getrennt ist Körper und Verstand. Dass es keine unabhängige Seele oder ein unabhängiges Selbst gibt, ist eine der revolutionären Lehren der Buddha.

Kommen wir nun zur Frage der Schizophrenie und der Depression im Besonderen. Ich denke, dass diese mentalen Zustände das Ergebnis von Negativ sein können Karma in einem früheren Leben geschaffen. Manchmal sagen sie, dass es geistige Schäden geben könnte, besonders im Fall von Schizophrenie. Aber manchmal könnte es auch auf ein chemisches Ungleichgewicht im Gehirn zurückzuführen sein, und wenn die Person die von einem Arzt verschriebene Medizin einnimmt, kann sie ein ziemlich normales Leben führen. Das gilt besonders für Menschen mit Schizophrenie.

Ich denke, es ist möglich, von diesen Dingen zu heilen, besonders wenn wir es tun Reinigung Praktiken Methoden Ausübungen. Im Fall von Depressionen denke ich, dass ein Weg, sie zu heilen, darin besteht, etwas zu tun Reinigung Praktizieren und Praktizieren der Freude, indem wir unser kostbares menschliches Leben betrachten, indem wir an unser denken Buddha Natur, indem wir an die Freundlichkeit denken, die wir von anderen erhalten haben, indem wir an die Qualitäten der anderen denken Buddha, Dharma, Sangha. All diese Meditationen können sehr hilfreich sein, um den Geist zu erheben und uns zu helfen zu sehen, dass es viel Gutes im Leben gibt und dass es auch viel Gutes in uns selbst gibt.

Publikum: Wie kann ich jemandem, der kein Buddhist ist, raten, keine eifersüchtigen Gefühle mehr für seine geliebte Person zu haben? Obwohl ich ihr bereits geraten habe, Eifersucht zu bekämpfen, indem sie sich für ihre Freundin freut, kann sie es nicht tun.

VTC: Nun, es gibt viele Zeiten und Situationen, in denen wir die Schwierigkeiten eines anderen sehr deutlich sehen und Ratschläge geben können, aber diese Person ist noch nicht bereit, sich zu ändern. Das kann sehr frustrierend sein, weil wir uns sehr um unseren Freund kümmern und er unter Eifersucht leidet. Vielleicht sind sie sehr besitzergreifend gegenüber ihrer geliebten Person. Die Eifersucht und die Besitzgier verursachen Schwierigkeiten in ihrer Beziehung. Wenn eine Person besitzergreifend und eifersüchtig ist, mag es die andere Person oft nicht sehr.

Manchmal sehen wir vielleicht, wie ein Freund in diese Art von Geisteszustand fällt und Ratschläge gibt, aber diese Person steckt sehr in ihrer negativen Emotion fest. In solchen Situationen müssen wir einfach Geduld haben. Wir können ihnen weiterhin Ratschläge geben und mit ihnen über die Nachteile der Eifersucht sprechen. Sie können über die Nachteile der Eifersucht und die Vorteile der Freude sprechen. Jemand muss kein Buddhist sein, um das zu verstehen. Das ist einfach der gesunde Menschenverstand. Sie können einfach in gewöhnlicher Sprache sprechen und sie ermutigen, sich zu freuen oder die Eifersucht zu ihrem eigenen Wohl loszulassen, damit sie nicht so unglücklich sind, weil Eifersucht einen ziemlich unglücklich macht. Aber wenn diese Person es in diesem Moment scheinbar nicht kann, wenn ihr Verstand wirklich feststeckt, dann müssen wir einfach geduldig mit ihr sein. Aber wir halten die Tür offen und sprechen Gebete und senden ihnen Liebe und Mitgefühl und hoffen, dass sie eines Tages die Nachteile ihrer Denkweise und ihres Verhaltens erkennen können, damit sie es loslassen können.

Mit anderen Worten, wir können nicht alle Probleme lösen. Und die Sache ist die, was wichtiger ist, ist, unsere eigenen zu reparieren. Weil es sehr einfach ist, die Probleme aller anderen zu sehen, aber die wirklichen Probleme, die wir lösen müssen, sind die hier drin [unser eigener Verstand].

Widmung des Verdienstes

Wir schließen für heute Abend ab. Ich möchte nur eine kleine Widmung haben, bevor wir tatsächlich enden. Da wir dieses Kapitel in einer Reihe von vier Abenden machen, denken Sie bitte über das nach, was Sie heute gehört haben, und versuchen Sie, es in die Praxis umzusetzen. Denken Sie darüber nach, Gleichmut gegenüber allen zu entwickeln. Denken Sie darüber nach, wie jeder glücklich sein möchte und nicht leiden möchte. Verbringen Sie ein wenig Zeit damit, sich über die Tugend und das Vermögen anderer zu freuen. Tun Sie das heute Abend und morgen, und das wird Ihnen eine große Hilfe sein, wenn Sie morgen Abend zu den Belehrungen kommen, weil Sie bereits mit dem, was behandelt wurde, vertraut sind. Wenn Sie einen Ihrer Freunde zum Mitmachen einladen möchten, ist das in Ordnung, sie werden es verstehen können.

Lass uns einfach einen Moment still sitzen bleiben. Freuen wir uns, dass wir heute Abend den Dharma teilen dürfen.

Lasst uns all die Tugend widmen, die wir als Einzelpersonen geschaffen haben, und all die Tugend, die jeder hier als Gruppe geschaffen hat. Widmen wir all diese Tugend, damit jedes Lebewesen verstehen kann, was Glück ist und was die Ursachen des Glücks sind, damit sie es erschaffen können.

Widmen wir all diese Tugend, damit jeder verstehen kann, was Leiden ist und was die Ursachen des Leidens sind, damit sie es aufgeben können.

Widmen wir uns, damit alle Wesen in sich selbst glücklich sein und glücklich miteinander leben können. Und dass jeder vollqualifizierte spirituelle Mahayana-Meister trifft und gemäß ihren Anweisungen weise praktiziert und gute Beziehungen zu ihnen hat.

Und lasst uns widmen, damit alle Lebewesen die altruistische Absicht erzeugen können Bodhicitta , Weisheit entwickeln, ihr Mitgefühl perfektionieren und vollständig erleuchtete Buddhas werden.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.