Kapitel 3: Verse 4-10

Einleitung

• Eine positive Motivation zum Hören des Unterrichts setzen
• Wie der egozentrische Geist funktioniert
  • Wie es unser Glück jetzt und in Zukunft beeinträchtigt
  • Dem entgegentreten und ihn durch den Gedanken ersetzen, der andere wertschätzt

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Einführung (herunterladen)

Verse 4-10

• Respektvoll um Belehrungen und spirituelle Führung bitten
• Bitten Sie die Buddhas, lange zu bleiben
• Samantabhadras Praxis der Widmung von Verdiensten
• Generieren der Aspiration zu profitieren

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Kapitel 3, Verse 4-10 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Bedeutsamkeit von Zufluchtnahme und die fünf Regeln
• Gibt es eine Grenze, jemandem zu helfen?
• Organe spenden
• Tonglen und das „Gesetz“ der Anziehung
• Bedeutung von Kapitel 2, Vers 57
• Liebe und Mitgefühl praktizieren
• Streben danach, alles wegzugeben (Shantideva wörtlich zu nehmen)

Ein Leitfaden für a Bodhisattva's Way of Life: Fragen und Antworten (herunterladen)

Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um unsere Motivation zu kultivieren. Denken Sie, dass wir zuhören und teilen werden Buddha's Lehren heute Abend zusammen, damit wir den Pfad zur Erleuchtung lernen und dann dem Pfad zur Erleuchtung folgen können, damit wir vollständig erleuchtete Buddhas zum Wohle aller Wesen werden können. Mache deine Motivation sehr breit, sehr groß, sehr umfassend und schließe alle fühlenden Wesen ein, wünsche ihnen all die verschiedenen Arten von Glück und alle spirituellen Verwirklichungen.

Gleichmut entwickeln

Gestern Abend sprachen wir ein wenig darüber, Gleichmut zu entwickeln, mit anderen Worten zu erkennen, dass alle fühlenden Wesen gleichermaßen glücklich und frei von Leid sein wollen, dass niemandes Glück wichtiger ist als das der anderen und niemandes Leiden mehr schmerzt als das der anderen.

Dies gilt für Menschen, die wir als unsere Freunde oder unsere Feinde oder Fremden betrachten können. Auf diese sehr wichtige Weise sind sie eigentlich alle gleich.

Darüber hinaus sind wir in dieser sehr wichtigen Weise allen anderen gleichgestellt. Mit anderen Worten, unser Glück ist nicht wichtiger als das der anderen und unser Leiden tut nicht mehr weh als das der anderen. In gewisser Weise ist dies sehr offensichtlich. Auf andere Weise ist es ein ziemlicher Angriff auf unseren egozentrischen Egoismus, wenn wir es hören, nicht wahr? Wenn wir in unser Leben schauen, wissen wir intellektuell, dass jeder glücklich sein und nicht leiden möchte, aber in unserem Herzen, wenn wir unser Leben leben, wer ist der wichtigste? MICH! Das spüren wir alle, nicht wahr? Wir versuchen, höflich und nett zu anderen Menschen zu sein. Wir versuchen, nicht egoistisch zu wirken. Aber natürlich, wenn es hart auf hart kommt, und wen interessieren wir am Ende des Tages am meisten? Dieser hier – ICH.

Egozentrisch zu sein behindert unser Glück

Diese egozentrische Haltung wird tatsächlich zu einem großen Hindernis für unser eigenes Glück. Sie würden denken, dass Egoismus zu unserem eigenen Glück führen würde. Aber je egozentrischer wir sind, desto mehr Probleme haben wir. Es ist seltsam, aber wenn wir uns wirklich etwas Zeit nehmen und unsere eigenen Erfahrungen analysieren, wird sehr deutlich, dass wir, je mehr wir uns nur auf uns selbst konzentrieren und nur auf uns selbst achten, anstatt glücklicher zu sein, tatsächlich unglücklicher enden. Schauen wir uns ein paar Beispiele an, wie das funktioniert.

Nehmen wir an, ich hänge sehr an mir selbst und möchte einen guten Ruf haben. Ich möchte, dass mich alle mögen. Niemand darf mich nicht mögen, denn eine der Regeln des Universums ist, dass mich jeder mögen muss. Also lebe ich mit meiner kleinen Regel des Universums, dass mich jeder mögen muss. Aber meine Herrschaft des Universums entspricht nicht der Realität. Die Realität ist, dass mich nicht jeder mag. Das heißt nicht, dass ich ein schlechter Mensch bin. Es bedeutet nur, dass sie mich aus irgendeinem Grund nicht mögen.

Aber wenn ich sehr anhänglich und egozentrisch bin, macht mich die Tatsache, dass mich jemand nicht mag, verrückt! Es ist, als würden sie eine sehr wichtige Regel des Universums brechen. „Jeder sollte mich mögen. Jeder sollte nette Dinge über mich sagen. Alle sollten mich ins Gesicht loben und hinter meinem Rücken nette Dinge über mich sagen. Sie sollten mich ehren und respektieren und mich gut behandeln!“

Das ist es, was der egozentrische Geist tut. Aber dann hat das nichts mit der Realität zu tun, dass mich nicht jeder mag, und manchmal kommt es sogar vor, dass die Leute, die mich mögen, mich nicht so behandeln, wie ich behandelt werden möchte. Ich sage ihnen nicht immer, wie ich behandelt werden möchte, aber sie sollen meine Gedanken lesen, um es zu wissen. Sie können meine Gedanken einfach nicht sehr gut lesen, also werde ich irritiert und ärgere mich. „Warum behandelst du mich so? Du solltest netter zu mir sein. Ich meine, es ist immerhin ICH.“ Ich bin ziemlich irritiert darüber, wie die Leute mich behandeln.

Sie können das in dieser Situation sehen, all diese Verärgerung meinerseits, mein Gefühl, gekränkt zu sein, weil die Leute mich nicht so behandeln, wie ich denke, dass ich es verdient habe, behandelt zu werden – all das kommt von meinem egozentrischen Denken. Mit anderen Worten, das Problem ist nicht, dass andere Menschen unhöflich und rücksichtslos sind. Das Problem ist, dass ich unvernünftigerweise verlange, dass mich jeder mag und gut behandelt.

Verstehst du, was ich sage? Wir geben es nicht gerne zu. Aber wir sitzen alle im selben Boot. Wir sind mit Freunden zusammen, wir können ehrlich sein.

Der egozentrische Geist macht uns extrem empfindlich und leicht beleidigt, leicht irritiert, weil wir alles, was passiert, durch die Linse filtern, wie es die wichtigste Person der Welt betrifft, die zufällig ich bin. Wenn wir das Leben durch diese Linse betrachten, werden wir sehr sensibel für alles, was jeder tut. Das liegt daran, dass es durch die Linse von mir gefiltert wird. Wir werden leicht misstrauisch gegenüber anderen Menschen. Wir trauen ihren Beweggründen nicht. Wir glauben, dass sie hinter uns her sind. Wir glauben, sie werden uns betrügen. Wir glauben, dass sie täuschen. Anderen Menschen gegenüber sind wir sehr misstrauisch. Wir nehmen alles sehr persönlich.

All dies verursacht große Probleme. Wenn ich zum Beispiel sehr egozentrisch bin, dann filtere ich jede kleine Sache, die die Leute tun, durch meine Linse von mir. Das klassische Beispiel ist, Sie gehen zur Arbeit und jemand bei der Arbeit sagt: „Guten Morgen!“ Und du denkst: „Was wollen die von mir? Früher haben sie so begeistert „Guten Morgen“ gesagt. Es muss etwas los sein. Sie versuchen, mich zu manipulieren und etwas aus mir herauszuholen, weil sie so freundlich waren und heute „Guten Morgen“ gesagt haben.“

So etwas kommt vor, oder? Das hat nichts mit der anderen Person zu tun. Wir sind nur so sensibel für alles.

Oder es passiert manchmal, dass ein Freund kommt und versucht, uns einen guten Rat zu geben, weil wir kurz davor stehen, etwas Schädliches zu tun. Aber weil wir so egozentrisch sind, interpretieren wir den Rat dieser Person als Kritik und werden wütend auf sie. Jemand, der unser Freund ist, der sich um uns kümmert, versucht uns zu warnen, dass wir dabei sind, einen Fehler zu machen oder etwas Unethisches oder ähnliches zu tun. Aber wir wollen nicht zuhören, weil wir es so interpretieren, dass sie uns beleidigen und kritisieren.

Ist Ihnen das schon einmal passiert, wo die Situation umgekehrt ist? Sie haben versucht, einem Ihrer Freunde etwas zu sagen, um ihn zu beschützen und ihn davon abzuhalten, einen Fehler zu machen, und er wurde sauer auf Sie? Ist dir das schon mal passiert? Uns ist das schon passiert. Aber denken wir jemals, dass es manchmal, wenn wir wütend werden, dieselbe Situation sein könnte, aber umgekehrt? Dass sie versuchen, nett zu uns zu sein, und wir diejenigen sind, die nicht aufpassen und wütend werden, wenn sie versuchen, hilfreich zu sein?

Dies wirft tatsächlich eine ganz größere Frage auf, wie wir unsere Freunde auswählen und warum wir jemanden als Freund betrachten. Dies ist eine sehr interessante Frage. Wenn wir schauen, warum sagen wir, jemand ist ein Freund? Nun, weil sie mich mögen. Sie haben ähnliche Interessen. Sie bringen mich zum Lachen. Sie heben meinen Geist, wenn ich mich niedergeschlagen fühle. Sie loben mich. Sie geben mir Geschenke. Das sind alles Gründe, warum wir bestimmte Menschen mögen und sie als Freunde betrachten.

Manche Menschen betrachten wir als unsere Feinde, weil sie uns kritisieren. Sie geben uns die Schuld. Sie beeinträchtigen unser Glück. Aber so oft verstehen wir nicht wirklich, warum jemand tut, was er tut, und interpretieren es falsch. Es könnte jemanden geben, der eigentlich ziemlich manipulativ ist, aber weil er sehr nette Dinge zu uns sagt, lecken wir es einfach auf und wir sind für immer ihr Freund.

Du lobst mich und ich werde alles für dich tun. Wir sind so, nicht wahr? Bist du so? Ich bin manchmal. Wenn du mich dazu bringen willst, etwas zu tun, musst du mich nur loben, nette Dinge über mich sagen, ich bin ein totaler Trottel. Totaler Trottel. „Ohhh … hier ist jemand, der mich mag und findet, dass ich gut bin. Ahhh … sie sind so ein wunderbarer Mensch; Ich werde alles für sie tun.“ Ich habe keine unterscheidende Weisheit, die von meiner am klaren Sehen gehindert wird Anhaftung zu loben und mein Anhaftung zum Ruf. Das geht normalerweise auf die eine oder andere Weise nach hinten los, weil ich meine Weisheit verliere und schlechte Entscheidungen treffe.

Siehst du also, wie in diesem Fall meine Egozentrik und der Wunsch, dass die Leute mich mögen, mich dazu bringen, schlechte Urteile zu fällen, die mich in schwierige Situationen führen? Siehst du, wie das funktioniert?

Auf die gleiche Weise, wenn ein Freund zu mir kommt und sagt: „Chodron, du musst vorsichtig sein, du sprichst ein bisschen schroff“ oder „Du hast nicht die ganze Wahrheit gesagt“, oder „Du scheinst wütend zu sein.“ Jemand macht mich auf solche Sachen aufmerksam und ich werde sauer: „Warum kritisierst du mich? Ich bin nicht sauer! Hör auf, mir zu sagen, dass ich wütend bin und mir deinen ganzen Müll unterstellst!“ Hier ist jemand, der tatsächlich mit einer freundlichen Motivation versucht, mir zu helfen. Aber ich kann es nicht hören, weil ich es als Kritik interpretiert habe. Also werde ich außer Form und sehr wütend und ich spreche schroff mit jemandem, der eigentlich ein wahrer Freund ist und versucht, mich daran zu hindern, etwas zu tun, das gefährlich oder schädlich ist.

Schade Parteien

Ist jemand von euch so? Nein, ich glaube nicht. Ich denke, das muss nur ich sein. Ich armer! Ich bin der einzige, der so ein Versager ist. Keiner von euch hat das gleiche Problem. Ich bin es nur. Oh! Ich kann nichts richtig machen. Ich bin so deprimiert!

Und dann schmeiße ich mir eine Mitleidsparty. Wir haben vorher über Mitleidspartys gesprochen, nicht wahr? Wissen Sie, was Sie tun, wenn Sie eine Mitleidsparty schmeißen? Der Mittelpunkt der Party bist du. Du bemitleidest dich in allem selbst. Du fühlst, dass du der Schlimmste auf der Welt bist. Du bist der Liebloseste auf der Welt. Du machst alles falsch und kannst natürlich alles falsch machen. Jeder missversteht dich und niemand behandelt dich richtig. Niemand schätzt dich.

Und so haben Sie eine Party. Du hast deine Luftballons und sie haben alle unglückliche Gesichter. Du spielst die Musik auf deiner Mitleidsparty und die Melodie ist „Armer, armer, armer, armer …“. Und du rezitierst dein armes Ich Mantra hunderttausendmal. Du nimmst deine Gebetskette heraus und sagst [während du die Perlen zählst]: „Armer Mann. Ich armer. Ich armer. Ich mache alles falsch. Niemand liebt mich. Ich mache alles falsch. Niemand liebt mich." Und du rezitierst dein „Armes Ich“ Mantra mit einseitiger Konzentration. Du dachtest, du könntest dich nicht konzentrieren. Nun, das kannst du, denn wenn wir unsere Mitleidspartys veranstalten, lenkt uns nichts von unserer Mitleidsparty ab. Wir bleiben einfach total elend in unserer Mitleidsparty. Und dann geben wir der Welt die Schuld, weil alle anderen wissen sollen, dass wir deprimiert sind, und sie sollen uns aufheitern.

Machst du das? Du wirst irgendwie gereizt oder deprimiert, aber du sagst nichts zu den Leuten, bei denen du bleibst, wie „Ich fühle mich ein bisschen niedergeschlagen“ oder „Ich habe heute schlechte Laune“. Du läufst einfach herum (auf eine launische Art) und im Hinterkopf möchtest du, dass deine Familienmitglieder oder deine Freunde vorbeikommen und sagen: „Oh, wie geht es dir? Du siehst heute traurig aus. Kann ich etwas für dich tun? Ich serviere dir Frühstück ans Bett. Du bist so wunderbar.“

Wir warten darauf, dass unsere Familie kommt und uns irgendwie vernarrt. Aber tun sie das? Kommen sie und vergöttern uns und muntern uns auf? Nein, sie meiden uns. Kannst du dir das vorstellen?! In einer Zeit, in der wir uns ein wenig niedergeschlagen fühlen und etwas Ermutigung gebrauchen können, meiden uns unsere Familienmitglieder. Nicht zu fassen! Und wir haben absolut kein Verständnis dafür, warum sie uns meiden könnten. Wir denken nicht einmal daran, dass es vielleicht damit zu tun hat, wie wir im Haus herumlaufen. Bumm-bumm-bumm-bumm. [geht geräuschvoll] Du nimmst die Zeitung beim Frühstück und sagst [in einem tristen Ton]: „Hallo Schatz, wie geht es dir? Oh Kinder, seid still!“ Du versteckst dich hinter der Zeitung. Und dann fragen Sie sich, warum Ihr Familienleben nicht so ist, wie Sie es sich vorgestellt haben? Glaubst du vielleicht hat es etwas mit dir zu tun? Glaubst du, dass wir vielleicht etwas tun könnten, um unser Familienleben zu verbessern? Oder sind wir sicher, dass immer alle anderen schuld sind? Dass sie uns nicht schätzen, dass sie nicht nett zu uns sind, dass sie zu viel von uns erwarten.

Bekommst du ein Gefühl dafür, wie unsere egozentrische Haltung funktioniert? Und wie es uns unglücklich macht?

Sich als Opfer fühlen

So oft fühlen wir uns vom Leben zum Opfer gemacht. Aber wir sind diejenigen, die sich selbst zum Opfer machen. Wir haben tatsächlich die Fähigkeit, unsere Lebenserfahrung zu ändern, aber wir bleiben so in unserem Selbstmitleid und unserem stecken Ichbezogenheit dass wir nicht das tun, was wir tatsächlich können, um unsere Beziehungen und unser eigenes Leben zu verbessern. Und stattdessen erwarten wir von der Welt, dass sie uns einfach besser behandelt. Völlig unrealistisch, oder? Völlig unrealistisch.

Ich gebe dir eine Hausaufgabe. Es muss zwischen heute Abend und morgen Abend erledigt werden, und die Hausaufgabe besteht darin, zu versuchen, freundlich zu den Menschen zu sein, mit denen Sie zusammenleben. Versuchen Sie, nach Hause zu gehen und die Menschen anzulächeln, mit denen Sie zusammenleben. Bevor Sie die Tür zu Ihrer Wohnung öffnen, denken Sie: „Ich habe das Glück, mit Menschen zu leben, die mir wichtig sind.“ Sei nett zu jedem, mit dem du lebst, nicht nur zu einem Familienmitglied. Probier es einfach. Es ist ein Experiment. Experimentieren Sie einfach und versuchen Sie, ein bisschen fröhlicher, ein bisschen netter, ein bisschen hilfsbereiter zu sein, besonders zu den Menschen, mit denen Sie sich nicht so gut verstehen. Probieren Sie das einfach aus und sehen Sie, ob es die Beziehung überhaupt ändert. Probieren Sie es zwischen heute Abend und morgen Abend aus.

Worauf ich hinaus will ist, dass, während unsere egozentrische Haltung vorgibt, unser Freund zu sein und vorgibt, auf unser Wohlergehen zu achten, in Wirklichkeit die egozentrische Haltung unser Glück stört.

Es stört unser Glück gerade jetzt, wie in den Beispielen gezeigt, die ich gegeben habe.

Es stört auch unser zukünftiges Glück, weil unser zukünftiges Glück sehr davon abhängt Karma die wir erschaffen. Karma bedeutet nur Handlungen – unsere mentalen Handlungen, unsere verbalen Handlungen, unsere körperlichen Handlungen. Was wir in der Zukunft erleben werden, hängt von den Handlungen ab, die wir in der Vergangenheit getan haben. Wenn wir unter dem Einfluss des egozentrischen Geistes stehen, tun wir oft viele schädliche Handlungen und wir sind diejenigen, die die Ergebnisse dieser schädlichen Handlungen erfahren werden.

Wenn wir auf unser Leben zurückblicken, auf einige Zeiten, in denen wir uns nicht gehalten haben Regeln, wenn wir andere Menschen belogen haben, welche Geisteshaltung lag hinter unserem Lügen? Es ist normalerweise ein Wunsch nach Selbstschutz und Selbstgewinn, nicht wahr? Eine Lüge, um etwas zu vertuschen, das mich schlecht aussehen lassen könnte. Eine Lüge, um etwas zu tun, damit ich einen Vorteil bekomme, den ich sonst nicht bekommen hätte. Wir begehen diese zerstörerischen Handlungen des Lügens und in der Zukunft führt dies dazu, dass andere Menschen uns anlügen, und selbst wenn wir die Wahrheit sagen, werden uns die Menschen immer noch nicht glauben. Manchmal kann es sogar zu niedrigeren Wiedergeburten führen, sehr unglücklichen Wiedergeburten. Und all das Lügen, das wir tun, geschieht unter dem Einfluss des egozentrischen Geistes.

Oder wir reden hinter ihrem Rücken schlecht über Menschen. Gibt es hier jemanden, der noch nie hinter seinem Rücken schlecht über andere geredet hat? Es ist eine unserer Lieblingsbeschäftigungen, nicht wahr? Sich hinzusetzen und andere Menschen zu kritisieren, wenn sie nicht da sind und sich deshalb nicht wehren können. Besonders am Arbeitsplatz tun wir uns mit ein paar Leuten zusammen und reden schlecht darüber. Und die Schlussfolgerung des ganzen Gesprächs ist, dass die wenigen von uns die Besten der Welt sein müssen, weil alle anderen schlecht sind. Und wir sind uns alle einig, dass sie alle schlecht sind.

Wir zerstören Menschen hinter ihrem Rücken. Warum tun wir das? Welche mentalen Zustände motivieren uns, hinter ihrem Rücken schlecht über andere Menschen zu sprechen? Manchmal ist es Eifersucht, nicht wahr? Jemand ist wirklich gut oder er erhält einen Vorteil, und das können wir nicht ertragen! Wir denken, dass wir derjenige sind, der gut ist, oder dass wir diesen Vorteil haben sollten. Also wollen wir sie zu Fall bringen, indem wir hinter ihrem Rücken schlecht über sie reden.

Manchmal liegt es an unserer eigenen Unsicherheit. Wir fühlen uns nicht so sicher, aber wenn wir hinter ihrem Rücken schlecht über jemand anderen reden, fühlen wir uns danach besser und ein bisschen sicherer, denn wenn sie ziemlich schlecht sind, müssen wir besser sein. Es ist eine ziemlich dumme Art, sich selbstbewusst und sicher zu fühlen, aber wir tun es.

Wir können also sehen, dass es Probleme in diesem Leben bringt, wenn wir hinter dem Rücken der Leute schlecht reden, weil die Leute, über die wir schlecht reden, es schließlich herausfinden und die „Freundlichkeit“ erwidern und hinter unserem Rücken schlecht über uns reden. Und dann haben wir alle möglichen Beziehungsprobleme und andere Menschen vertrauen uns nicht.

Ich weiß in meinem Fall, dass, wenn jemand zu mir kommt und jemand anderen niedermacht – sie nicht einmal schlecht über mich reden; sie reden schlecht über jemand anderen – wenn ich sie sehr bösartig über jemand anderen reden höre, vertraue ich dieser Person nicht, weil ich weiß, dass sie früher oder später so über mich mit jemand anderem reden werden.

Wenn wir also hinter ihrem Rücken schlecht über andere reden, verlieren sogar unsere Freunde das Vertrauen in uns und vertrauen uns nicht. Wir schaffen auch so viel Negatives Karma was zu unglücklichen Wiedergeburten führt und dazu führt, dass wir viele Konflikte in unseren Beziehungen haben.

All das wird vom egozentrischen Geist produziert, weil wir niemals sagen werden: „Oh, ich werde hinter seinem Rücken schlecht über jemanden reden, zum Wohle aller fühlenden Wesen.“ Das kann niemals unsere Motivation sein. Unsere Motivation ist immer egozentrisch, wenn wir das tun. Wenn wir genau hinsehen, sehen wir, wie diese egozentrische Haltung uns wirklich einsperrt und uns in einem Kreislauf ständig wiederkehrender Probleme gefangen hält, uns in einem zyklischen Dasein gefangen hält.

Wenn wir die Mängel des egozentrischen Geistes verstehen, müssen wir uns dagegen wehren. Aber es ist sehr wichtig in diesem Prozess, dass wir uns nicht dafür hassen, egoistisch zu sein. Wieso den? Denn uns selbst dafür zu hassen, dass wir egoistisch sind, bedeutet einfach, uns noch mehr hinzugeben Ichbezogenheit. Es ist das gleiche alte Ding: „Ich bin so egozentrisch. Ich bin so schlecht. Kein Wunder, dass mich niemand mag!“ Wir wollen uns nicht selbst hassen oder uns dafür verprügeln, dass wir egozentrisch sind. Was wir tun wollen, ist zu erkennen, dass die Ichbezogenheit ist kein fester Bestandteil von uns; es ist nicht Teil dessen, was wir sind.

Es ist etwas, das wir loslassen können. Es ist etwas, auf das wir Gegenmittel anwenden und dem wir entgegenwirken können. Wenn wir wirklich die Nachteile von sehen Ichbezogenheit, es gibt uns etwas Mut, ihm nicht zu folgen.

Wenn der egozentrische Geist auftaucht und sagt: „Okay, sprich ein paar harte Worte zu dieser Person“, sagen wir zu uns selbst: „Ich werde meinen Mund halten, weil ich weiß, dass es mir schadet, wenn ich hart rede oder mich über jemanden lustig mache und schädigt die andere Person.“ Es fällt einfach unter den Einfluss des egozentrischen Denkens. Also versuchen wir, dem entgegenzuwirken und es durch den Gedanken zu ersetzen, der andere wertschätzt.

Der Gedanke, andere wertzuschätzen, ist sehr wichtig, denn wenn wir andere wertschätzen, fühlen wir uns glücklich und sie fühlen sich glücklich. Andere wertzuschätzen, anderen gegenüber Freundlichkeit zu zeigen, ist wirklich das, worum es in unserem ganzen Leben geht, nicht wahr? Seit wir geboren wurden, haben wir Freundlichkeit von anderen erfahren, und wenn wir diese Freundlichkeit erwidern und Freundlichkeit mit anderen teilen können, dann haben wir ein Gefühl tiefer Zufriedenheit in unserem eigenen Herzen. Und andere Menschen fühlen sich auch wohl.

Ich habe über die Mängel von gesprochen Ichbezogenheit als Einleitung. Morgen werde ich ein bisschen mehr über die Vorteile sprechen, die es hat, andere wertzuschätzen, und über die Freundlichkeit anderer. Jetzt möchte ich auf Kapitel 3 unseres Textes zurückkommen.

Der Text

Wie ich gestern sagte, ist dieser Text für Menschen geschrieben, die vollständig erleuchtete Buddhas werden wollen und dabei sind, das zu erzeugen Bodhicitta , der Aspiration für die volle Erleuchtung zum Wohle aller Wesen und die die Praktiken der machen wollen Bodhisattva.

Im ersten Kapitel ging es um die Vorteile von Bodhicitta .

Das zweite Kapitel begann damit, darüber zu sprechen, wie wir unseren Geist auf das Erzeugen vorbereiten können Bodhicitta . Es sprach über das Machen Opfergaben und Ehrerbietung, und es sprach auch über die Beichte und das Aufdecken unserer falschen Handlungen und deren Reinigung.

Denken Sie daran, dass wir gesagt haben, dass dies einige der Praktiken von sind Pu Xian Pu Sa [Chinesischer Name]. Samantabhadra ist der Sanskrit-Name.

Kapitel 3 fährt mit einigen dieser Praktiken von Samantabhadra fort. Die ersten drei Verse, die wir gestern Abend behandelt haben, sind die Verse über die Freude, in denen wir uns über unsere eigene und die Tugend anderer freuen, über unsere eigenen und die guten Taten, die Güte und das Glück anderer.

Heute Abend beginnen wir mit Strophe 4, und dies ist eine weitere davon Gelübde von Samantabhadra. Es ist der Gelübde oder die Praxis, Belehrungen anzufordern.

Verse 4

Mit gefalteten Händen flehe ich die Vollkommen Erwachten in alle Richtungen an, dass sie das Licht des Dharma für diejenigen entzünden mögen, die aufgrund von Verwirrung in Leiden geraten.

Also mit gefalteten Händen, mit zusammengelegten Handflächen, um anzuzeigen, dass wir wirklich meinen, was wir sagen, wir sind nicht leichtfertig, wir sind sehr aufrichtig.

Wir flehen die vollständig Erwachten an, die Buddhas in allen Richtungen, das heißt alle Buddhas im gesamten Universum – oben, unten, Osten, Westen, Norden, Süden, die Zwischenrichtungen, überall.

„Damit sie das Licht des Dharma entzünden können.“ „Das Licht des Dharma entzünden“ bedeutet Belehrungen geben.

Es ist wichtig, dass wir Belehrungen erhalten, denn um irgendwelche Erkenntnisse zu erlangen, müssen wir zuerst die Belehrungen hören, darüber nachdenken und dann meditieren auf sie. Um Unterweisungen zu erhalten, müssen wir zuerst um Unterweisungen bitten. Das Buddha kommt nicht daher und sagt: „Hier bin ich. Ich werde es dir beibringen.“ Wir müssen darum bitten, und so ist die Tradition gewöhnlich, dass wir drei Mal um Belehrungen bitten. Oder wenn wir wollen flüchten oder nimm die fünf weltliche Gebote, wir fordern und wir fordern mehr als einmal.

Mit anderen Worten, wir müssen unsere Energie einsetzen, um die Lehren zu erhalten und spirituelle Führung zu erhalten. Wir sollten nicht erwarten, dass unsere spirituellen Lehrer unsere Angestellten und Diener sind. Aber manchmal tun wir das. Manchmal sind wir ein bisschen wie verwöhnte Babys, weil ich Leute sagen höre: „Oh! Sie geben Belehrungen um 7.30 Uhr. Kannst du die Belehrungen nicht um 7 Uhr geben? Es ist viel bequemer für mich, wenn die Belehrungen um 7 Uhr wären.“ „Warum sind die Lehren so lang? Können Sie die Belehrungen kürzer machen? Ich bin beschäftigt. Ich habe andere Dinge, die ich erledigen muss.“ Oder sie sagen: „Oh, Sie planen das Retreat für dieses Wochenende. Das ist kein gutes Wochenende. Schaffst du es an diesem Wochenende? Dann kann ich kommen.“

Ich scherze nicht. Ich kann Ihnen nicht sagen, was Schüler manchmal von ihren Lehrern verlangen, als ob unsere Lehrer unsere Diener wären und alles so tun sollten, wie es für uns bequem ist. Wir müssen wirklich diese Art von Einstellung überwinden, die entweder unsere Lehrer für selbstverständlich hält oder die Lehren für selbstverständlich hält. Oder die Haltung, die erwartet, dass alles zu unseren Bedingungen läuft, so wie wir es haben wollen. Wir sollten stattdessen den Geist kultivieren, der die Kostbarkeit der Lehren und die Güte unserer Lehren wirklich sieht spirituelle Mentoren dafür, dass du uns gelehrt hast. Und weil wir den Wert der Lehren sehen und sie ernsthaft empfangen wollen, gehen wir und bitten demütig: „Bitte lehre mich.“

Je mehr wir diesen Geist haben, der die Lehren schätzt und unsere Lehrer schätzt, desto offener und empfänglicher werden wir sein, wenn wir die Lehren hören. Wenn wir den Verstand haben, ist das so: „Nun gut, da unterrichtet jemand, es ist sein Job, zu unterrichten, und ich habe heute Abend nichts Besseres zu tun, also ja, ich werde gehen und ich hoffe, er hält einen guten Vortrag, der lustig ist. Ich will mich nicht zu Tode langweilen wie beim letzten Mal!“

Wenn wir so eine Vorstellung im Kopf haben, werden wir dann sehr offen und empfänglich sein? Nein! Auch wenn die Buddha vor uns auftauchte und uns den Dharma lehrte, würden wir etwas finden, worüber wir uns beschweren könnten, oder wir würden uns langweilen, wir würden nicht anerkennend sein. Daher denke ich, dass es für uns sehr wichtig ist, darüber nachzudenken und es wirklich in unseren Herzen zu fühlen, damit wir bereit sind, uns aus dem Weg zu gehen, um Belehrungen zu erhalten. Wir sind bereit, zu unseren Lehrern zu gehen und eine zu machen bietenSie kniet nieder und sagt: „Bitte lehre mich.“ Und wenn wir um Belehrungen bitten, sollten wir zu den Belehrungen erscheinen.

Ich sage das, weil mir schon mal passiert ist, dass jemand um Unterweisungen gebeten hat, ich habe die Unterweisungen organisiert, aber die Person, die darum gebeten hat, ist nicht gekommen. Nicht zu fassen! Aber glaubhaft – es ist passiert.

Es ist wichtig, die Lehren und Lehrer nicht als selbstverständlich zu betrachten, um unseren eigenen Geist empfänglicher für die Lehren zu machen.

„Das Licht des Dharma entzünden“ bedeutet, Belehrungen zu geben.

„Für diejenigen, die aufgrund von Verwirrung in Leiden geraten“, mit anderen Worten: „Bitte lehren Sie uns alle leidende fühlende Wesen, die in Samsara unter der Kraft unserer Verwirrung und unserer Unwissenheit immer wieder auf und ab kreisen.“

Gestern kam jemand, um mich zu interviewen. Sie fragte: „Was hast du in diesen Jahren in deiner Dharma-Praxis gelernt?“ Und ich sagte: „Eines der Dinge, die ich gelernt habe, die ich noch nicht vollständig verstanden habe, von denen ich das Gefühl habe, dass ich gerade erst beginne, ein gewisses Verständnis zu bekommen, ist die Tiefe unserer Unwissenheit. Wie tief und hartnäckig unsere Unwissenheit ist.“

Als ich zum ersten Mal zum Dharma kam, hielt ich mich nicht für sehr unwissend. Okay, ich kannte Kalkül nicht sehr gut, aber na und? So habe ich „Ignoranz“ definiert.

Aber dann, als ich begann, den Dharma zu praktizieren und wirklich auf meinen eigenen Geist zu schauen, sehe ich, wie viele falsche Vorstellungen in meinem Geist existieren, und wie ich, selbst wenn ich intellektuell die richtige Vorstellung habe, sie oft in meinem täglichen Leben vergesse und darunter handle der Einfluss falscher Vorstellungen. Zu sehen, wie wir fühlenden Wesen so unwissend sind, dass wir nicht einmal erkennen, wie unwissend wir sind. Wenn wir das mehr und mehr sehen, dann wird Mitgefühl für uns selbst und für andere aufkommen, weil wir sehen, wie sehr wir unter der Kraft unserer Unwissenheit und Verwirrung leiden.

Wenn wir das dann klar sehen, wenn wir unsere Lehrer bitten, den Dharma zu lehren, wird es ein starkes Gefühl in unserem Herzen geben: „Ich habe die ganze Zeit aufgrund meiner Unwissenheit gelitten, und alle anderen auch. Bitte zeige mir den Weg aus meiner eigenen Unwissenheit!“ Wenn wir dieses starke Gefühl haben und so stark bitten, dann ist unser Geist so reif und offen, den Dharma zu hören.

Wir üben, diesen Geisteszustand zu entwickeln, indem wir diese Verse lesen und uns darum bemühen meditieren wie sie beschreiben.

Verse 5

Mit gefalteten Händen flehe ich die Jinas an, die ins Nirwana aufbrechen möchten, dass sie für unzählige Äonen bleiben mögen und dass diese Welt nicht in Dunkelheit bleiben möge.

„Jinas“ bedeutet die Eroberer, was sich auf die Buddhas bezieht, weil sie alle Befleckungen überwunden haben.

Dies ist eine weitere Praxis von Samantabhadra. Hier bitten wir die Buddhas: „Bitte gehe nicht hinein Parinirvana; Bitte manifestiere dich weiterhin in unserer Welt.“ Wir bitten die Buddhas: „Bitte erscheint in unserer Welt in irgendeiner Form, die geeignet ist, den Geist der Lebewesen zu bezwingen. Bitte manifestiere dich in diesen Formen und lehre uns und leite uns. Verlasse uns nicht für dein eigenes Nirwana.“

Natürlich würden sie uns von Seiten der Buddhas niemals verlassen, um in ihrem eigenen, selbstgefälligen Nirvana zu bleiben, denn der einzige Grund, warum sie Erleuchtung erlangen, war, uns nützen zu können. Wir müssen uns keine Sorgen machen, dass sie uns verlassen.

Aber die Sache ist die, dass wir die Buddhas verlassen, also versucht dieser Vers, uns dazu zu bringen, den Buddhas Aufmerksamkeit zu schenken und zu sehen, wie wertvoll es ist, in einem Zeitalter zu leben, in dem zum Beispiel Shakyamuni Buddha erschienen ist und Lehren gegeben hat, wo wir diese Lehren lernen können und wo sich Buddhas in verschiedenen Aspekten – von denen wir einige nicht immer erkennen – manifestiert haben, um uns zu lehren und uns zu führen. Wenn wir das sehen, werden wir die Gelegenheiten, die wir haben, sehr zu schätzen wissen und sie bitten, zu kommen und zu lehren. Unser eigener Geist wird viel geschmeidiger, viel offener für das Hören von Lehren, viel mehr wertschätzend für den Dharma. Dieser offene, empfängliche Geist ermöglicht es uns, Erkenntnisse zu erlangen.

Verse 6

Möge die Tugend, die ich mir dadurch erworben habe, jedes Leiden der Lebewesen lindern.

Dies ist Samantabhadras Praxis der Widmung von Verdiensten. All die Tugend, die wir dadurch erlangt haben – „all dies“ bezieht sich darauf, den Buddhas zu huldigen, sich vor ihnen zu verneigen, zu machen Opfergaben, unser falsches Handeln eingestehen, uns über unsere eigenen und die Tugenden anderer freuen, die Buddhas und unsere Lehrer bitten, uns zu lehren, die Buddhas bitten, sich weiterhin in der Welt zu manifestieren.

All diese vorangegangenen Praktiken, die wir gemacht haben, all die Tugend, das Verdienst, das Gute Karma die wir daraus geschaffen haben, widmen wir uns jetzt. Wie widmen wir es? Wir widmen es, damit jedes Leiden jedes fühlenden Wesens gelindert werden kann. Mit anderen Worten, wir widmen es, damit jedes fühlende Wesen Befreiung und volle Erleuchtung erlangen kann, damit es nicht mehr von den Leiden der zyklischen Existenz berührt werden kann.

Unsere Tugend zu weihen ist eigentlich eine Praxis der Großzügigkeit. Ich werde Ihnen eine sehr berührende Geschichte erzählen. Ich kam 1987 zum ersten Mal nach Singapur, lebte hier und unterrichtete. Es gab einen Mann, der freundlicherweise den Erstdruck meines kleinen Buches gesponsert hat Ich wundere mich warum? Es war sehr nett von ihm, weil er derjenige war, der damit begonnen hat, und dieses Buch ist immer noch im Druck.

Jedenfalls kam er eines Tages zu mir und wollte, dass ich ihm etwas erkläre Meditation und wie man die verschiedenen Gebete und Rezitationen macht. Also setzte ich mich zu ihm und erklärte ihm das alles, und am Ende sagte ich: „Lasst uns das Verdienst widmen, das wir geschaffen haben, und indem wir das Verdienst widmen, stellen wir uns vor, dass wir all das positive Potenzial, das Gute, verschenken Karma die wir erschaffen haben und mit allen anderen fühlenden Wesen teilen. Und wir wünschen uns wirklich, dass es in ihrem Glück reift.“

Und dieser Mann, er war so aufrichtig, er sah mich an und sagte: „Ich habe so wenig Verdienst. Ich will es nicht hergeben!“ Er hatte wirklich Angst davor, den Verdienst widmen zu müssen. Und ich sagte zu ihm: „Ist schon okay, keine Sorge. Wenn Sie Ihr Verdienst geben, erhöhen Sie es tatsächlich und es gibt mehr davon. Sie müssen sich keine Sorgen machen, es zu verschenken und selbst keine guten Ergebnisse davon zu erfahren. Sie werden die guten Ergebnisse erleben.“

Wenn wir uns am Ende unserer widmen Meditation Sitzungen oder Lehrsitzungen, wir wollen ein Gefühl des Reichtums haben und dann all diese Tugend mit allen fühlenden Wesen teilen, wirklich danach strebend, dass sie in ihrem ultimativen Glück reift.

Die ersten sechs Verse von Kapitel 3 waren die Fortsetzung des Gelübde von Samantabhadra, die in Kapitel 2 begonnen wurden.

Generieren des Strebens nach Nutzen

Mit Vers 7 werden wir einen neuen Abschnitt beginnen, in dem Shantideva darüber spricht, wie wir unseren Geist in eine Haltung umwandeln können, die den Lebewesen am meisten zugute kommt. Mit anderen Worten, wie wir unseren Geist öffnen und auf sehr umfassende Weise davon träumen können, wie wir fühlenden Wesen nützen möchten. Der Zweck davon ist, unsere Inspiration und unsere zu steigern Aspiration von großem Nutzen und Dienst für andere Lebewesen zu sein. Wenn wir dies tun, hat es den Effekt, dass es uns leichter fällt, tatsächlich nützlich zu sein.

Manchmal begegnen wir Situationen, in denen wir etwas tun könnten, um jemandem zu helfen, aber wir sagen: „Hmm, ich bin beschäftigt. Ich habe keine Zeit. Sie haben es nicht verdient. Sie waren nicht nett zu mir.“ Wir haben tausend und eine Ausrede, warum wir jemandem nichts Gutes tun können.

Wenn wir die Verse in diesem Buch über das Streben nach Nutzen für Lebewesen praktizieren, lenkt es unseren Geist wirklich in diese Richtung und macht unseren Geist mit dieser Absicht vertraut, und das macht es viel einfacher, wenn wir tatsächlich auf eine Situation stoßen, in der wir von Nutzen sein könnten oder nicht faul sein, es nicht an Mitgefühl mangeln lassen und spontan die Hand ausstrecken und helfen.

Also werden wir jetzt mit diesen Versen beginnen, die über das Erzeugen von sprechen Aspiration zu profitieren.

Verse 7

Möge ich die Medizin und der Arzt für die Kranken sein. Darf ich ihre Krankenschwester sein, bis ihre Krankheit nie wieder auftritt.

Denk darüber nach. Wäre es nicht wunderbar, ein Buddha wo ihr viele verschiedene Körper manifestieren könntet, je nachdem, was verschiedene fühlende Wesen zu einer bestimmten Zeit brauchen? Wenn jemand einen Arzt brauchte, konnte man als Arzt auftreten. Wenn jemand Medizin brauchte, konntest du als Medizin erscheinen. Wenn jemand eine Krankenschwester oder einen Betreuer brauchte, könnten Sie als dieser Betreuer auftreten. Wäre es nicht wunderbar, wenn Sie das tatsächlich tun könnten? Und eigentlich glücklich sein, sich um all diese Menschen zu kümmern, die krank waren? Wäre es nicht schön, einen fröhlichen Geist zu haben, der sich wirklich um kranke Menschen kümmern möchte? Wäre es nicht schön, sich wirklich zu wünschen, dass sie alle von ihren Krankheiten geheilt sind und diese Krankheiten nie wieder auftreten?

Dies ist eine Praxis, für die wir einige Zeit aufwenden sollten, denn diese Praxis wirkt dem Geist entgegen, der manchmal widerwillig ist, Menschen zu helfen, die krank sind.

Hatten Sie jemals einen Verwandten oder Freund im Krankenhaus, von dem Sie wussten, dass Sie ihn besuchen sollten, aber nicht möchten? Sind Sie jemals mit dieser Situation konfrontiert worden? Und wenn Sie in sich hineinschauen: „Warum will ich nicht ins Krankenhaus gehen, um sie zu sehen?“

„Nun, ich könnte krank werden. Ich könnte etwas wirklich Hässliches sehen. Es ist deprimierend, kranke Menschen zu sehen. Menschen zu sehen, die krank sind, erinnert mich daran, dass ich krank werden könnte, und daran möchte ich nicht erinnert werden. Im Krankenhaus zu sein erinnert mich daran, dass wir tatsächlich alle sterben werden. Das ignoriere ich lieber.“

Deshalb finden wir manchmal alle möglichen Ausreden, die uns davon abhalten, jemandem zu helfen, der krank ist. Auch dies ist eine Manifestation unserer eigenen Ichbezogenheit und in diesem Fall unsere eigene Angst. Indem ich über diesen Vers nachdenke, indem ich über diesen Vers nachdenke und einfach denke: „Wie wunderbar wäre es, den Verstand zu haben, dass, wann immer ich jemanden sah, der krank war, meine instinktive Reaktion darin bestand, zu fühlen: Mögen sie von ihrer Krankheit und ihrer Verletzung geheilt werden . Und darf ich dazu beitragen, dies zu erreichen, und darf ich die Hand ausstrecken und ihnen tatsächlich helfen? Wäre es nicht schön, diese Art von Geisteszustand zu haben und unsere Angst zu überwinden, unseren Egoismus zu überwinden?

Ich denke, dieser Vers bezieht sich nicht nur darauf, Menschen zu helfen, die körperlich krank sind, sondern er bezieht sich auch darauf, Menschen zu helfen, indem man ihnen den Dharma gibt. Es gibt eine sehr verbreitete Analogie in der buddhistischen Lehre, dass die Buddha ist wie ein Arzt, der Dharma ist wie Medizin und das Sangha sind wie Krankenschwestern.

Wir sind der Patient. Unsere Krankheit ist zyklische Existenz. Das Virus, das unsere Krankheit verursacht, ist Unwissenheit, Ichbezogenheit, Verlangen, klammern, Wut und Feindseligkeit. Das Buddha diagnostiziert unsere Krankheit und ihre Ursachen. Er gibt die Medizin des Dharma. Das Sangha hilft uns, das Medikament einzunehmen. Dieser Vers kann sich also auch darauf beziehen, Menschen zu helfen, sich von all dem Elend von Samsara zu befreien, indem sie als Dharma-Arzt, Dharma-Medizin und Dharma-Krankenschwester fungieren.

Verse 8

Möge ich mit Essen und Trinken die Leiden von Hunger und Durst überwinden. Möge ich in Zeiten der Hungersnot Speise und Trank werden.

Wäre es nicht schön, einen eigenen Privatjet und Tonnen von Lebensmitteln zu haben und nach Darfur zu gehen und all den Menschen zu helfen, die dort leiden? Wäre es nicht schön, das zu können? In der Lage zu sein, die materiellen Mittel zu haben, in der Lage zu sein, die Fähigkeiten zu haben, in der Lage zu sein, die Hindernisse von den verschiedenen Rebellen zu beseitigen, die die Menschen in Darfur daran hindern, Nahrung und Wasser zu bekommen? Wäre es nicht schön, hineingehen und ihnen diese grundlegenden Elemente des Lebens vermitteln zu können?

Wir denken an verschiedene Wesen, die gerade jetzt tatsächlich an Hunger und Durst leiden, wenn wir überschüssiges Essen von unseren Mahlzeiten wegwerfen. Wäre es nicht schön, wenn wir Essen und Trinken und Kleidung und Medizin und Unterkunft mit ihnen teilen könnten? Am Anfang stellen wir vielleicht einen Scheck aus und spenden dafür etwas Geld, aber wäre es nicht schön, wenn wir uns auch persönlich engagieren könnten? Zu diesen Orten gehen und ihnen das Essen mit unseren eigenen Händen geben und ihnen das Wasser mit unseren eigenen Händen geben? Und sehen Sie, wie glücklich sie sind, wenn sie Essen und Trinken haben? Wir stellen uns vor, diese zu können, wir entwickeln die Aspiration dies tatsächlich zu tun.

Und nicht nur, um diesen Menschen Essen und Trinken zu bringen, sondern als Buddhas können wir uns sogar selbst als Essen und Trinken manifestieren. Es muss also kein Essen zu hungernden Menschen gebracht werden. Mögen wir uns als Nahrung oder als Wasser oder als Getränke manifestieren, als was auch immer sie brauchen.

Ich persönlich finde solche Verse so inspirierend, einfach dazusitzen und zu denken: „Wow, ich wünschte, ich könnte das!“ Natürlich ist es in gewisser Weise ein völlig unmöglicher Wunsch, aber du wünschst es dir trotzdem, weil Bodhisattvas sogar für Dinge beten, die unmöglich sind. Die Sache ist die, wenn wir nach Dingen streben, egal wie weit sie entfernt sind, sie befreien und öffnen unseren Geist, sie befreien das Ichbezogenheit aus unserem Geist, öffnen Sie unseren Geist, um tatsächlich in der Lage zu sein, sich mit anderen Wesen zu verbinden und herauszutreten und ihnen in Situationen zu helfen, denen wir in unserem täglichen Leben begegnen.

Verse 9

Möge ich eine unerschöpfliche Schatzkammer für die Mittellosen sein. Mit verschiedenen Formen der Unterstützung darf ich in ihrer Gegenwart bleiben.

All jene, die mittellos sind, all jene Wesen, die arm sind, denen sogar das Nötigste zum Leben fehlt – Essen, Trinken, Kleidung, Medizin, Obdach – mögen wir zu einer unerschöpflichen Schatzkammer werden, in der wir haben und ihnen geben, was immer sie brauchen . Wäre das nicht wunderbar, das zu können?

„Mit verschiedenen Formen der Unterstützung darf ich in ihrer Gegenwart bleiben.“ „Verschiedene Formen der Hilfe“: Manche Menschen brauchen Ärzte. Manche Leute brauchen Buchhalter. Manche Menschen brauchen einen Babysitter. Manche Menschen müssen ein gebrochenes Gelenk reparieren. Manche Leute brauchen jemanden, der für sie kocht. Was auch immer Lebewesen brauchen, mögen wir ihre Bedürfnisse erfüllen und ihnen geben, was sie brauchen, damit sie nicht unter Entbehrungen und Mangel leiden müssen.

„Mögen wir in ihrer Gegenwart bleiben“: Mögen wir ihnen nicht einfach etwas geben und dann zurück in unsere Wohnung laufen, wo wir uns wohl fühlen, sondern bei ihnen bleiben und ihnen helfen, durch alle Schwierigkeiten zu gehen.

Verse 10

Um das Wohlergehen aller fühlenden Wesen zu erreichen, gebe ich freiwillig meine Körper, Freuden und alle meine Tugenden der drei Zeiten.

„Um das Wohlergehen aller fühlenden Wesen zu erreichen…“: Um ihnen nicht nur das zeitliche Vergnügen an der zyklischen Existenz zu geben, sondern um ihr endgültiges Wohlergehen zu erreichen, das sie zur Befreiung und Erleuchtung führt….

Mögen wir, um all dies zu tun, vollkommene Großzügigkeit praktizieren und unser geben Körper, geben unsere Freuden und geben unsere Tugenden.

„Von den drei Zeiten“: Unsere vergangenen Körper, Genüsse und Tugenden, unsere Gegenwart Körper, Freuden und Tugenden und alle Körper, Freude und Tugend, die wir in der Zukunft haben können.

Nichts davon auf egozentrische Weise mit einem Gefühl der Armut zu halten, sondern ein unglaublich offenes, großzügiges Herz zu haben, das all dies geben und teilen möchte, um das Wohlergehen aller fühlenden Wesen zu erreichen.

Wir denken vielleicht zuerst: „Oh ja, es wäre großartig, meine zu geben Körper, meine Freuden und meine Tugenden für alle.“ Aber wenn wir anfangen, ein bisschen mehr darüber nachzudenken, sagen wir: „Gib mir Körper? Warte eine Minute! Ich möchte diesen Vers neu verhandeln. Vielleicht kannst du meine haben, nachdem ich tot bin Körper. Ich bin mir nicht sicher, ob ich dir meine geben möchte Körper im Augenblick. Und dir all meinen Reichtum und meine Freuden geben? Ich muss aus meiner Wohnung ausziehen, damit du einziehen kannst? Ich weiß nicht, ob mir das gefällt. All meine schönen Klamotten aufgeben, mein Auto aufgeben, jemand anderem meinen MRT-Pass geben? Das weiß ich nicht! Mein Handy aufgeben – unmöglich! Mein Handy ist ein Teil von mir. Es klebt an mir.“

Wir haben nicht nur fünf Finger, wir haben auch ein Handtelefon. Es klebt an uns; wir können uns nicht davon trennen. Außerdem haben wir nicht nur zwei Ohren, sondern auch zwei Ohrhörer, damit wir mit unserem iPod die Straße entlanggehen und den Rest der Welt ausschalten können. Und jetzt können Sie sogar Windows auf Ihrem Handy haben? Oh, wir müssen alle aufrüsten, nicht wahr?

„Und dann aufhören, Leuten SMS zu schicken? Oh nein, das kann ich nicht aufgeben! Meine Kreditkarte aufgeben? Das ist zu viel verlangt!“

Wenn wir wirklich darüber nachdenken, was diese Verse bedeuten, erhebt sich plötzlich unser egozentrischer Geist und sagt: „NEIN! Ich werde einige Dinge geben. Ich werde geben, was ich geben möchte, wenn ich es geben möchte, wenn es mir keine Unannehmlichkeiten bereitet und ich dadurch keinen Verlust verspüre. Dann werde ich geben. Aber ich will nicht geben, wenn es mein eigenes Glück gefährdet. Auch wenn ich zwei oder drei Handys habe, gebe ich keins her!“

Wie viele von Ihnen haben mehr als ein Handtelefon? Wie viele von Ihnen haben mehr als einen Computer? Ich finde das immer so lustig: Wir haben zwei Füße und wie viele Paar Schuhe haben wir? Haben Sie schon einmal in Ihren Schrank geschaut – wie viele Paar Schuhe haben Sie? Und Sie können immer nur ein Paar tragen! Aber wir wollen keinen von ihnen hergeben!

So werden wir manchmal im Prozess der Erstellung dieser ehrgeizigen Verse feststellen, dass die Ichbezogenheit kommt wirklich sehr stark rüber und wir werden sehr geizig, sehr klammern, Sehr ängstlich.

Wenn das passiert, müssen wir zurückgehen und über die Themen nachdenken, über die wir zu Beginn dieses Vortrags gesprochen haben. Mit anderen Worten, alle Nachteile von Ichbezogenheit. Wenn wir an die Nachteile denken Ichbezogenheit, das gibt uns viel mehr Mut und Entschlossenheit, ihm nicht zu folgen, weil wir sehen, dass es eigentlich etwas ist, das uns schadet. Und dann denken wir über den Nutzen nach, anderen zu helfen, und wir stellen uns wirklich vor, dass andere glücklich sind, und das gibt uns viel mehr Inspiration, um ihnen helfen zu können. Also müssen wir zurückgehen und über diese Dinge nachdenken.

Fragen und Antworten

Publikum: Was ist die Bedeutung von Zufluchtnahme und die fünf Regeln?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Die Praxis der Zufluchtnahme ist, unsere spirituelle Führung dem anzuvertrauen Buddha, Dharma, Sangha und uns selbst sehr klar machen, dass wir Anhänger der sein wollen Buddha und wir wollen die Lehren praktizieren, die die Buddha gab. Dafür gibt es eine Zeremonie Zufluchtnahme in Anwesenheit eines Lehrers. Es ist eine kurze Zeremonie, aber sie ist sehr schön, weil sie uns mit der gesamten Linie der Lehrer verbindet, die bis zurückgeht Buddha.

Zu diesem Zeitpunkt haben wir auch die Möglichkeit, einige oder alle der fünf zu nehmen Regeln, die darin bestehen, nicht zu töten, auf das Stehlen zu verzichten, auf unkluges sexuelles Verhalten zu verzichten, auf das Lügen zu verzichten und auf Rauschmittel zu verzichten. Sie können einige oder alle nehmen Regelndem „Vermischten Geschmack“. Seine Regeln wirken wie ein unglaublicher Schutz für unseren Geist, weil wir bereits über falsche Handlungen nachgedacht haben, die wir tun könnten, und entschieden haben, dass wir sie nicht tun wollen, und wenn dann die Situation eintritt, in der wir sie tun müssen, tun wir es Lassen Sie sich nicht verwirren, weil wir bereits entschieden haben, dass wir nicht lügen oder stehlen oder irgendeine dieser negativen Handlungen ausführen werden.

Publikum: Gibt es eine Grenze, jemandem zu helfen?

VTC: Ich glaube nicht, dass es Grenzen gibt, Menschen zu helfen, aber wir brauchen Weisheit, wie wir Menschen helfen können. Ich interpretiere diese Frage wie folgt: „Nun, ich habe jemandem geholfen und dann habe ich ihm wieder geholfen und dann habe ich ihm wieder geholfen, aber er macht einfach immer wieder denselben Fehler. Sie befolgen keinen guten Rat und übernehmen keine Verantwortung für ihr Leben. Muss ich ihnen weiter helfen?

In einer solchen Situation gibt es keine Grenzen, jemandem zu helfen, aber die Art und Weise, wie Sie ihm geholfen haben, muss sich ändern. Nehmen wir an, Sie geben jemandem ständig Geld, um seine Schulden zu begleichen, und er gibt sein Geld weiterhin unklug aus. Das bedeutet nicht, dass Sie dieser Person weiterhin Geld geben müssen. Sie können innehalten und sagen: „Sie wissen nicht, wie Sie Ihr Geld weise verwalten sollen. Das Geld, das ich dir gegeben habe, wurde nur hier und da ausgegeben, also werde ich dir kein Geld mehr geben.“

Aber das bedeutet nicht, dass Sie Ihr Herz verschließen und aufhören, ihnen zu helfen. Sie behalten immer noch ein offenes Herz und denken an andere Möglichkeiten, wie Sie ihnen helfen können, wie z. B. einen Kurs über die Verwaltung ihrer persönlichen Finanzen mit ihnen zu besuchen. Vielleicht brauchen sie das viel mehr als einen Kredit.

Publikum: In Ihrem Buch raten Sie, niemanden zu bewegen Körper nachdem sie mindestens drei Tage gestorben sind, wäre es uns dann nicht unmöglich, unsere Organe zu spenden?

VTC: Ich denke, die ganze Frage der Organspende ist Sache des Einzelnen.

Manche Menschen fühlen sich sehr stark: „Ich möchte meine Organe spenden.“ In diesem Fall sind sie sehr glücklich, wenn der Arzt ihnen bestimmte Organe entfernt, sobald ihr Atem aufhört, ihr Herz aufhört und ihre Organe anderen Menschen gibt. Das ist eine gute Wahl. Wenn Menschen sehr stark das Gefühl haben, dass sie das tun wollen, ist es wirklich wunderbar, Ihre Organe zu spenden.

Andere Menschen zögern möglicherweise, ihre Organe zu spenden. Ich denke, es kann einige gute Gründe für dieses Zögern geben und einige weniger gute Gründe. Ein guter Grund, mit einer Organspende zu zögern, ist, wenn Sie befürchten, dass Ihr Gedankenstrom Sie möglicherweise nicht verlassen hat Körper zu dem Zeitpunkt, zu dem der Chirurg das Organ entfernt, und das könnte Ihren eigenen Sterbeprozess stören. Zum Zeitpunkt des Todes möchten wir, dass der Todesprozess reibungslos abläuft und das Bewusstsein nicht aus dem Körper stürzt Körper. Wir wollen, dass das Bewusstsein friedlich ist und so weiter.

So kann sich jemand entscheiden, seine Organe nicht zu spenden, weil er befürchtet, dass dies seinen eigenen Sterbeprozess stören könnte. Ich denke, das ist ein guter Grund.

Andere mögen sagen: „Aber es ist meins Körper! Ich will es niemandem geben.“ Ich glaube nicht, dass das ein so guter Grund ist, denn nachdem wir gestorben sind, haben wir dafür keine Verwendung mehr Körper nicht mehr, also können wir es genauso gut mit anderen teilen.

Publikum: Ich habe einen Freund, der Krebs hatte. Er übte den Tonglen Meditation und seine Krankheit verschlimmerte sich. Obwohl es gesagt wird, dass dies zu tun Meditation verursacht keine schlechten Auswirkungen, manchmal scheint es so zu sein. Wenn wir Leiden und Krankheit wollen, kann unser Unterbewusstsein nach dem Gesetz der Anziehung dabei helfen, dies herbeizuführen. Was ist deine Meinung?

VTC: Tonglen, was Nehmen und Geben bedeutet, ist sehr mächtig Meditation wo wir uns aus Mitgefühl vorstellen, die Leiden anderer auf uns zu nehmen, und mit Liebe, wir uns vorstellen, unsere zu geben Körper und Freuden und Tugenden für andere. Es ist ein sehr mächtiges Meditation praktizieren, wo wir daran denken, andere zu nehmen“ Leiden aus ihnen heraus. Das Leiden hinterlässt sie in Form von Verschmutzung, und es wird wie ein Blitz, der sie trifft Ichbezogenheit an unserem eigenen Herzen. Denken Sie daran, dass unsere Ichbezogenheit ist unser eigener Feind, wir wollen ihn abschaffen.

Wir nutzen die Leiden anderer, die andere nicht wollen, um unsere eigenen zu zerstören Ichbezogenheit was wir nicht wollen. Und dann anstelle der Ichbezogenheit In unserem Herzen stellen wir uns Licht vor und wir stellen uns vor, unser zu vervielfachen Körper, Besitz und Verdienste und deren Weitergabe an andere.

Wenn wir nehmen und geben Meditation, wir tun es mit vollkommener Liebe und Mitgefühl. Es ist ganz anders als jemand, der von sich selbst überwältigt ist Ichbezogenheit und in sich vernarrt sind und denen es nichts ausmacht, wenn sie krank sind, sich ein bisschen schlechter zu fühlen, damit andere Leute Mitleid mit ihnen haben und Dinge für sie tun.

Die Motivation von jemandem, der das Nehmen und Geben tut Meditation ist völlig anders als jemand, der den oben genannten unbewussten Wunsch hat, krank zu sein.

Also nein, nehmen und geben Meditation wird Ihre Krankheit nicht verschlimmern.

Wenn es Ihrem krebskranken Freund schlechter geht, liegt das an seinem eigenen Negativ Karma. Daran liegt es nicht Meditation. Negativ Karma ist die Ursache der Krankheit. Tugendhafte Motivationen sind nicht die Ursache von Krankheit. Es ist sehr wichtig, sich darüber im Klaren zu sein.

Publikum: In Kapitel 2, Vers 57 heißt es: „Wenn ich selbst auf einer kleineren Klippe sehr aufmerksam stehe, wie viel mehr dann auf einem ewigen Abgrund von tausend Meilen.“ Was bedeutet das?

VTC: Das bedeutet, wenn Sie am Rand einer normalen Klippe stehen, müssen Sie sehr vorsichtig sein, richtig? Du willst nicht umfallen. Wenn Sie am Rand der Klippe der unteren Reiche stehen, wo Sie eine unglückliche Wiedergeburt haben könnten, dann seien Sie nicht vorsichtig und missachten Sie die Anweisungen der Buddha über Ursache und Wirkung, ca Karma und seine Auswirkungen – das wäre äußerst töricht. Mit anderen Worten, Shantideva sagt, dass wir dem sehr viel Aufmerksamkeit schenken sollten Buddha's Lehren auf Karma und die Auswirkungen von Karma und versuche ihnen zu folgen, denn wenn wir über den bildlichen Abgrund in die unteren Reiche stürzen, dann ist das viel schlimmer, als tatsächlich von einer normalen Klippe zu stürzen. Das ist die Bedeutung dieses Verses.

Publikum: Wenn wir Liebe und Mitgefühl praktizieren, werden wir schließlich daran anhaften, hilfreich und gut zu sein, und an dem Gefühl, gut und hilfreich zu sein?

VTC: Hinter dieser Frage scheint ein subtiles Vorurteil zu stecken, und ich denke, wenn wir glücklich sind, weil wir etwas Gutes tun, und wenn wir uns gut fühlen, weil wir hilfsbereit und freundlich sind, dann sind wir wirklich egoistisch. Irgendwie müssen wir leiden, um mitfühlend zu sein. Ich habe das Gefühl, dass diese Annahme hinter dieser Frage steckt. Manchmal denken wir: „Okay. Wenn ich mich wohl und gut fühle, ist das SCHLECHT. Nur wenn ich leide und mein Herz für Lebewesen herausreiße, bin ich nur dann barmherzig.

Das ist ein Haufen Quatsch.

Warum sollten wir uns nicht gut fühlen, wenn wir anderen Menschen helfen? Warum sollten wir uns nicht über unsere eigene Tugend freuen? Liebe und Mitgefühl gelten allen fühlenden Wesen. „Alle fühlenden Wesen“ schließt uns selbst ein. Wenn wir anderen helfen, sollten wir uns so glücklich und so entzückt fühlen. Das bedeutet nicht, dass wir eine Ego-Identität von „Ich bin so ein freundlicher Mensch“, „Ich bin so ein großzügiger Mensch“ entwickeln. Ich spreche nicht davon, eine Ego-Identität zu entwickeln und eingebildet zu werden, weil wir jemandem geholfen haben. Ich spreche davon, wenn wir wirklich aus Liebe und Mitgefühl handeln, sollten wir uns definitiv glücklich fühlen. Wir sollten uns selbst auf die Schulter klopfen und sagen: „Ah! Das ist gut! Ich wandle meinen Geist um. Meine Liebe und mein Mitgefühl werden aktiver, nicht mein egozentrisches Denken. Gut! Ich mache einen guten Job!“ Wirklich, wir sollten uns freuen und uns so ermutigen.

Publikum: Was würden Sie jemandem sagen, der zu seinen Eltern sagt: „Ich habe nicht darum gebeten, geboren zu werden“?

VTC: Nun, ich muss zugeben, dass ich das früher zu meinen Eltern gesagt habe, wenn ich sauer auf sie war. Haben einige von euch das auch zu euren Eltern gesagt? Wenn deine Eltern dir nicht geben, was du willst? Oder wenn deine Eltern dich kritisieren, sagst du: „Ich habe nicht darum gebeten, dass du mich bekommst! Du hast dich für mich entschieden. Jetzt kümmerst du dich um mich!“

Das war zumindest meine geistige Einstellung. Als ich jünger war, war ich ein ziemliches Gör, glaube ich. Was würde ich jemandem sagen, der das zu seinen Eltern sagt? Wenn Sie als Eltern zu Ihrem Kind sagen: „Sprich nicht so mit mir!“ Solange Ihr Kind noch sauer auf Sie ist, wird es Sie wahrscheinlich nicht hören. Es ist besser, jemand anderen zu haben, auf den sie nicht sauer sind, um ihnen zu sagen: „Weißt du, so spricht man nicht mit seinen Eltern. Deine Eltern waren nett zu dir. Sie haben dir deine gegeben Körper. Sie haben sich um dich gekümmert. Okay, sie tun nicht alles, was du willst, aber sie waren trotzdem nett zu dir. Versuchen Sie also, sie zu respektieren und freundlich mit ihnen zu sprechen.“

Ich denke, wenn Sie ein anderer Erwachsener oder ein Freund oder was auch immer sind, sind Sie möglicherweise besser in der Lage, in dieser Situation einzugreifen und das Kind zu unterweisen.

Publikum: Ist es realistisch, danach zu streben, alles zu geben, das heißt, ist es das, was Shantideva wirklich sagt? Sollen wir das wirklich wörtlich nehmen?

VTC: Mit anderen Worten, habe ich ein Out? Kann ich mich bitte an etwas festhalten? [Lachen]

Shantideva sagt nicht: „Geh nach Hause und gib alles weg. Ziehen Sie aus Ihrer Wohnung aus und tun Sie alles, was hier erwähnt wird.“ Er sagt das nicht, weil wir eindeutig bestimmte Dinge brauchen, um uns um unser eigenes Leben zu kümmern und uns um unsere Familie und Freunde zu kümmern und so weiter.

Was wir tun wollen, ist, den Geist zu erzeugen, der nicht an den Dingen haftet, die wir haben, und dass wir, wenn die Gelegenheit zum Geben besteht, absolut kein Hindernis beim Geben fühlen. Das bedeutet nicht, dass Sie heute Abend alles verschenken müssen. Aber es bedeutet nur, dass es eine Denkweise ist, die unsere lockert Anhaftung Wenn wir also die Gelegenheit haben, zu einem geeigneten Zeitpunkt einer geeigneten Person mit einer guten Motivation mit Weisheit zu geben, dann machen wir weiter und tun dies ganz einfach und natürlich.

Denken Sie daran, dass Ihre Hausaufgabe zwischen jetzt und morgen nett zu einem Familienmitglied sein soll. Lassen Sie uns den Abend beenden, indem wir eine Minute lang still sitzen und uns dann widmen.

Widmung des Verdienstes

Freuen wir uns über unsere eigene Tugend und die Tugend aller in diesem Raum, denn wir haben uns Belehrungen angehört und heute Abend über etwas Wertvolles und Sinnvolles nachgedacht.

Freuen wir uns über all die Güte, die es auf der Welt gibt, über all die Freundlichkeit, die fühlende Wesen heute und in der Vergangenheit zueinander zeigen, und all die Güte und Freundlichkeit, die Wesen einander in der Zukunft entgegenbringen werden.

Freuen wir uns zu allen Zeiten über all die tugendhaften Bestrebungen und tugendhaften Taten aller Lebewesen, und dazu gehört auch die Freude über unsere eigene Tugend, unser eigenes Wohl Karma. Und dann stellen wir es uns als Licht in unserem Herzen vor und senden es hinaus ins Universum. Stellen Sie sich das Licht unserer eigenen Freundlichkeit vor, unsere eigene Tugend, die sich im Universum ausbreitet, alle Wesen berührt und ihren Geist beruhigt, sie von Unwissenheit befreit, Wut und Anhaftung, ihre Liebe, ihr Mitgefühl und ihre Weisheit zu entwickeln.

Lasst uns dafür sorgen, dass Menschen in ihrem eigenen Herzen in Frieden sein und friedlich zusammenleben können.

Widmen wir uns, damit wir alle lernen, einander gut zuzuhören und einander zu helfen.

Lassen Sie uns dafür sorgen, dass unsere Dharma-Lehrer ein langes Leben haben und uns kontinuierlich lehren und führen, und dass sich alle Buddhas und Bodhisattvas kontinuierlich in unserer Welt manifestieren, um uns zu lehren und zu führen.

Widmen wir uns, damit wir das Kostbare erzeugen können Bodhicitta denken und handeln ausschließlich zum Wohle aller Lebewesen.

Lassen Sie uns widmen, damit wir das realisieren können ultimative Natur der Realität. Und damit wir und alle Lebewesen so schnell wie möglich vollständig erleuchtete Buddhas werden können.