Kapitel 1: Verse 2-6

Verse 2-3

• Motivation einstellen
• Bescheidenheit geht mit Selbstvertrauen einher
• Arroganz geht mit geringem Selbstwertgefühl einher

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Verse 4

• Kostbares Menschenleben
• Eine etwas tun gegenüber Auswahl etwas zu tun

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Verse 5-6

• Momentan zur Tugend geneigt
• Zu sehen, wie „perfekt“ unser Negativ ist Karma is

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Fragen und Antworten

• Verantwortung übernehmen, um Lebewesen zu befreien
• Über uns Buddha Natur
• Vollständige Erleuchtung und Befreiung
• Denjenigen gewidmet, die vor vielen Jahren verstorben sind

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Setzen Sie eine positive Motivation, bevor Sie den Lehren zuhören

Es gibt so viele Arten von Wiedergeburt in der zyklischen Existenz, so viele Dinge, die wir jetzt tun könnten, so viele Erfahrungen, die wir machen könnten, aber irgendwie, wie durch ein Wunder, unser Bestes Karma ermöglicht es uns heute Abend, Shantidevas Text zu studieren.

Diese Gelegenheit zu haben, ist das Ergebnis des unglaublichen positiven Potenzials, das wir in früheren Leben geschaffen haben.

Wir wollen den Lehren heute Abend aufmerksam zuhören, sie uns zu Herzen nehmen, sie in die Praxis umsetzen, um unseren Geist zu beruhigen und unsere guten Eigenschaften zu bereichern, und wir wollen das kultivieren Aspiration dies zum Nutzen jedes einzelnen Lebewesens zu tun, insbesondere um vollständig erleuchtet zu werden, damit wir für jedes fühlende Wesen den größten Nutzen bringen können.

Kultivieren Sie diese Motivation für einen Moment.

Dann öffne deine Augen und komm langsam aus deinem heraus Meditation.

Manchmal nehmen wir unser Leben und die Möglichkeiten in unserem Leben so selbstverständlich hin. Hatten Sie jemals die Erfahrung, dass Sie einfach sagen: „Wow! Dieser Moment, all die Dinge, die gerade passieren – wie kostbar dieser Moment ist!“ Haben Sie diese Erfahrung oft? Die Erfahrung, sich auf unser Leben einstellen zu können, unser Leben wirklich zu leben und zu schätzen, was in ihnen vor sich geht.

Wie ich gerade sagte, als wir eine richtige Motivation kultivierten, hängt die Möglichkeit, diesen Text zu hören, von so viel Positivem ab Karma in der Vergangenheit erstellt. Karma um dieses Leben zu bekommen, Karma um die Situation zu haben, in der wir uns befinden – diese hängen davon ab, dass so viel in genau diesem Moment zusammenkommt. In der Lage zu sein, zu kommen und Shantidevas wundervollen Text zu teilen—Ein Leitfaden zum Bodhisattva Lebensstil– dieser gemeinsame Abend ist das Ergebnis eines enormen positiven Potenzials.

Dieser Moment ist das Ergebnis so vieler wunderbarer Faktoren in der Vergangenheit, die zusammenkommen. Und gleichzeitig schaffen wir genau hier und jetzt auch die Ursachen dafür, dass so viel Gutes in der Zukunft kommen wird.

Deshalb starten wir eine Unterrichtsstunde bzw Meditation Sitzung, indem wir bewusst unsere Motivation kultivieren, indem wir zum Wohle aller Wesen nach voller Erleuchtung streben, denn das macht diesen Moment zum wertvollsten, wunderbarsten Moment, der je sein könnte. Es wird jetzt sinnvoll und es schafft auch die Ursache für so viel Gutes für uns und andere in der Zukunft.

Es ist manchmal wichtig, diese Perspektive auf unser Leben zu haben, damit wir schätzen, was passiert und was vor sich geht, sonst räumen wir so oft ab und nehmen unser Leben als selbstverständlich hin. Wir schauen uns an, was nicht richtig läuft, anstatt all die Dinge, die richtig laufen.

Wenn wir diese Ansicht haben, dass das, was jetzt passiert, ein Produkt der Vergangenheit ist und das, was wir jetzt tun, die Ursache für das ist, was in der Zukunft geschehen wird, dann werden wir sehen, dass jeder Moment so viel Wert, Bedeutung und Zweck hat. Wenn wir das tun, sind wir wirklich lebendig und nutzen unsere Zeit auch sehr sinnvoll. Wir verplempern es nicht einfach oder räumen es irgendwo aus.

Verse 2

Denken Sie daran, dass Shantideva im ersten Vers versprochen hat, den Text zu verfassen. In diesem und dem nächsten Vers spricht er nun darüber, warum er den Text verfasst oder wie er ihn verfassen wird.

Also sagt er hier:

Hier gibt es nichts, was nicht schon gesagt worden wäre, und ich besitze auch keine kompositorischen Fähigkeiten. Daher mache ich mir keine Sorgen um das Wohlergehen anderer, und ich habe dies nur komponiert, um meinen eigenen Geist zu würzen.

Shantideva ist hier äußerst bescheiden. Er sagt: „Hier gibt es nichts, was nicht schon einmal gesagt wurde.“ Er sagt, dass er nicht seine eigene Lehre erfindet. Er lehrt nichts Neues. Aber was er tut, ist, er nimmt die Buddha's Lehren und erklärt sie, verstärkt sie. Er bindet das, was er sagt, an das, was Shakyamuni sagt Buddha gelehrt, damit wir wissen, dass das, was im Text enthalten ist, tatsächlich das ist Buddha's Lehren.

Ich denke, das ist sehr wertvoll und sehr wichtig. Heute haben wir einen echten spirituellen Supermarkt auf der Welt. Sie können das sehen, indem Sie irgendeine New-Age-Zeitung lesen. Es gibt so viele Wege und all diese neuen Gurus hier auftauchen und dort auftauchen mit allen möglichen langen Titeln und großen Behauptungen. Es gibt diejenigen, die ihren Weg zur Erleuchtung letzten Mittwoch gefunden haben und ihn heute für 9.99 $ vermarkten.

Wir müssen also sehr vorsichtig sein, wenn wir Lehrer und Pfade auswählen. Als spirituelle Aspiranten sollten wir uns selbst zu qualifizierten Schülern machen und nach einem qualifizierten Weg suchen. Eines der Dinge, die wir tun müssen, um uns zu qualifizierten Jüngern zu machen, ist, unsere Intelligenz einzusetzen. Wir nutzen unsere Intelligenz, um die angehenden Lehrer zu bewerten, bevor wir sie als unsere Lehrer nehmen. Mit anderen Worten, nicht jeder, der unterrichtet, ist notwendigerweise ein qualifizierter Lehrer. Nicht alles, was gelehrt wird, ist notwendigerweise das, was die Buddha gelehrt. Es liegt wirklich an uns, Dinge auszukundschaften und die Qualifikation des Lehrers und des Unterrichts zu überprüfen.

Hier ist Shantideva äußerst bescheiden, indem er sagt, dass er nichts Neues sagt und die Lehren in der verwurzelt sind Buddha. Wir wissen, dass wir den Lehren vertrauen können, weil sie von Shakyamuni gelehrt wurden Buddha, von einem vollständig Erleuchteten.

Wir sehen auch, dass Shantideva sehr bescheiden ist, wenn man sagt: „Noch habe ich irgendwelche Fähigkeiten im Komponieren.“ Er sagt nicht: „Schaut mich an. Ich bin dieser großartige Autor, sehr begabt, und ich habe diesen wunderbaren Weg, den ich selbst mit meiner eigenen exotischen, fantastischen Weisheit verwirkliche!“ Das sagt er nicht, oder? Er sagt: „Alles, was hier drin ist, ist nicht meine Lehre; es kommt von der Buddha. Persönlich habe ich keine Fähigkeiten in Komposition.“

Dann fährt Shantideva fort: „Deshalb kümmere ich mich nicht um das Wohlergehen anderer.“ Eigentlich meint er hier nicht, dass er sich nicht um das Wohlergehen anderer kümmert. Was er meint ist, dass er kein Vorurteil hat, dass er ein großartiger Mentor ist, von dem alle profitieren können.

Shantideva sagt: „Ich habe dies nur komponiert, um meinen eigenen Geist zu würzen.“ Er sagt also: „Ich schreibe diesen Text nur, weil er mir nützt. Es hilft mir, an meinem eigenen Kopf zu arbeiten. Ich habe keine besonderen Fähigkeiten. Ich bin keine großartige Person, die vielen Lebewesen nützen kann.“

Shantideva zeigt hier enorme Demut. Das ist genau das Gegenteil davon, wie wir handeln. Was machen wir, wenn wir zu einem Vorstellungsgespräch gehen? Wir sagen: „Hier bin ich. Hier ist mein Lebenslauf. Darin bin ich gut. Darin bin ich gut…. Und Sie sollten mich einstellen, weil ich wunderbar bin. Ich werde Ihr Unternehmen umkrempeln!“ Wir singen nur unser eigenes Lied, nicht wahr?

Wir sind also ganz anders. Wir haben nicht viele Qualitäten, aber wir werben sehr gut für uns. Im Gegensatz dazu ist Shantideva, der ein Bodhisattva und hat enorme Qualitäten, senkt den Kopf und sagt: „Ich habe keine Fähigkeit zu komponieren, und diese Lehre ist nicht meine. Ich schreibe dies im Grunde nur, weil ich es für mich selbst überprüfen muss. Er ist ganz anders als wir, nicht wahr?

Diese Art von Demut ist ein sicheres Zeichen dafür, dass jemand verwirklicht ist. Wann immer du einen Lehrer triffst, der seine eigenen Erkenntnisse verkündet und seine eigenen Lieder singt, sage ich: „Pass gut auf deine Brieftasche auf.“

In der buddhistischen Tradition ist die Buddha ist sich darüber im Klaren, dass es nicht erlaubt ist, über die eigenen Erkenntnisse zu sprechen. Es ist nicht erlaubt, für sich selbst zu werben: „Hier bin ich – der Große und Herrliche!“ Der Buddhismus betont wirklich, sehr bescheiden und zurückhaltend zu sein. Also suchen wir alle nach dieser Art von Qualität in einem spirituellen Mentor, nicht in jemandem, der verkündet, dass er dies und das erkannt hat und er Sie bis zum nächsten Monat zur Erleuchtung führen kann. Seien Sie sehr vorsichtig mit dieser Art von Proklamationen.

Verse 3

Shantideva fährt in Vers 3 in dieser demütigen Haltung fort. Er sagt:

Dadurch wächst die Kraft meines Glaubens, Tugend zu kultivieren. Außerdem kann es sinnvoll sein, wenn jemand anderes mit einer ähnlichen Disposition wie ich dies untersucht.

Shantideva sagt, dass er dies nur schreibt, um an seinem eigenen Verstand zu arbeiten. Indem er es auf diese Weise schreibt, wird es ihm helfen, die Kraft seines Glaubens zu stärken, und es wird ihm helfen, Tugend zu kultivieren. Er sagt also, dass es etwas ist, das ihm zugute kommt, wenn er diese Lehren wiederholt, indem er sie niederschreibt. Also zeigt er erneut enorme Demut, wenn er sagt: „Ich profitiere davon, dies zu überprüfen. Ich muss mich noch verbessern und habe keine Erwartungen, etwas Großartiges für andere Menschen zu tun.“

Auch dies ist anders als wir sind, denn wenn wir jemandem helfen, haben wir große Erwartungen, nicht wahr? Selbst wenn wir etwas Kleines tun, erwarten wir, dass die andere Person es bemerkt. Wir erwarten, dass sie unseren Rat annehmen und sich ändern. Wir erwarten, dass sie uns danach wertschätzen. Wir sind oft enttäuscht, wenn sich andere nicht so verhalten, wie wir denken, dass sie es tun sollten, als Reaktion auf all unsere großartige, großartige, wohlwollende und mitfühlende Hilfe.

Aus diesem Grund stoßen wir auf Probleme, Menschen zu helfen, weil wir so viele Erwartungen haben. Wohingegen Shantideva keine Erwartungen hat. Er sagt: „Im Grunde mache ich das, weil es meinen Glauben stärkt. Es erhöht meine Tugend. Und wenn jemand eine ähnliche Veranlagung wie ich hat, dann findet er diese Arbeit vielleicht auch sinnvoll.“ Also, wirklich, große Demut.

Ob wir davon profitieren oder nicht, hängt von unserer Veranlagung ab

Wenn er sagt, dass andere Menschen es sinnvoll finden könnten, wenn sie eine Veranlagung wie seine haben, sagt er uns damit gewissermaßen oder fordert uns in gewisser Weise heraus: Hey, haben wir eine Veranlagung wie seine? Shantideva hat eine echte Motivation, ein zu werden Buddha um allen Wesen zu nützen. Haben wir so eine Einstellung?

Je nach unserer Disposition können wir von dieser Lehre profitieren oder nicht. Je mehr wir Shantidevas große Motivation teilen, desto mehr Nutzen werden wir aus dieser Lehre ziehen.

Es ist also interessant. Er sagt nicht, dass wir davon profitieren werden, weil er einen großartigen Text schreibt. Vielmehr werden wir davon profitieren, wenn wir eine richtige Disposition haben. Ich denke, das ist ein wichtiger Punkt, denn manchmal, wenn wir uns dem Dharma oder den Lehren nähern, erwarten wir, dass der Lehrer alles für uns tut. Wir denken, alles, was wir tun müssen, ist aufzutauchen und der Rest liegt in der Verantwortung unseres Lehrers.

Wir denken, dass unser Lehrer interessant sein sollte. Sie sollten humorvoll sein. Sie sollen etwas ganz Leicht Verständliches und doch sehr Tiefgründiges lehren und uns ohne Anstrengung verständlich machen können. Recht? Meinst du nicht?

Nun, diese Denkweise unsererseits erklärt genau, warum wir nicht sehr viel lernen. Denn es liegt wirklich an uns, gut zuzuhören, uns auf die Belehrungen vorzubereiten. Nicht nur, um hier aufzutauchen, sondern den ganzen Tag darüber nachzudenken: „Was mache ich heute Abend? Wie kann ich meinen Geist vorbereiten und meinen Geist friedlich und ruhig und offen machen, damit ich, wenn ich zu den Lehren gehe, sie aufnehmen und davon profitieren kann.“ Es ist also unsere Aufgabe, den ganzen Tag darüber nachzudenken und mit einem bestimmten mentalen Zustand hierher zu kommen, damit wir die Lehren wirklich aufnehmen können.

Bescheidenheit und Selbstvertrauen

Ich möchte mir einen Moment Zeit nehmen, um über Demut zu sprechen, wenn man bedenkt, dass es heutzutage eine so seltene Eigenschaft ist, wo wir alle gerne unser eigenes Lob singen. In unserer Verwirrung denken wir oft, dass Demut bedeutet, dass wir kein Selbstwertgefühl haben. Und wir denken, dass jemand, der stolz ist, viel Selbstwertgefühl hat.

Aber eigentlich denke ich, dass es genau das Gegenteil ist. Warum sind wir arrogant und stolz? Weil wir nicht an uns glauben. Manchmal begegnen wir jemandem, der ziemlich arrogant ist, und wir reagieren gegen ihn. Aber denk einfach mal drüber nach. Warum ist jemand arrogant? Der Hauptgrund ist, dass sie nicht an sich selbst glauben. Wenn wir an uns glauben, brauchen wir nicht zu sagen: „Blah. Blah. Schau mich an. Ich bin so wunderbar!“

Sehen Sie, wie echtes Selbstvertrauen mit Demut einhergeht, während Arroganz mit geringem Selbstwertgefühl einhergeht? Kannst du das sehen? Macht das für Sie Sinn? Denken Sie ein wenig darüber nach. Es gibt eine Geschichte, die ich sehr gerne erzähle, weil mir diese Eigenschaft in diesem Moment so deutlich vor Augen geführt wurde.

Die Demut Seiner Heiligkeit des Dalai Lama

1989 wurde Seine Heiligkeit der Dalai Lama war Mitglied eines Expertengremiums bei einer Art Konferenz in Kalifornien, an der ich das Glück hatte, teilzunehmen. Es gab ein Publikum von vielleicht 1,200 Leuten, ein ziemlich großes Publikum. Er war als Experte dieses Expertengremiums dabei. Irgendwann hat jemand eine Frage gestellt, und die Dalai Lama dachte darüber nach, und dann sah er sich um und sagte: „Ich weiß nicht.“

Vor 1,200 Menschen sagte er: „Ich weiß es nicht.“ Würden Sie das vor 1,200 Leuten sagen? Würdest du es vor einer Person sagen? Wenn wir die Antwort auf eine Frage nicht kennen, sagen wir sehr selten: „Ich weiß es nicht.“ Was wir tun, ist, dass wir versuchen, die Person, die die Frage gestellt hat, niederzumachen und sie dumm aussehen zu lassen. Wir wechseln das Thema. Wir tun alles andere als zuzugeben, dass wir es nicht wissen!

Hier ist die Dalai Lama der als Manifestation von Kuan Yin angesehen wird und nur sagt: „Ich weiß es nicht.“ Und er ist völlig in Ordnung damit. Und dann wandte er sich an alle anderen Leute auf dem Podium und sagte: „Was denken Sie?“ Er bat um ihre Ansichten und ihre Meinungen.

Das ist mir einfach so in Erinnerung geblieben. Warum kann Seine Heiligkeit vor einem riesigen Publikum „Ich weiß nicht“ sagen und sich nicht verlegen fühlen, sich nicht schämen? Er kann das, weil er echtes Selbstbewusstsein hat. Denn er lässt sich nicht herumschubsen Anhaftung zum Ansehen und was andere Leute über ihn denken. Während jemand, der unsicher ist, sich aufbläst, sehr arrogant wirkt und eine Antwort erfindet, die nichts mit der Frage zu tun hat, nur damit er gut aussieht.

Wir sehen hier also, dass Shantideva durch sein eigenes Verhalten eine Eigenschaft von Bodhisattvas zeigt, die sehr wertvoll ist, eine Eigenschaft, der wir nacheifern wollen.

Verse 4

Wir gehen jetzt zu Vers 4 über. Shantideva sagt:

Diese Muße und Begabung, die so schwer zu erlangen sind, sind erworben worden und bewirken das Wohlergehen der Welt. Wenn man diese günstige Gelegenheit nicht berücksichtigt, wie könnte sich diese Gelegenheit wiederholen?

Vers 4 handelt von der kostbaren menschlichen Wiedergeburt. Dieses Thema kommt in die Lamrim ganz am Anfang. Das Lamrim ist der allmähliche Weg zur Erleuchtung. In dem Lamrim, spricht er von acht Freizeiten und zehn Stiftungen. Die acht Freizeiten sind die acht Unfreien Bedingungen von denen wir jetzt frei sind, die es uns ermöglichen, den Dharma zu praktizieren. Und die zehn Begabungen sind die zehn Bedingungen die es uns ermöglichen, ein kostbares menschliches Leben zu führen, damit wir den Dharma praktizieren können.

Darum geht es in diesem Vers. Diese Bedingungen die so schwer zu beschaffen sind, wurden erworben und bewirken das Wohl dieser Welt.

Ich erinnere mich so genau daran, als ich anfing, den Dharma zu studieren, nachdem ich zum ersten Mal dem begegnet war Buddha's Lehren und hörte diese Lehren über das kostbare menschliche Leben – all die verschiedenen Freiheiten und die verschiedenen Schicksale – ich kratzte mich nur irgendwie am Kopf und sagte: „Das ist wirklich langweilig. Warum reden wir darüber? Es macht keinen Sinn. Was ist, wenn ich nicht als Tier geboren bin! Was ist, wenn ich an einem Ort geboren bin, wo die Buddha's Lehren existieren!“ Ich dachte: „Was für ein langweiliges Meditation! "

Es dauerte tatsächlich eine ganze Reihe von Jahren, bis ich die Kraft davon zu schätzen wusste Meditation und was es bedeutet, ein kostbares menschliches Leben zu haben. Ein wertvolles menschliches Leben zu haben bedeutet nicht nur, ein Mensch zu sein. Es gibt viele Menschen auf dieser Welt. Ein kostbares Menschenleben ist ein Mensch, der das hat Bedingungen das hören zu können BuddhaLehren, darüber nachzudenken und sie in die Praxis umzusetzen.

Wenn wir uns in der Gesellschaft umsehen, wie viele Menschen haben die Möglichkeit dazu? Es ist nicht so einfach, die Art von Leben zu haben, die wir haben, wo wir die Gelegenheit haben, die Lehren zu treffen, und wo wir sogar das Interesse haben, die Lehren zu treffen, und wo wir in der Lage sind, die Lehren zu treffen.

Religionsfreiheit

Einer meiner Freunde, Alex Berzin – er besuchte Singapur vor vielen Jahren – reiste in die ehemaligen Sowjetrepubliken, bevor sie die Berliner Mauer niederrissen. Einmal ging er als Lehrer in die Tschechoslowakei. Da es ein kommunistisches Land war, durften die Menschen nicht religiös sein. Er ging nur als Tourist dorthin und es gab eine Gruppe von Leuten, die sich für den Buddhismus interessierten, und so erklärte er sich bereit, sie zu unterrichten. Was sie taten, war, dass sie sich in jemandes Wohnung trafen, aber sie mussten alle einzeln in die Wohnung kommen und sie mussten alle zu unterschiedlichen Zeiten ankommen, weil es nicht so aussehen konnte, als ob sie eine Versammlung hätten.

Als alle ankamen, machten sie in einem Wohnzimmer einen runden Tisch und legten Karten aus – Spielkarten – und ließen es so aussehen, als würden sie ein Kartenspiel spielen. Dann gingen sie ins Hinterzimmer und hatten die Lehren. Sie legten die Karten aus, damit es so aussah, als hätten sie ein Kartenspiel, nur für den Fall, dass die Polizei käme, damit sie sehr schnell aus dem Hinterzimmer, wo sie die Belehrungen hatten, ins Vorderzimmer gehen, sich um den Tisch setzen und lass es so aussehen, als würden sie Karten spielen, denn wenn die Polizei kommt und sieht, dass sie gerade eine Dharma-Unterweisung haben, könnten sie in große Schwierigkeiten geraten.

Stellen Sie sich nun vor, Sie leben in einem Land, in dem Sie nicht die Freiheit haben, Ihre eigene Religion auszuüben, in dem Sie diese Art von Angst vor der Polizei haben. Ich meine, Sie versuchen etwas Tugendhaftes zu tun, aber Sie werden von der Polizei bedroht und laufen Gefahr, ins Gefängnis geworfen zu werden. Sehr schwierige Lage!

Wenn Sie darüber nachdenken, gibt es Menschen, die gerade in solchen Situationen leben, wo sie den Dharma nicht praktizieren können, wo sie sehr vorsichtig sein müssen und große Angst haben, entdeckt zu werden, weil die Regierung Religion verbietet. Wie glücklich sind wir also, in einem freien Land zu leben, in dem Religionsfreiheit herrscht und wir unseren Glauben praktizieren können. Das ist ein enormes Glück!

"Ich bin zu beschäftigt"

Aber wie viel denken wir darüber nach? Wie sehr schätzen wir diese Möglichkeit? Halten wir nicht vieles für selbstverständlich? Singapur ist ein sehr reiches Land, ein so friedliches Land, aber wissen die Bürger zu schätzen, wo sie leben und welche Möglichkeiten sie haben? So viele buddhistische Lehrer kommen hierher. Es passiert so viel in Bezug auf den Dharma. Und doch nutzen die Leute es aus oder ist es „ich bin zu beschäftigt“?

Das ist eine große Entschuldigung, die jeder vorbringt: „Ich bin zu beschäftigt.“ Und Sie können niemanden befragen, wenn er sagt: „Ich bin zu beschäftigt.“ Du kannst nicht sagen: „Was machst du gerade?“ Du sollst nur sagen: „Oh ja, ich glaube dir.“

Aber was die Leute meinen, wenn sie sagen: „Ich bin zu beschäftigt“, ist, dass sie meinen: „Das ist mir nicht wichtig.“ Manchmal sagen Leute zu mir: „Oh, es ist so wichtig, dass du zum Unterrichten nach Singapur kommst, aber ich bin zu beschäftigt, um zu kommen.“

Oh ja? Ich soll den ganzen Weg aus den USA anreisen, um hierher zu kommen, und ich soll nicht zu beschäftigt sein, um hierher zu kommen, aber ist es in Ordnung, wenn Sie zu beschäftigt sind, um zu kommen? Verzeihung?

Oder die Leute sagen: „Ich kann nicht kommen, weil es so weit zu fahren ist.“

Ach, ich verstehe. Ich soll um die halbe Welt kommen, aber du kommst nicht eine halbe Stunde mit dem Auto? Hmm.

Nutzen wir diese Chance also wirklich oder erfindet unser Verstand alle möglichen Ausreden? "Ich muss hierher." "Ich muss da hingehen." „Ich muss dies und das tun.“

„Ich muss“ versus „Ich entscheide mich“

Wir müssen nichts davon tun! All die Ausreden, die wir erfinden, warum wir nicht an Belehrungen oder Retreats teilnehmen können oder warum wir keine regelmäßige tägliche Praxis haben können, sie alle sind im Grunde genommen Ausreden. Wenn wir sagen: „Ich muss zur Arbeit gehen.“ Es ist nicht „Ich muss“. Es ist: „Ich entscheide mich, zur Arbeit zu gehen.“

Oder: „Ich muss dies und das morgen früh erledigen.“ Es ist nicht „müssen“. Ich entscheide mich dafür. Oder: „Ich muss abends zu diesem Firmentreffen.“ Nein, das müssen Sie nicht. Sie entscheiden sich dafür.

Ich denke, es ist sehr wichtig für uns, auf unser Leben zu schauen und zu sehen, wie viele Wahlmöglichkeiten wir haben, und diesen Verstand zu verlassen, der sagt: „Ich muss“, denn im Grunde ist das Einzige, was wir jemals tun müssen, zu sterben. Das ist das einzige „Muss“. Alles andere ist optional.

Denk darüber nach. Ist nicht alles andere optional? Das Einzige, was in unserem Leben sicher ist, ist, dass wir eines Tages sterben werden. Alles andere ist die Wahl. Ob wir die Wahl treffen oder nicht, das liegt an uns. Und manchmal sagen wir „Ich muss“, um zu vermeiden, uns selbst einzugestehen, dass wir uns wirklich dafür entscheiden, etwas zu tun; Wir benutzen die Ausrede „Ich muss“.

Aber ich denke, es ist eigentlich viel ehrlicher zu sagen „Ich entscheide mich dafür“ und dann wirklich zu schauen: „Nun, wofür entscheide ich mich zu tun? Wie nutze ich meine Zeit? Entscheide ich mich dafür, meine Zeit zu nutzen, um viele Überstunden zu machen und meine Familie zu vernachlässigen und zu beschäftigt zu sein, um buddhistische Lehren zu besuchen? Entscheide ich mich dafür, viel mehr Stunden zu schlafen, als ich tatsächlich brauche, anstatt aufzustehen und zu schlafen? meditieren ? Ziehe ich es vor, abends fernzusehen, anstatt früh ins Bett zu gehen, damit ich morgens aufstehen und meine Arbeit erledigen kann? Meditation trainieren? Wofür entscheide ich mich wirklich?“

Ich denke, wir müssen ziemlich ehrlich zu uns selbst sein, und wann immer Sie sich selbst sagen hören: „Ich muss“, halten Sie inne und formulieren Sie es anders und sagen Sie: „Ich entscheide mich dafür.“ Und dann fragen Sie sich: „Ist es das, was ich mit meiner Zeit machen möchte? Hier habe ich die Wahl. Ist es das, wofür ich mich entscheide?“

Wenn wir die Dinge für uns selbst so formulieren, dann übernehmen wir die Verantwortung für unser Leben und wir werden beginnen, weise Entscheidungen zu treffen, weil wir erkennen, dass wir die Fähigkeit haben, diese Entscheidungen zu treffen.

Also selbst bei der Arbeit, die für die meisten Menschen sehr wichtig ist, anstatt zu sagen: „Ich muss zur Arbeit gehen“, formulieren Sie es anders und sagen Sie: „Ich entscheide mich dafür, zur Arbeit zu gehen.“ Du musst nicht zur Arbeit gehen, oder? Sie könnten sich dafür entscheiden, nicht zur Arbeit zu gehen. Natürlich erhalten Sie die Ergebnisse, nicht zur Arbeit zu gehen, aber Sie haben die Wahl. Es ist viel ehrlicher, so zu denken und sich dann zu fragen, ob das, was wir tun, etwas Sinnvolles, etwas Wertvolles ist.

Wenn wir sterben, wenn wir auf unser Leben zurückblicken, wie werden wir über die Entscheidungen denken, die wir jetzt treffen? Nur die Entscheidungen von Tag zu Tag, von Moment zu Moment, wie würden wir darüber denken, wenn wir sterben? Und wenn wir so denken, werden wir viel achtsamer und bewusster und wir werden viel bessere Entscheidungen treffen.

Die Bedingungen, die schwer zu bekommen sind

Nun möchte ich hier ein wenig darüber sprechen, was die in Vers 4 erwähnten Freizeiten sind. Sie werden normalerweise in der erklärt Lamrim wie die acht Freizeiten und die zehn Begabungen. Ich denke, viele von Ihnen haben diese schon einmal gehört. In der Fußnote dieses Buches verwiesen uns die Übersetzer auf einen Kommentar und der Kommentar verwies uns auf den Gandavyuhasutra, das ist ein Teil der Avamtasaka-Sutra. ich ging zum Gandavyuhasutra das ins Englische übersetzt ist und ich fand diesen Abschnitt darin namens the Jayosmayatanavimoksa Passage.

Das Gandavyuhasutra ist ein wunderbares Sutra. Die Hauptfigur in diesem Sutra ist ein Praktizierender namens Sudana. Er will lernen, wie man das praktiziert Bodhisattvaseine Taten, also geht er von einem Lehrer zum anderen, um von ihnen zu lernen. Jeder Lehrer bringt ihm etwas bei und schickt ihn zu einem anderen Lehrer weiter. Er geht also insgesamt auf 53 Lehrer.

Jayosmayatanavimoksa ist einer der Lehrer, zu denen er geht. Und hier im Jayosmayatanavimoksa Durchgang, es spricht über die Bedingungen die schwer zu bekommen sind und die uns diese kostbare Gelegenheit bieten, den Dharma zu praktizieren. Ich habe die Passage nachgeschlagen und diese anderen abgeschrieben Bedingungen die ich jetzt mit dir teilen werde.

1. Es ist schwierig, das Mahayana zu betreten

Es ist schwierig, den Mahayana-Lehren zu begegnen, diesen wunderschönen Lehren, die uns zeigen, wie wir die volle Erleuchtung erlangen können. Wir hätten so vielen anderen Pfaden, so vielen anderen Lehren begegnen können, aber wir haben es nicht getan. Stattdessen begegneten wir den Mahayana-Lehren des Vollkommen Erwachten, der Buddha. Was für ein großes Glück haben wir, dass wir diese schwer zu erhaltende Bedingung erhalten haben!

2. Es ist schwierig, Situationen zu vermeiden, die für die Erleuchtung unpassend sind

Es ist sehr schwierig, eine niedere Wiedergeburt zu vermeiden, oder es ist schwierig, verschiedene körperliche oder geistige Beschwerden zu vermeiden, die uns daran hindern, den Dharma zu praktizieren. Aber die haben wir vermieden Bedingungen. Wie glücklich wir sind!

3. Es ist schwierig, ein Mensch zu sein

Es gibt so viele verschiedene Arten von Lebewesen. Wir hätten als Tiere geboren werden können, als hungrige Geister, als Devas, die Unglaubliches erleben Glückseligkeit, aber wir waren es nicht. Wir haben ein Menschenleben. Sehr glücklich!

4. Es ist schwierig, Fehler und Zweifel an der richtigen Gelegenheit zu beseitigen

Es ist schwierig, die Reinheit der Freizeit und Begabung zu erlangen und die Umstände, die Gelegenheit, die wir haben, zu schätzen.

5. Es ist schwierig, einen Buddha in der Welt zu finden

Es ist schwierig, in einer Zeit geboren zu werden, in der ein Vollkommen Erleuchteter auf dieser Erde erschienen ist, Lehren gegeben hat und wo es noch eine Linie dieser Lehren gibt, die seit der Zeit dieses Vollkommen Erleuchteten auf lebendige und lebendige Weise existiert zu uns. Was für ein unglaubliches Glück, zu dieser Zeit und an diesem Ort geboren zu werden, wo wir die Abstammung der haben Buddha's Lehren!

6. Es ist schwierig, alle unsere Fähigkeiten in Ordnung zu halten

Es wäre sehr einfach, eingeschränkte Fähigkeiten zu haben, vielleicht sensorische Beeinträchtigungen, die uns am Sehen und Hören hindern, körperlich behindert oder geistig behindert zu sein. Aber wir sind es nicht. Alle unsere Sinnesfähigkeiten sind intakt. Wir haben keine Alzheimer-Krankheit. Wir sind nicht senil, zumindest noch nicht. Wie glücklich sind wir also, dass unser Verstand wach ist und unsere Körper fähig, damit wir den Dharma wirklich praktizieren können.

7. Es ist schwierig, die Wahrheit zu hören

Mit anderen Worten, es ist schwierig, das zu hören Buddha's Lehren. Selbst wenn wir an einem Ort geboren wurden, an dem Buddhismus existiert, ist es immer noch schwierig, die Lehren zu hören. Auch hier in Singapur. Hier leben etwa vier Millionen Menschen. Wie viele Menschen haben das Glück, das zu hören Buddha's Lehren? Ein vergleichsweise kleiner Prozentsatz. In dem Land, aus dem ich komme, den USA, ist es ein noch geringerer Prozentsatz.

Wie glücklich sind wir also, dem tatsächlich zu begegnen Buddhadharma und in der Lage sein, die Lehren zu hören, denn wie sollen wir praktizieren, ohne die Lehren zu hören? Gestern kam jemand auf mich zu und fragte, ob das möglich sei meditieren alleine ohne Lehrer, und ich denke, das ist ein bisschen schwierig, weil wir lernen müssen, wie es geht meditieren , also brauchen wir einen Lehrer, von dem wir lernen und es in die Praxis umsetzen können. Daher ist es schwierig, den Dharma zu hören.

8. Es ist schwierig, Menschen der Wahrheit zu begegnen

Begegnung mit guten Menschen. Mit anderen Worten, gute Dharma-Freunde. Menschen, mit denen wir den Dharma teilen können. Menschen, die uns in der Praxis Mut machen. Wenn wir uns umschauen, wie viele Menschen um uns herum haben eine wirklich gute ethische Disziplin? Wenn wir uns die fünf ansehen Regeln– das Töten, Stehlen, unkluges Sexualverhalten, Lügen und den Konsum von Rauschmitteln aufgeben – wie viele Menschen um uns herum, wie viele Menschen, die Sie kennen, geben diese fünf Handlungen gewissenhaft auf?

Denk darüber nach. Wie viele Menschen kennen Sie, die keinen Alkohol trinken? Das ist eines der großen Dinge, die die Leute immer zu mir sagen: „Ich haben zu trinken“ – das kennst du müssen geschäftlich – „Wenn ich mit Leuten in meiner Firma ausgehe, mache ich das haben trinken."

Du musst trinken? Sie richten eine Waffe auf deinen Kopf und werden dich erschießen, wenn du keinen Alkohol trinkst? Verzeihung?

„Nein, ich muss trinken.“

Wieso den? "Weil sie denken werden, dass ich lustig bin, wenn ich nicht trinke."

Und das ist normalerweise der Elternteil eines Kindes, der zu seinem Kind sagt: „Wenn deine Freunde Dinge tun, die nicht gut sind, falle nicht dem Gruppendruck zum Opfer.“ Aber was machen die Eltern? Sie sagen: „Nun, ich muss es tun, weil alle meine Freunde es tun.“ Die Eltern erliegen also dem Gruppenzwang und sagen gleichzeitig ihrem Kind, es nicht zu tun. Das ist sehr logisch, sehr vernünftig, nicht wahr?

Eltern müssen leben, was sie ihren Kindern beibringen. Sie müssen es wirklich zum Wohle der zukünftigen Generation tun, denn Ihre Kinder schauen auf das, was Sie tun, nicht auf das, was Sie sagen. Es ist sehr einfach, Dinge zu sagen. Aber als Eltern, wenn Sie nicht die guten Werte tun und leben, die Sie versuchen, in Ihren Kindern zu kultivieren, werden Ihre Kinder Ihnen nicht glauben. Versuchen Sie also wirklich, es zu ihrem Nutzen zu tun, wenn nicht zu Ihrem eigenen.

9. Es ist schwierig, echte spirituelle Lehrer zu finden

Das ist wirklich schwer. Erinnerst du dich, was ich gesagt habe? Heutzutage haben wir einen spirituellen Supermarkt. So viele Menschen behaupten einfach, verwirklichte Wesen zu sein. Authentische Lehrer zu treffen ist nicht so einfach. Denken Sie an so viele Länder in der Welt, wo sie keine haben Zugang zu spirituellen Lehrern. Hier kommen so viele Leute, die kommen und dich unterrichten – wenn du Zeit hast, daran teilzunehmen.

10. Es ist schwierig, echte Führung und Anleitung zu erhalten

Es ist schwierig, die Lehrer zu treffen und ihre Anweisungen zu erhalten. Es ist auch schwierig, sich von unserer Seite zum Dharma hingezogen zu fühlen, ein Interesse am Dharma zu haben. Also müssen wir den Teil von uns wirklich wertschätzen, der eine echte spirituelle Sehnsucht hat. Anstatt unsere spirituelle Seite zu ignorieren oder zu vertuschen, müssen wir den Teil von uns respektieren und schätzen, der verstehen möchte, worum es im Leben geht, und sich nach echter spiritueller Freiheit sehnt. Es ist sehr wichtig, diesen Teil von uns selbst zu respektieren und zu schätzen.

11. Es ist schwer, direkt in der Menschenwelt zu leben

Es ist schwer, in dieser Welt mit einem guten Lebensunterhalt zu leben, nicht wahr? So viele Leute kommen zu mir und fragen: „Wie machst du Geschäfte und behältst die Fünf Regeln? "

Ich frage: „Was meinst du?

Sie sagen: „Nun, um Geschäfte zu machen, muss man lügen.“

Und ich sage – erinnerst du dich daran? – „Du müssen Lüge? Wirklich? Sie müssen lügen, um Geschäfte zu machen?“

Nein, tust du nicht müssen Lüge. Einer meiner Freunde war früher leitender Angestellter in einem sehr bekannten Unternehmen in Hongkong. Sie sagte mir, dass Ihr Geschäft langfristig viel besser läuft, wenn Sie Ihren Kunden die Wahrheit sagen. Wenn Sie Ihre Kunden anlügen, werden sie es herausfinden und sie werden aufhören, mit Ihnen Geschäfte zu machen, und sie werden auch ihren Freunden sagen, dass sie keine Geschäfte mit Ihnen machen sollen. Aber wenn Sie Ihren Kunden die Wahrheit sagen, vertrauen sie Ihnen und kommen immer wieder, weil sie Ihnen vertrauen. Ehrlichkeit in Ihrem Geschäft führt also langfristig dazu, dass Ihr Geschäft aufgrund der vertrauensvollen Beziehungen, die Sie aufgebaut haben, gedeiht.

Denken Sie also wirklich darüber nach. Wie viele Menschen auf dieser Welt haben einen rechtmäßigen Lebensunterhalt? Haben wir den richtigen Lebensunterhalt in dieser Welt?

12. Es ist schwierig, die Wahrheit in jeder Hinsicht auszuführen

Es ist schwierig, die Lehren zu leben, die Lehren in unserem Leben zu verkörpern. Aber wir haben die Gelegenheit dazu, also lasst uns diese Freiheit und dieses Glück wertschätzen und versuchen, die Lehren so gut wie möglich in die Praxis umzusetzen.

Der Bettler, der im Müll ein Juwel findet

Wenn wir uns all diese Unterschiede ansehen Bedingungen von denen gesprochen wurde Gandavyuhasutra und wir überprüfen und wir sehen, dass wir sie haben, dass wir all dies haben Bedingungen die eigentlich schwer zu bekommen sind, dann empfinden wir große Freude. Und sie sagen, dass die Freude, die wir empfinden, wie die eines Bettlers ist, der ein Juwel im Müll findet.

Wenn Sie es sich ansehen, sind wir so etwas wie ein spiritueller Bettler, nicht wahr? Wir sind geistig verarmt. Wenn wir ein Juwel finden würden, wobei das Juwel unser kostbares menschliches Leben mit all diesen positiven Umständen und Gelegenheiten zum Praktizieren ist, und wenn wir den Dharma wirklich wertschätzen, würden wir uns nicht wie eine verarmte Person fühlen, die ein Juwel im Müll gefunden hat ?

Das habe ich dir gesagt, als ich zum ersten Mal davon erfuhr Meditation, ich fand es irrelevant und langweilig. Das liegt im Grunde daran, dass mein Verstand irrelevant und langweilig war. Es war nicht, weil die Lehren irgendeinen Fehler hatten, sondern weil mein Geist sehr mit Müll verdunkelt war.

In der Folge habe ich das zu schätzen gelernt Meditation. Dies geschieht, weil ich den Dharma schätze. Je mehr ich den Dharma schätze, desto mehr schätze ich automatisch die Gelegenheit, ihn zu lernen, zu praktizieren, zu versuchen und ihn in meinem Leben zu leben. Je mehr ich das tue, desto mehr weiß ich wiederum zu schätzen, wie unglaublich glücklich ich bin, diese Gelegenheit zu haben. Besonders wenn wir an all die verschiedenen Dinge denken, als die wir hätten geboren werden können, aber wir wurden nicht als sie geboren – wir wurden mit diesem kostbaren menschlichen Leben geboren – dann fühlen wir uns so glücklich!

Wenn wir uns glücklich schätzen, diese Dinge zu haben, die schwer zu finden sind, dann jammern und stöhnen wir nicht, wenn wir nicht so viel Geld haben, wie wir gerne hätten. Oder wenn wir nicht das soziale Leben haben, das wir gerne hätten. Oder wenn uns die Menschen bei der Arbeit nicht genug wertschätzen. Oder wenn wir nicht genug gelobt werden. Oder wenn wir die Beförderung nicht bekommen. Oder wenn jemand anders reicher ist als wir.

Wenn wir es wirklich zu schätzen wissen, ein kostbares menschliches Leben zu haben, dann erscheinen all diese anderen kleinen Dinge in unserem Leben, die früher so wichtig und so besorgniserregend erschienen, dass wir uns so sehr wünschen, plötzlich ziemlich trivial und töricht.

Warum sollten wir so an Reputation hängen? Reputation tut uns nicht gut. Wenn wir wirklich die Möglichkeit schätzen, den Dharma zu praktizieren und spirituelle Verwirklichungen und Erleuchtung zu erlangen, wie erhöht dann ein guter Ruf diese Möglichkeit? Macht es? Nein! Wen kümmert unser Ruf! Wenn Sie mit einem qualifizierten studieren spiritueller Lehrer, ihnen ist dein Ruf egal. Es ist ihnen egal, welche Stufe Sie in Ihrem Unternehmen erreicht haben.

An diesen Dingen zu hängen, ist auf lange Sicht nicht sehr lohnend, denn um spirituelle Verwirklichungen zu erlangen, hilft es überhaupt nicht, Ansehen, Image und Ruhm zu haben – kein einziges Jota!

Also verstehst du, was ich sage? Dass, wenn wir den Dharma wirklich wertschätzen und das kostbare menschliche Leben wertschätzen, dann einige dieser anderen Dinge, über die wir uns Sorgen gemacht haben, über die wir uns Sorgen gemacht haben, über die sich unser Geist immer und immer wieder dreht, all diese Dinge plötzlich so belanglos erscheinen!

Du hast die Beförderung nicht bekommen. Eigentlich ist das besser, denn wenn man befördert wird, muss man mehr Überstunden machen, oder? Sie haben mehr Stress, der mehr gesundheitliche Probleme mit sich bringt. Wenn Sie die Beförderung nicht bekommen, haben Sie so viel mehr Freiheit in Ihrem Leben. Ihre Gesundheit ist besser. Sie dürfen Dharma-Unterweisungen besuchen. Denken Sie also über die Vorteile nach, wenn Sie die Beförderung nicht erhalten. Wirklich. So viele Dinge, über die wir uns in unserem Leben Sorgen machen, wenn wir lernen, richtig zu denken, werden wir sehen, dass einige der Dinge, über die wir uns Sorgen machen, tatsächlich unglaubliche Vermögen sind.

Wie die Leute sagen: „Ich habe bei der Arbeit nicht den Bonus bekommen, den ich wollte!“ Oder „Ich sollte mehr Geld verdienen. Ich will mehr Geld!“

Was wird Geld für dich tun? Bringt Geld Sie zur Erleuchtung? Erleuchtung kann man nicht kaufen. Du kannst niemand anderen anheuern, um den Dharma für dich zu praktizieren. Du kannst nicht sagen: „Schau. Ich zahle dir 100 Dollar und dir meditieren jeden Tag für mich.“ So geht das nicht. Den Dharma zu praktizieren ist wie Essen. Wir müssen es selbst tun, um den Nutzen zu erhalten. Wir können nicht sagen: „Ich habe Hunger. Bitte iss für mich zu Abend.“ Wir müssen es selbst tun. So müssen auch wir den Dharma selbst praktizieren. Geld gibt uns nicht die Gelegenheit dazu.

Tatsächlich sind wir manchmal, wenn wir viel Geld haben, mehr von der Dharma-Praxis abgelenkt, weil es viel Zeit kostet, das Geld zu verwalten, nicht wahr? Weil du dir solche Sorgen machst. „Investiere ich es hier? Investiere ich es dort? Was interessiert mich am meisten? Wie geht es der Börse? Und all diese Verwandten, von denen ich nicht wusste, dass ich sie habe, kommen, um mich um Kredite zu bitten. Soll ich ihnen das Geld geben oder nicht?“

Daher kann es manchmal eine große Ablenkung sein. Wenn Sie nicht so viel Geld haben, wie Sie möchten, sagen Sie sich: „Großartig! Was für eine wunderbare Gelegenheit. Ich bin nicht wirklich reich. Ich kann den Dharma viel besser praktizieren.“ Und denken Sie wirklich darüber nach.

Ich erinnere mich, dass vor einigen Jahren der beste Freund von Bill Gates starb. Ich wurde gebeten, seinen Gedenkgottesdienst zu leiten, der im Haus von Bill Gates in Seattle stattfand. Ich lebte damals in Seattle. Als ich von diesem Gedenkgottesdienst zurückkam und einen Spaziergang im Park in der Nähe meines Wohnortes machte, traf es mich wie ein Schlag: „Wow! Ich kann in diesem Park spazieren gehen. Bill Gates kann nicht in einem Park spazieren gehen.“

Denk darüber nach. Wenn Sie eine sehr reiche Person wie Bill Gates sind, können Sie nicht einmal die Straße entlang gehen, oder? Du hast solche Angst, dass dich jemand entführt. Auch mit seinen Kindern. Seine Kinder brauchen Leibwächter, weil jemand sie entführen und für ein Lösegeld festhalten könnte, weil sie wissen, dass ihre Eltern so viel Geld haben. Denken Sie daran, wie gefesselt, wie begrenzt das Leben von Menschen ist, die sehr reich sind. Sie können nicht wie wir die Straße entlang gehen. Sie können keine einfachen Dinge tun. Sie können nicht einfach auf den Markt gehen und Reis kaufen. Einfache Dinge, die wir für selbstverständlich halten, können sehr reiche Menschen nicht tun. Sehr berühmte Leute können das nicht.

Denk darüber nach. Das Glück, das wir haben, nicht zu reich zu sein. Es ist ein Vermögen, nicht wahr? Beschweren Sie sich also nicht über das, was Sie haben. Sei damit zufrieden.

Verse 5

So wie ein Blitz die Dunkelheit einer wolkigen Nacht für einen Augenblick erhellt, auf die gleiche Weise durch die Kraft der Buddha, gelegentlich neigen die Gedanken der Menschen vorübergehend zu Verdiensten.

Der Blitz hält so an [Fingerschnippen]. Es ist hier und es ist weg. Blitze halten nicht sehr lange. Und es leuchtet eine sehr bewölkte Nacht.

In gleicher Weise, aufgrund der Inspiration der Buddha, aufgrund der positiven Eindrücke, die wir in unserem Kopf haben, weil wir die erhalten haben Buddha's Lehren in früheren Leben, dann neigt unser Geist gelegentlich, nicht sehr oft, vorübergehend zur Tugend.

Denk darüber nach. Wie oft neigt unser Geist zur Tugend? Wie oft steht unser Verstand unter dem Einfluss von Unwissenheit, haftende Befestigung und Wut? So oft sind unsere Gedanken nur von den störenden Einstellungen gefesselt. Wir werden stundenlang grübeln, nicht wahr?

Wie viele Leute grübeln hier? Ich grübele. Wenn jemand eine Kleinigkeit sagt, die ich nicht mag, fange ich an, darüber nachzudenken: „Warum hat er das gesagt? Was meinte er wirklich? Ich frage mich, was ist los? Habe ich etwas falsch gemacht? Was meint er damit, so mit mir zu reden? Das darf nicht passieren! Ich denke, er hat vielleicht psychische Probleme! Ja, das ist sicher.“

Wir psychoanalysieren jeden. „Diese Person muss grenzwertig sein und deshalb sagt sie mir diesen Kommentar.“ Wir drehen uns nur herum und grübeln darüber nach, was uns jemand gesagt hat. Wir können ziemlich lange damit verbringen, nicht wahr? An alle Möglichkeiten denken. Wir verbringen auch viel Zeit damit, uns zu beschweren, nicht wahr?

Wie viele Leute beschweren sich? Wir können viel Zeit damit verbringen, uns zu beschweren, nicht wahr? Wir haben dieses kostbare menschliche Leben mit der Fähigkeit, unendliches Mitgefühl gleichermaßen für jedes einzelne fühlende Wesen zu entwickeln, und was tun wir? Wir verbringen es damit, uns zu beschweren, weil das Wasser aus der Dusche nicht die richtige Temperatur hatte. Wir haben ein kostbares menschliches Leben und schauen, wie wir unsere Zeit und Energie nutzen. Manchmal sind wir wirklich albern, nicht wahr?

Wenn wir darüber nachdenken, hilft es uns, weise Entscheidungen zu treffen, damit unsere Tugend nicht nur wie ein Blitz in einer wolkigen Nacht ist. Wir wollen unsere Tugend so gestalten, dass sie wie die Sonne ist, die den ganzen Tag aufgeht und scheint. Oder eigentlich noch eine bessere Analogie ist die Sonne am Nordpol im Sommer, weil die Sonne dann nie untergeht. Möge unser Geist durch die Tugend erleuchtet sein, wie der Himmel am Nordpol im Sommer erleuchtet wird. Nicht wie ein Blitz.

Aber wenn du darüber nachdenkst, ist unser Geist die meiste Zeit mit sehr weltlichen Sorgen beschäftigt, also ist es schwer, Tugend zu erschaffen.

Verse 6

So ist die Tugend immer so schwach, während die Macht des Lasters groß und äußerst schrecklich ist. Wenn es den Geist des vollkommenen Erwachens nicht gäbe, welche andere Tugend würde ihn überwinden?

Daher ist die Macht unserer Tugend schwach. Denk darüber nach. Für ein Karma Um vollständig zu sein, sind vier Faktoren erforderlich: das Objekt, der Gedanke, die Handlung auszuführen (einschließlich der Motivation), die Handlung selbst und die Vollendung der Handlung. Wenn unsere Motivation stark ist, dann die Karma durch diese Aktion geschaffen wird stärker. Wenn wir eine Aktion wiederholt ausführen, wird die Karma dadurch geschaffen wird stärker.

Denken Sie an unser tugendhaftes Handeln. Wie viele von uns, wenn wir morgens aufstehen, machen Opfergaben zu den Buddha? Wenn wir machen Opfergaben zu den Buddha, verbringen wir einige Zeit damit, über unsere Motivation nachzudenken und zu denken: „Ich mache das bieten weil ich zum Wohle der Lebewesen Erleuchtung erlangen möchte“?

Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber oft bin ich morgens ein wenig benommen, also ist es so, okay, ich mache meine drei Niederwerfungen und ich nehme ein paar Kekse oder Wasser oder Tee und lege es auf den Altar und ich gehen, „Om ah hum; om ah hum; om ah hum.“ Und dann „Wo ist mein Tee? Ich möchte Tee trinken!“

Am Morgen gibt es also etwas Tugend, aber die Motivation ist nicht gut durchdacht. Die Motivation ist nicht stark. Ich mache die Aktion nicht sorgfältig. Ich mache es in Eile, weil ich viel mehr daran interessiert bin, meine Tasse Tee zu bekommen, als daran bieten Buddha eine Tasse Tee. Tugend ist also immer schwach.

Wenn wir jedoch negative Handlungen ausführen, betrachten wir unsere Motivation wirklich sehr gut. „Diese Person, ich mag ihn nicht. Ich werde seinen Ruf ruinieren und mich mit ihm rächen für das, was er mir gesagt hat. Beim nächsten Treffen auf der Arbeit werde ich alle Fehler, die er bei dem Projekt gemacht hat, einfach beiläufig erwähnen, und ich werde es mit einer sehr netten, süßen Stimme tun, aber vor allen Managern, damit sie es tun wissen, wie schrecklich diese Person ist. Und dann ist sein Ruf im ganzen Unternehmen ruiniert!“

Wir planen also sehr gut. Wir haben lange gebraucht, um unsere Motivation zu kultivieren. Wir denken über unsere Strategie nach, wie wir seinen Ruf ruinieren werden. Wir gehen mit jedem in das Meeting und decken die Fehler dieser Person so nett auf. Wir machen keine Abstriche. Wir kürzen es nicht ab. Wir nehmen uns so viel Zeit wie nötig, um alle seine Fehler allen anderen aufzudecken. Und am Ende freuen wir uns: „Ich habe ihn! Gut!"

Also im Gegensatz zu der Energie, die jemand wie ich in die Herstellung steckt Opfergaben zu den Buddha wo ich wie im Halbschlaf bin, wenn ich negative Handlungen erschaffe – sehr stark, perfekt, wunderbar negativ Karma! Es ist also interessant, darüber in unserem Leben nachzudenken. Wenn wir uns ansehen, wie wir uns verhalten, sehen wir, dass unsere Tugend gerade schwach ist, aber unsere Negativität ist groß.

Deshalb sagt Shantideva: „Wenn es den Geist des vollkommenen Erwachens nicht gäbe …“ „Spirit of Perfect Awakening“ so übersetzen die Übersetzer „Bodhicitta , "Die Aspiration für volle Erleuchtung zum Wohle aller Wesen. Also „Wenn es keine gäbe Bodhicitta , welche andere Tugend würde all diese Negativität überwinden?“

Wenn wir sehen, wie „perfekt“ unser Negativ ist Karma ist, dann sehen wir, dass wir einen sehr starken, tugendhaften Geist brauchen, um ihn zu überwinden. Und die Bodhicitta ist dieser starke tugendhafte Geist. Es ist so wertvoll und kraftvoll, denn wenn wir das kultivieren Bodhicitta Vor jeder Handlung, die wir tun, wird diese Handlung zu einer unglaublich mächtigen Tugend.

Auch wenn alles, was wir tun, ist bieten ein Apfel zum Buddha, wenn wir das haben Bodhicitta Motivation, es ist so stark. Wieso den? Denn mit dem Bodhicitta arbeiten wir an der Erleuchtung jedes einzelnen Lebewesens. Was für eine unglaubliche, enorme Motivation! Was für eine unglaublich edle Motivation, für die Erleuchtung jedes einzelnen Lebewesens zu arbeiten! Diese Art von tugendhaftem Geist ist unübertrefflich. Deshalb ist es wichtig, dass wir bei allem, was wir tun, versuchen, das zu kultivieren Bodhicitta vorher.

Deshalb führe ich Sie zu Beginn des Unterrichts heute Abend und jeden Abend in eine kleine Motivation ein, das zu kultivieren Bodhicitta . Es macht die Handlung, die Lehren gemeinsam zu teilen, sehr kraftvoll.

Hausaufgaben jeden Morgen

Jeden Morgen, wenn du aufwachst, wenn du dich kultivierst Bodhicitta , es verändert Ihren Tag komplett. Hier ist die Hausaufgabe für dich. Es gibt drei Dinge zu tun, wenn Sie morgens aufwachen, drei Dinge, an die Sie denken sollten. Sie müssen dafür nicht einmal aufstehen, also sagen Sie mir nicht, Sie könnten das nicht!

Wenn Sie morgens zum ersten Mal aufstehen, denken Sie: Wow! Wie wunderbar, dass ich lebe! Was ist mir heute wichtig? Heute gibt es für mich drei sehr wichtige Dinge zu tun:

1. Ich werde so weit wie möglich niemandem schaden mit dem, was ich sage, tue oder denke. So weit wie möglich werde ich Schaden vermeiden.
2. So viel wie möglich werde ich anderen zugute kommen. Egal, was sich im Laufe des Tages im Großen oder Ganzen zeigt, ich werde jedem helfen, der vor mir steht.
3. Was ist heute noch wichtig? Heute ist das Wichtigste, das zu halten Bodhicitta Motivation als die wertvollste Motivation in unserem ganzen Leben. Und so denken Sie: „Alles, was ich heute tue, möchte ich tun, motiviert durch den Wunsch, ein zu werden Buddha zum Wohle aller Wesen. Ich werde das schätzen Bodhicitta Motivation mehr als alles andere in meinem Leben und erinnere mich noch heute kontinuierlich daran.“

Wenn Sie also an diese drei Dinge denken – nicht schaden, nutzen und halten Bodhicitta – Jeden Morgen, wenn du aufstehst, machst du so viele Aktivitäten, die du an diesem Tag tugendhaft machst. Durch die Kraft dieses sehr starken, edlen, wunderbaren Aspiration für das größte, höchste Erwachen zum Wohle jedes einzelnen fühlenden Wesens, durch die Kraft der Bodhicitta , wird unser menschliches Leben sehr bedeutungsvoll.

Alle Bemühungen unserer Eltern – uns zu gebären, uns zu ernähren, uns zu erziehen usw. – werden so bedeutsam, wenn wir das kultivieren können Bodhicitta . Auch wenn unsere Bodhicitta Es ist künstlich, auch wenn wir es nicht in unseren Herzen versiegeln, dennoch bewusst die Worte zu uns selbst zu sagen, unseren Geist mit diesem edlen Gedanken zu prägen, macht unser Leben äußerst sinnvoll. Es macht jede Freundlichkeit, die wir von jedem fühlenden Wesen in unserem Leben erhalten haben, deren Mühe wert, weil wir uns wirklich zum Wohle aller Wesen verwandeln.

Fragen und Antworten

Publikum: Angesichts der Tatsache, dass jeder von uns für sein eigenes Glück verantwortlich ist, was bedeutet es zu sagen, dass ich die Verantwortung übernehme, alle Wesen von Leiden zu befreien? Wie kann so ein Aspiration erfüllt werden?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wenn wir die erzeugen Bodhicitta und dem Wunsch alle Wesen vom Leiden zu befreien, dazu verpflichten wir uns. Es kann lange dauern, bis das passiert. Und da es unzählige fühlende Wesen gibt, wird es vielleicht nie passieren. Aber dennoch lohnt es sich, diese Verantwortung anzunehmen und zu generieren Aspiration.

Wir sagen, dass wir dafür verantwortlich sind, alle fühlenden Wesen zu befreien, aber wir sagen auch, dass jede Person dafür verantwortlich ist, sich selbst zu befreien. Was bedeutet das?

Das bedeutet, dass wir von unserer eigenen Seite aus dafür verantwortlich sind, unsere Hindernisse für den Nutzen anderer zu reinigen und all die guten Eigenschaften zu erzeugen, die es uns am leichtesten machen, ihnen zu nutzen.

Die Verantwortung zu übernehmen bedeutet nicht, dass wir andere dazu zwingen können, erleuchtet zu werden. Wir können Menschen nicht zur Erleuchtung zwingen. Wir können sie nicht zur Erleuchtung schleppen. Aber von unserer Seite können wir unsere eigenen Behinderungen beseitigen, damit wir ihnen von Nutzen sein können und wir sie auf dem Weg lehren, führen und inspirieren können. Das bedeutet es also, wenn wir sagen, dass wir die Verantwortung übernehmen, sie zu befreien.

Es gibt ein englisches Sprichwort: Du kannst ein Pferd zum Wasser führen, aber du kannst es nicht zum Trinken bringen. Das Pferd ist für das Trinken des Wassers verantwortlich. Niemand sonst kann für ihn trinken. Aber wir können das Pferd zum Wasser führen. Wenn wir das Pferd nicht zum Wasser führen, hat das Pferd keine Chance, es zu trinken.

Wenn wir also die Verantwortung übernehmen, andere zu befreien, übernehmen wir die Verantwortung, sie zu den Lehren zu führen und ihnen die Lehren zu geben. Aber dann muss jeder selber üben, wie jedes Pferd für sich trinken muss. Jeder ist selbst dafür verantwortlich, die Lehren in die Praxis umzusetzen.

Publikum: Wir alle haben die Buddha Natur, aber wie haben wir unsere verloren Buddha an erster Stelle die Natur? Wenn wir unsere zurückgewinnen Buddha Natur durch Erleuchtung, werden wir sie wieder verlieren?

VTC: In dieser Frage liegt ein kleines Missverständnis vor. Wir haben unsere nie verloren Buddha Natur. Wir hatten immer unsere Buddha Natur. Aber unser Buddha die Natur wurde mit den Wolken der Unwissenheit bedeckt, Wut und Anhaftung.

Das Buddha Die Natur war schon immer da. Es ist, als wäre der Himmel immer da, selbst an einem bewölkten Tag. Wir haben unsere nie verloren Buddha Natur, aber was wir nie getan haben, ist, dass wir die Wolken der belastenden mentalen Zustände nie aus unserem Geist vertreiben. Sobald wir diese Wolken geklärt haben und insbesondere wenn wir die Leerheit mit unserer Weisheit erkennen und die Wolken quälender mentaler Zustände aus unserem Geist auslöschen können, dann verwirklichen wir unsere vollkommen Buddha Natur und es gibt für uns keine Möglichkeit, jemals auf dem spirituellen Weg zurückzugehen. Wenn wir Unwissenheit durch Weisheit beseitigt haben, wie können wir dann jemals wieder unwissend werden? Es ist unmöglich, weil es keinen Grund dafür gibt.

Publikum: Jemand hat Sie gestern gebeten, für seine Kinder zu beten, die in der Schule nicht gut abschneiden, für ihre kranke Mutter und für sich selbst, weil es ihnen im Beruf nicht gut geht. Wie hilft ihnen das Gebet?

VTC: Nun, was Gebete tun, ist, dass sie als förderliche Kraft wirken. Sie schaffen ein gutes Energiefeld, so dass es dieser Person gut geht Karma reifen kann. Wenn jemand eine macht bieten und bittet uns, für sie zu beten, und wir widmen uns den Menschen, die uns helfen, wir senden ihnen diese gute Energie, und dann haben sie hoffentlich die guten karmischen Samen in ihrem eigenen Geist, die reifen können, damit die Dinge in ihnen besser laufen Leben.

Auch wenn wir für Menschen beten und weihen, beten und weihen wir nicht nur, damit sich die äußeren Situationen in ihrem Leben ändern, sondern wir beten und weihen auch, damit sich die Meinung der Person ändert und sie zufriedener und glücklicher ist mit dem was sie haben.

Wie wir in den letzten Nächten gemeinsam besprochen haben, mögen wir viele gute Dinge für uns haben, aber wir können sie nicht in unserem Leben sehen. Wenn wir also beten und widmen, beten und widmen wir auch für die Person, die das gemacht hat bieten und hat die Gebete für andere erbeten, damit die Person sehen kann, dass ihre Sorgen und Sorgen um ihre Familienmitglieder vielleicht fehl am Platz sind. Vielleicht sind die Dinge in ihrer Familie nicht so schlimm, wie sie dachten. Und wenn sie lockerer werden, schätzen sie vielleicht ihr Familienleben und das, was die anderen Familienmitglieder tun, besser ein.

Publikum: Kannst du noch einmal den Unterschied zwischen vollständiger Erleuchtung und Befreiung erklären?

VTC:Der Grund, warum ich „vollständige Erleuchtung“ gesagt habe, liegt darin, dass Befreiung manchmal Erleuchtung genannt werden kann. Aber ich unterscheide die volle Erleuchtung von a Buddha von der Befreiung eines Arhats.

Der Unterschied ist folgender: Es gibt zwei Arten von Verdunkelungen in unserem Geist. Eine davon wird die leidvollen Verdunkelungen genannt. Dies sind die Unwissenheit, Anhaftung, Ressentiments, Faulheit, Streitlust – die negativen Emotionen und falschen Vorstellungen und die Karma das unter ihrem Einfluss entsteht. Diese quälenden Verdunkelungen bewirken, dass wir in zyklischer Existenz wiedergeboren werden. Wenn wir sie entfernt haben, werden wir zu einem Arhat. Wir erlangen Befreiung.

Aber es gibt immer noch sehr subtile Flecken im Geist, und diese subtilen Flecken werden die kognitiven Schleier genannt. Ein Beispiel für eine kognitive Verschleierung ist das Erscheinen wahrer Existenz für den Geist. Oder die sehr subtilen Abdrücke, die von der Unwissenheit übrig geblieben sind, obwohl die Unwissenheit entfernt wurde. Diese sehr subtilen Prägungen und das Erscheinen innewohnender Existenz sind die kognitiven Schleier und sie hindern uns daran, die volle Erleuchtung von a zu erlangen Buddha wo wir einen allwissenden Geist haben werden, der alles, was existiert, vollständig kennt und der die vollständige Fähigkeit besitzt, zu wissen, wie man andere perfekt führt.

Während also Arhats oder befreite Wesen die quälenden Schleier entfernt haben, haben sie die kognitiven Schleier nicht entfernt, also sind sie nicht allwissend wie die Buddha. Dennoch hat ein Arhat ein sehr hohes Maß an Verwirklichung erreicht, und wir müssen die Menschen, die die Arhatschaft erlangt haben, definitiv respektieren und ehren, denn sie haben sicherlich viel mehr getan als der Rest von uns.

Aber es ist auch sehr gut, wenn wir von Anfang an die volle Erleuchtung anstreben können. Wenn wir von Anfang an im Sinn haben, dass wir wirklich allen fühlenden Wesen zugute kommen wollen, dann ist das sehr wunderbar. Das versucht Shantideva uns in diesem Text zu vermitteln.

Publikum: Können Gebete denen gewidmet werden, die vor vielen Jahren gestorben sind?

VTC: Ja, Sie können für verstorbene Personen spenden. Wie ich bereits sagte, senden die Gebete ihnen gute Energie, wenn wir sie widmen, und das wird ihnen zu ihrem eigenen Wohl verhelfen Karma reifen.

Publikum: Sie haben erwähnt, dass eine Person arrogant ist, weil sie unsicher ist. Wie gehen wir mit dieser Person um, wenn sie oder er schwierig wird?

VTC: Du meinst, wie ändern wir sie, damit sie nicht mehr arrogant sind? Ist das die Frage – wie machen wir sie anders? Oder ist die Frage, wie wir mit unserem eigenen Verstand arbeiten?

Wenn wir uns darauf konzentrieren, die andere Person zu ändern, werden wir viele Probleme haben. Wir müssen unsere eigene Meinung ändern. Wenn sich eine Person sehr arrogant verhält, müssen wir in unseren eigenen Verstand schauen und fragen: „Warum stört mich das?“ Es ist eine sehr gute Übung. Wenn jemand anderes etwas tut, das wir nicht mögen, fragen Sie sich: „Warum mag ich es nicht?“

„Nun, weil sie dies und das tun …“

„Nun, das stimmt. Sie sagen all das Zeug. Aber warum gefällt es mir nicht?“

„Weil sie dies und das tun! Sie machen mich fertig! Sie wirken arrogant! Sie verhalten sich so, wie sie es nicht tun sollten! Sie schätzen mich nicht!“

"Nun ja. Sie tun das vielleicht alles, aber warum stört es mich?“

Siehst du, worauf ich hinaus will? Die Leute mögen all diese Dinge tun, aber das eigentliche Problem ist: Warum stört mich das? Das müssen wir uns also fragen, wenn wir mit jemandem zusammen sind, der arrogant ist. Warum stört es uns? Haben wir das Gefühl, weniger zu sein? Verlieren wir unser Selbstvertrauen vor jemandem, der arrogant ist? Wenn wir unser Selbstvertrauen verlieren, ist das unser Problem. Warum sollte uns jemandes Arroganz dazu bringen zweifeln uns selbst? Jemand ist arrogant, okay, sie sind arrogant, lass es sein. Wir können immer noch unser eigenes Selbstvertrauen haben.

Wenn jemand einen großen Trip mit uns macht, müssen wir das nicht ernst nehmen und ihm glauben. Ich erinnere mich an eine Zeit…. Diese Situation werde ich wohl nie vergessen.

Ich war bei einem Retreat, das mein Lehrer leitete. Dort war eine Nonne, die sich um die Blumen auf dem Altar kümmerte. Sie hat eine sehr schöne Arbeit geleistet. Sie musste den Rückzug vorzeitig verlassen. Also ging sie und die Blumen standen weiterhin auf dem Altar. Nun, am Tag, nachdem sie abends gegangen war, ging ich zurück in mein Zimmer und ich ging mit einer Laienfrau.

Diese Laienfrau fing an zu sagen: „Der und der hat früher die Blumen gemacht. Und jetzt macht keine der Nonnen die Blumen. Es ist die Aufgabe der Nonnen, die Blumen zu binden. Es ist wirklich beschämend, weil die Blumen so schrecklich aussehen und sie direkt vor unserer Lehrerin stehen. Die Nonnen sollten sich um sie kümmern.“

Und ich dachte: „Gibst du einen Hinweis? Versuchst du mir Schuldgefühle einzureden? Versuchst du mich unter Druck zu setzen? Ich mag es nicht, wenn Leute so mit mir sprechen! Du bist arrogant. Warum machst du die Blumen nicht einfach selbst?“ Mein Verstand grübelte innerlich so weiter. Ich habe mir diese Geschichte erzählt. Ich sagte ihr nichts davon, weil ich versuchte, ein netter, süßer Buddhist zu sein. Aber innerlich dachte ich: „Warum machst du diesen Schuldtrip! So arrogant! Kümmern Sie sich selbst um die Blumen!“

Ich ging zurück in mein Zimmer und dann wurde mir klar: „Wow, ich werde wirklich beunruhigt von dem, was diese Person gesagt hat!“ Und ich dachte darüber nach: „Weißt du, das ist nicht das erste Mal in meinem Leben, dass jemand Schuldgefühle auslöst, und es wird nicht das letzte Mal in meinem Leben sein, dass jemand versucht, Schuldgefühle auszulösen. Es ist nicht das erste Mal, dass jemand arrogant ist und mich herumkommandiert. Und weisst du was? Es wird auch nicht das letzte Mal gewesen sein.“

Und so sagte ich mir einfach: „So sei es! Sie hat diese Idee, dass die Nonnen die Blumen machen müssen. Die Blumen sehen für mich gut aus. Ich habe keine Proklamation an der Tür gesehen, die besagt, dass die Nonnen die Blumen machen müssen. Wenn sie wirklich schlimm werden, werde ich etwas tun. Aber bis dahin entspanne ich mich!“

Sobald ich meine Denkweise geändert hatte, war mein Geist friedlich. In meinen Augen sahen die Blumen trotzdem toll aus. Der Punkt war wirklich, mich zu fragen: „Warum stört mich das?“ Es ist nicht das erste Mal, dass jemand so mit mir spricht, und es wird nicht das letzte Mal sein. Ich muss mich also erst daran gewöhnen.

Wir haben keine Zeit mehr, aber es gibt noch viele Fragen zu beantworten. Für diejenigen unter Ihnen, zu deren Fragen ich noch nicht gekommen bin – und ich werde morgen Abend auf einige von ihnen eingehen – können Sie versuchen, hineinzuschauen Ich wundere mich warum or Buddhismus für Anfänger weil diese beiden Bücher alle Fragen und Antworten sind, die die Leute am häufigsten stellen.

Hingabe

Wir werden für den Abend anhalten. Lass uns einfach kurz machen Meditation bevor wir es einen Abend nennen.

Lasst uns für ein paar Minuten einfach unser Glück fühlen, diese Lehren hören zu können Bodhicitta . Heute Abend haben wir davon gehört, wie schwierig es ist, ein kostbares menschliches Leben mit der Fähigkeit zu haben, diese Lehren zu erfüllen. Wie kostbar war dieser Abend, dass wir diese Lehren über das Wunderbare teilen konnten Bodhicitta perfekter Harmonie.

Und wie glücklich wir sind, nach Hause gehen zu können und weiter über diese Lehren nachzudenken und sie in die Praxis umzusetzen.

Und wie viel positives Potenzial oder Verdienst haben wir geschaffen, indem wir den Lehren zugehört haben, indem wir sie betrachtet haben, und wie viel mehr werden wir in Zukunft schaffen, indem wir darüber meditieren und sie in unserem täglichen Leben in die Praxis umsetzen.

Freuen Sie sich also wirklich über all dieses positive Potenzial.

Und denken Sie an die Tugend und all das Gute in der Welt, das direkt oder indirekt durch das geschaffen wird Bodhicitta , dieser Geist des perfekten Erwachens, diese altruistische Absicht, Erleuchtung zum Nutzen jedes einzelnen fühlenden Wesens zu erlangen. Freue dich einfach über all diese Güte, all diese Tugend.

Und dann lasst es uns widmen; lasst es uns ins Universum hinausschicken und denken, dass es jedes einzelne Lebewesen berührt, egal in welchem ​​Reich sie geboren sind, egal was sie erleben.

Stellen Sie sich alles so gut vor Karma, dieses positive Potenzial, dieser Verdienst, der von Ihrem Herzen in Form von Licht ausgeht, das in das Universum hinausgeht, und wenn es jedes einzelne Lebewesen berührt, beruhigt es seinen Geist. Es beruhigt ihren Geist und befreit sie von Unwissenheit, Anhaftung und Wut. Es befreit ihren Geist von Ichbezogenheit.

Und so möge durch die Kraft unseres positiven Potenzials jeder in sich selbst im Frieden sein. Mögen alle friedlich zusammenleben. Mögen Lebewesen nur Positives erschaffen Karma. Mai alle ihre negativen Karma und ihre Ursachen sofort beseitigt werden durch die Kraft dieser Güte, die wir geschaffen haben.

Möge jedes einzelne Lebewesen frei von Leiden sein. Mögen sie ihre verwirklichen Buddha Potenzial. Mögen sie vollständig erleuchtete Buddhas werden.