Kapitel 2: Verse 40-65

Eine positive Motivation zum Hören des Unterrichts setzen

• Wichtigkeit der Reinigung von Negativ Karma solange wir die Möglichkeit haben
• Den Dharma praktizieren, während wir am Leben und gesund sind
• Zuflucht suchen

Ein Leitfaden zum Bodhisattva's Way of Life: Motivation und Verse 40-48 (herunterladen)

Verse 49-65

• Die Buddhas und Bodhisattvas erfreuen, indem man den Dharma praktiziert
• Zuflucht suchen
• Immer ein Bewusstsein für den Tod bewahren, um uns zu helfen, uns auf das Wesentliche zu konzentrieren
• Anhaltende Betonung der Bedeutung von Reinigung

Ein Leitfaden zum Bodhisattva's Way of Life: Verse 49-65 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Die Unterschiede zwischen Theravada, Mahayana und Vajrayana Traditionen des Buddhismus
• Was richtig zu denken und zu tun ist, wenn jemand stirbt
• Der Unterschied zwischen Festhalten am Selbst und Selbstbezogenheit/Egozentrik
• Was es bedeutet, freundlich zu uns selbst zu sein
• Die Wichtigkeit, zwischen dem Wunsch, jemandem helfen zu wollen, und dem Wunsch, ihn zu kontrollieren, zu unterscheiden

Ein Leitfaden zum Bodhisattva's Way of Life: Fragen und Antworten (herunterladen)

[Anmerkung: Das Video ist nur Audio bis 3:07]

Wir fahren mit dem Text fort. Denken Sie daran, dass wir uns in den früheren Versen vor dem verbeugt haben Buddha. Wir haben gemacht Opfergaben von schönen Objekten, darunter ein Bad, an die Buddha.

Läuterung mit den vier Gegenkräften

Jetzt fangen wir an, uns zu öffnen, unsere eigenen Negativität zu bekennen und zu enthüllen. Wir erwägen die vier gegnerische Mächte:

1. Bedauern für unsere negativen Handlungen,
2. die Entschlossenheit haben, sie nicht noch einmal zu tun,
3. Zufluchtnahme und erzeugen Bodhicitta um die Beziehung zu demjenigen wiederherzustellen, dem wir Schaden zugefügt haben, und
4. eine Abhilfemaßnahme.

Shantideva führt uns hier hindurch, indem er uns zeigt, wie er selbst praktiziert und denkt.

Der Grund für die Erinnerung an Tod und Vergänglichkeit

Einer der Hauptgründe, der Shantideva zu dieser Offenbarung von Fehlern oder Geständnissen motiviert, ist die Erinnerung an Tod und Vergänglichkeit. Unser Tod ist definitiv, aber die Zeit unseres Todes ist unbestimmt. Wenn die Zeit unseres Todes kommt, was sicherlich der Fall sein wird, unsere Körper kommt nicht mit uns. Unsere Besitztümer und unser Geld kommen nicht mit uns. Unsere Freunde und Verwandten, Status und Auszeichnungen bleiben alle zurück.

Die einzigen Dinge, die zum Zeitpunkt des Todes mit uns kommen, sind die Karma die wir angesammelt haben und die mentalen Gewohnheiten, die wir entwickelt haben. Wenn wir dies sehen – die Realität unserer eigenen Sterblichkeit und was mit unserem Tod wirklich mit uns kommt – dann sind wir voller Bedauern, wenn wir auf unser Leben zurückblicken, auf das, was wir unsere Zeit damit verbracht haben.

Wir verbringen unglaublich viel Zeit damit, Menschen oder Objekten zuliebe in einem sehr negativen Geisteszustand zu verweilen, aber zum Zeitpunkt des Todes bleiben sie alle zurück. All die Karma Wir haben in Bezug auf sie alles Negative erschaffen – aus Anhaftung an sie, aus Neid auf andere Menschen, die mehr von ihnen haben als wir, aus Groll und Wut auf sie, wenn sie unser Glück beeinträchtigen Karma kommt mit uns.

Wenn wir darüber nachdenken, empfinden wir ein Gefühl des Entsetzens und ein Gefühl von „Whoa! Ich habe meine Prioritäten in meinem Leben komplett falsch gesetzt und ich sehe es jetzt zum ersten Mal. Ich möchte jetzt meine Prioritäten richtig setzen, denn dieses Leben ist sehr kostbar und wenn ich zu dem Zeitpunkt komme, an dem ich sterbe, gibt es keine Wiederholungstaste, die ich drücken muss, um in der Zeit zurückzugehen und mein Leben noch einmal zu leben.“

Wenn die Zeit des Todes kommt, gehen wir. Es spielt keine Rolle, wie reich Sie sind, wie gut Sie vernetzt sind, wie viele Ärzte um Sie herum sind oder wie viele Familienmitglieder weinen und Sie anflehen, nicht zu sterben.

Zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Wahl, weil unsere Körper scheitert. Unser Geist absorbiert und wird subtiler, weil die Körper kann es nicht aushalten. Mit einigen gehen wir ins nächste Leben Karma Reifung.

Das jetzt zu verstehen hilft uns, ernsthaft darüber nachzudenken, was in unserem Leben wertvoll ist, damit wir jeden Tag auf eine sehr sinnvolle Weise leben. Wenn wir jeden Tag sehr sinnvoll leben, dann gibt es keine Reue und keine Angst, wenn die Zeit des Todes kommt. Wir haben gut geübt und wir haben nicht viel Negatives erzeugt Karma, also wird es kein Bedauern und keine Angst geben.

Für die verwirklichten Praktizierenden ist das Sterben wie ein Picknick

Sie sagen, dass für die sehr verwirklichten und ausgezeichneten Praktizierenden das Sterben wie ein Picknick ist. Diese Leute haben wirklich eine sehr gute Zeit zu sterben.

Als Kyabje Ling Rinpoche – meine Abt der mir meine gegeben hat Ordinierte Ordination – starb, er blieb drin Meditation für 13 Tage. Seine Körper saß aufrecht. Das Körper Hitze hat die Glieder verlassen, aber es war immer noch ein wenig Hitze im Herzbereich, was darauf hindeutet, dass sein subtiles Bewusstsein die Gliedmaßen nicht verlassen hatte Körper noch. Er blieb so und meditierte über die ultimative Natur der Realität für dreizehn Tage!

Ich denke, für Ling Rinpoche war das wahrscheinlich besser als ein Picknick. Diese Art von Meditation ist so selig. Er muss so glücklich darüber sein, dass er sein Leben sinnvoll gestalten kann. Es gibt überhaupt keine Angst, weil es nichts Negatives gibt Karma herumhängen und darauf warten, zu reifen. Der Tod ist also völlig in Ordnung und sogar angenehm.

Aus diesem Grund gibt uns Shantideva all diese Ratschläge – damit wir auf sehr gute Weise sterben, eine gute Wiedergeburt erleben und den Dharma in zukünftigen Leben weiter praktizieren können, damit wir unseren Geist weiter reinigen können , positives Potenzial ansammeln, den Dharma studieren, ihn praktizieren und auf dem Weg voranschreiten.

Denken wir also daran, warum wir über den Tod sprechen. Manche Leute denken: „Über den Tod zu sprechen ist so krankhaft! Sprich nicht darüber, denn dann könnte es passieren.“ Als würde man nicht über den Tod sprechen, würde er vielleicht nicht passieren. Ist das wahr? Nein. Der Tod wird eintreten, ob wir darüber sprechen oder nicht. Wir können also genauso gut darüber reden, damit wir vorbereitet sind, wenn es passiert.

Es ist nicht so, dass der Tod geplant wird und alles richtig angelegt ist. Wir haben kein fertiges Drehbuch zum Sterben, das wir die ganze Zeit einstudiert haben. Für fortgeschrittene Praktizierende, ja, sie haben das getan. Es gibt ein Ganzes Meditation dass sie wissen, wie sie sich zum Zeitpunkt des Todes zu verhalten haben. Sie tun die Meditation und die Kontrolle über ihren Todesprozess haben. Aber für den Rest von uns kann der Tod jeden Moment kommen und wir können nicht sagen: „Entschuldigung, aber ich bin heute sehr beschäftigt. Könnte ich stattdessen nächste Woche sterben?“ Das können wir nicht. Es ist da. Wir müssen damit umgehen.

Verse 40

Wir fahren mit dem Text fort. Shantideva gibt uns Ratschläge und teilt uns mit, wie er denkt.

Obwohl ich hier auf einem Bett liege und auf Angehörige angewiesen bin, muss ich alleine das Gefühl ertragen, von meiner Lebenskraft abgeschnitten zu sein.

Da liegen Sie also auf dem Bett. Sie verlassen sich darauf, dass Ihre Verwandten Sie ernähren oder in der Nähe sind. Aber egal wie viele Menschen im Raum sind, wir sterben alleine und machen alle Erfahrungen mit den Empfindungen des Sterbens alleine durch. Selbst wenn jemand anderes im Raum stirbt, teilen sie unsere Erfahrung nicht. Sie machen ihre eigenen Erfahrungen.

Verse 41

Was nützt einem Menschen, der von den Boten des Todes heimgesucht wird, ein Verwandter und was ein Freund? Zu dieser Zeit ist mein Verdienst allein ein Schutz, und ich habe mich nicht darum bemüht.

Was nützt es zum Zeitpunkt des Todes, Freunde und Verwandte zu haben? Was können sie für Sie tun? Sie können dir deine Angst und dein Elend nicht nehmen, wenn du stirbst. Wenn wir im Sterben Freunde und Verwandte um uns herum haben, kann es sogar schwieriger werden.

Stellen Sie sich vor: Sie sterben und die Menschen, die Ihnen wichtig sind, weinen alle hysterisch. Du versuchst es flüchten, meditieren auf Leere, aber die Menschen, die dir wichtig sind, weinen. Wird das schön? Nein. Ihre Freunde und Verwandten werden nur eine große Störung sein. Sie werden sagen wollen: „Hey, schau! Geh aus dem Zimmer. Wenn du weinen willst, geh woanders hin.“

Vor vielen Jahren half ich einem jungen Mann aus Singapur, der an Krebs starb. Wir sprachen über seinen Tod und er sagte seiner Schwester, die sich um ihn kümmerte, wenn sie sich aufregte, während er starb, solle sie bitte den Raum verlassen. Und sie respektierte das sehr.

Wenn Sie also jemals mit jemandem zusammen sind, der im Sterben liegt, achten Sie auf ihn und versuchen Sie ihm zu helfen. Sitz nicht einfach herum und rege dich emotional auf, weil es niemandem in der Situation hilft. Wenn du das Gefühl hast, dass du es in diesem Moment nicht kontrollieren kannst, dann verlasse den Raum und verarbeite deine Emotionen woanders. Lassen Sie die Umgebung im Zimmer des Sterbenden friedlich sein.

Shantideva sagt, dass Freunde und Verwandte zum Zeitpunkt des Todes nicht nützlich sind. Was nützlich ist, ist unser Verdienst und unser positives Potenzial, aber während wir die Zeit haben, es zu schaffen, waren wir mit anderen Dingen beschäftigt.

Ich habe immer gedacht, wir könnten ein Buch schreiben mit dem Titel „Die vier Zillionen, neunhundertsiebenundfünfzig Millionen, fünfhundertneunundvierzigtausend, einhundertdreizehn Ausreden, warum ich den Dharma nicht praktizieren kann.“ Wenn jemand noch ein paar mehr hat, kann ich sie vielleicht hinzufügen, falls ich sie nicht alle bekommen habe?

Wir haben so viele Gründe, warum wir unser Negatives nicht reinigen können Karma, warum wir keine Zeit haben, Tugend zu schaffen. Wir haben Ausreden wie „Ich muss frühstücken“, „Ich muss die Pflanzen gießen“, „Ich muss das Haus putzen“ oder „Ich muss reingehen und Überstunden machen“. Wir haben so viele Ausreden und doch sind zum Zeitpunkt des Todes all diese nichts wert. Wenn wir kein positives Potenzial geschaffen haben, werden wir es zum Zeitpunkt des Todes einfach nicht mitnehmen können.

Deshalb ist es wichtig, unsere Praxis jetzt zu machen, während wir die Möglichkeit haben, dies zu einer Priorität in unserem Leben zu machen. Lass uns nicht von all den sehr dummen, weltlichen Dingen ablenken.

Was sind die Dinge, die uns normalerweise ablenken? Die acht weltlichen Anliegen. Wir haben gestern darüber gesprochen, erinnerst du dich? Anhang zu angenehmen Sinnesempfindungen und Abneigung gegen unangenehme; Anhaftung auf Zustimmung und Lob und Abneigung gegen Kritik und Tadel; Anhaftung einen guten Ruf zu haben und Abneigung gegen einen schlechten; Anhaftung zu unserem Geld und Besitz und Abneigung, sie zu verlieren.

All diese acht Anliegen sind nur um das Glück dieses Lebens zentriert und sehr auf mich, das Zentrum des Universums, ausgerichtet. Wenn wir unsere Zeit damit verbringen, sie zu jagen, haben wir am Ende des Tages überhaupt nichts vorzuweisen, weil alle diese acht hier bleiben und wir in der Zwischenzeit ins nächste Leben gehen.

Verse 42

O Beschützer, ich, fahrlässig und mir dieser Gefahr nicht bewusst, habe mir viele Laster angeeignet Anhaftung zu diesem vergänglichen Leben.

Das haben wir gesagt – uns unserer eigenen Sterblichkeit nicht bewusst, uns der Tatsache nicht bewusst, dass der Tod jederzeit eintreten kann, aus Anhaftung Zu diesem sehr vergänglichen Leben, das so schnell vergeht, haben wir einen großen Vorrat an Negativen geschaffen Karma.

Verse 43-46

Man schmachtet völlig, während man heute dazu gebracht wird, die eigenen Gliedmaßen zu haben Körper amputiert. Ausgetrocknet vor Durst und mit bemitleidenswerten Augen sieht man die Welt anders.

Wie viel mehr wird man von den schrecklichen Erscheinungen der Todesboten überwältigt, als man vom Fieber des Schreckens verzehrt und mit einer Masse von Exkrementen beschmiert wird?

Mit verzweifelten Blicken suche ich Schutz in den vier Himmelsrichtungen. Welcher gute Mensch wird mein Beschützer vor dieser großen Angst sein?

Als ich die vier Himmelsrichtungen ohne Schutz sehe, kehre ich in die Verwirrung zurück. Was soll ich in diesem Zustand großer Angst tun?

Nehmen wir an, es gibt eine Person, die schwer verletzt ist und der alle vier Gliedmaßen amputiert werden müssen. Diese Person wird entsetzt sein, besonders wenn sie sich der Operation ohne Betäubung unterziehen muss. Sie werden also „ausgetrocknet vor Durst“. „Mit erbärmlichen Augen“, werden sie von dieser Aussicht terrorisiert.

Und das ist nur das Abschneiden von Armen und Beinen. Wenn das erschreckend ist, dann denken Sie daran, was zum Zeitpunkt des Todes passieren wird, wenn wir alles zurücklassen, nicht nur unsere Arme und Beine, sondern unser Ganzes Körper und sogar unsere ganze Ego-Identität.

Wir haben dieses ganze Konzept davon, wer wir sind: „Ich bin diese Person, also wird das und das passieren und dies und das wird erwartet.“ Wir haben all diese Bilder von uns selbst, basierend darauf, wie wir in eine bestimmte Umgebung passen. Zum Zeitpunkt des Todes verflüchtigen sich jedoch die Umgebung und all diese Bilder, weil wir unsere nicht mitnehmen Körper mit uns ins nächste Leben. Wir nehmen unsere soziale Stellung nicht mit. Wir nehmen unsere Wohnung nicht mit. Wir gehen ohne die Dinge weiter, die uns normalerweise eine gewisse Identität verleihen.

Stellen Sie sich vor, wie beängstigend dies zum Zeitpunkt des Todes sein wird, wenn wir nicht praktiziert haben, wenn wir alles aufgeben müssen, einschließlich unserer Identität. Dort suchen wir nach Hilfe, schauen in die vier Himmelsrichtungen, suchen überall, suchen jemanden, der uns helfen kann.

Aber es gibt keine Freunde oder Verwandten, die uns dieses Elend nehmen können. Wieso den? Denn als wir die Zeit hatten, die Praxis zu machen, die dieses Elend verhindert, waren wir zu sehr damit beschäftigt, dem Vergnügen nachzujagen. Wir waren zu sehr damit beschäftigt, uns an unserem Feind zu rächen. In diesem allerletzten Moment gibt es also nichts, was helfen kann.

So sehr wir um Hilfe schreien, was kann ein Freund oder Verwandter tun? Sie könnten uns höchstens an unseren spirituellen Mentor erinnern. Sie können es uns sagen flüchten. Sie können uns auf a führen Reinigung Meditation, das Nehmen und Geben Meditation oder eine Meditation auf Leere. Sie können uns bitten, uns an diese Dinge zu erinnern, aber wenn wir im Laufe unseres Lebens mit diesen Praktiken nicht vertraut waren, werden wir uns nicht daran erinnern, wie wir es tun sollten, auch wenn unsere Freunde und Verwandten uns zum Zeitpunkt des Todes daran erinnern die Übungen machen.

Während wir leben und die Leute uns Ratschläge geben und uns ermutigen, Dharma-Lehren zuzuhören und zu praktizieren, ignorieren wir die Ratschläge. Dann, zum Zeitpunkt des Todes, sagen wir: „Was wird passieren!?“ Das geschieht aufgrund unserer Unwissenheit, weil wir den weisen Rat, den wir erhalten haben, nicht befolgen.

Ich erinnere mich an einen jungen Mann, der an Krebs starb. Er bat mich um eine Meditation Um dies zu tun, kontaktierte ich meinen Lehrer, der ihm eine ganz bestimmte Übung vorschreiben konnte. Ich rief ihn an und sagte: „Komm rüber und ich werde dir das beibringen Meditation trainieren. Dies könnte sehr effektiv bei der Heilung Ihrer Krankheit sein.“ Aber er sagte zu mir: „Nun, ich bin wieder bei der Arbeit. Ich fühle mich besser und habe jetzt keine Zeit.“

Ich wusste, wenn Sie einen krebsartigen Gehirntumor haben, müssen Sie ernsthaft üben. Sonst gibt es keine gute Prognose. Hier hatte ich die Werkzeuge, um ihm zu helfen, aber er sagte mir, er habe keine Zeit. Ich wusste, dass sich sein Zustand nach einiger Zeit verschlechtern und er vielleicht sogar sterben würde, und er wird zu mir kommen, um Hilfe zu holen, aber was kann ich in diesem Moment tun?

Und tatsächlich ist genau das passiert. Einige Monate später flammte der Tumor auf. Er musste aufhören zu arbeiten. Er starb. Ich war damals dort und half ihm, so gut ich konnte. Aber zu der Zeit, als ich ihm wirklich hätte helfen können, war er zu beschäftigt.

Wir haben jetzt vielleicht keinen Hirntumor, aber wir sind alle in ähnlicher Weise im Sterbeprozess, denn sobald wir im Mutterleib gezeugt werden, beginnt das Altern und der Tod rückt näher. Es ist nicht so, dass wir leben und dann etwas, das man Altern nennt, passiert zufällig und der Tod kommt überraschend.

Von dem Moment an, in dem wir im Mutterleib gezeugt werden, beginnt das Altern und alles geht auf den Tod zu. Es gibt keine Möglichkeit, es zu vermeiden. Denken Sie nicht, dass dieser Rat nicht auf Sie zutrifft, weil Sie gesund sind. Erinnern Sie sich an den Vers, den wir gestern gelesen haben und der besagt, dass der Tod nicht auf erledigte oder nicht erledigte Aufgaben wartet? Es kommt einfach wann es will.

Wenn wir also in alle Richtungen schauen, finden wir keinen Schutz und werden verwirrt. Und Shantideva sagt: „Was soll ich in diesem Zustand großer Angst tun?“ Sein kostbares menschliches Leben verschwendet und viel Negatives geschaffen Karma, nicht geübt, nicht gereinigt, was machen wir jetzt? Der Tod naht. Was machen wir? Es gibt keine schnelle Lösung. In diesem Moment gibt es keine Pille, die unser Negatives reinigt Karma.

An diesem Punkt beginnt sich seine Meinung zu ändern. Als er sieht, dass Freunde und Verwandte nichts tun können, um ihm zu helfen, sagt er:

Verse 47

Im Moment bin ich Zuflucht suchen an die Beschützer der Welt, deren Macht groß ist, an die Jinas, die danach streben, die Welt zu beschützen und die jede Angst beseitigen.

„Die Beschützer der Welt“ bezieht sich auf die Buddhas. „Jinas“ bedeutet die Eroberer, diejenigen, die ihre Befleckungen besiegt haben.

Wie funktioniert das Buddha Angst beseitigen? Tut das Buddha Angst beseitigen, indem wir all die Dinge loswerden, vor denen wir Angst haben? Nein. Angst loszuwerden bedeutet nicht, sich von all den Dingen zu trennen, vor denen wir Angst haben, denn das ist unmöglich. Wohin wirst du gehen, wo du völlig frei von allem bist, wovor du Angst hast? Furchtlos zu werden bedeutet vielmehr, unser eigenes Herz zu transformieren, unseren eigenen Geist zu transformieren. Wenn unser Herz und unser Verstand transformiert sind, werden wir keine Angst haben, egal in welchen Umständen wir uns befinden.

Wie funktioniert das Buddha beschütze uns und stoppe unsere Angst? Indem wir uns den Dharma lehren, damit wir wissen, wie wir unseren eigenen Geist kontrollieren und mit unseren Stimmungen und Gedanken arbeiten können. Wenn wir wissen, wie das geht, das üben und darin gut trainiert sind, dann werden wir keine Angst haben. Wenn Wut kommt, wissen wir meditieren auf Geduld. Wenn Anhaftung kommt, wissen wir meditieren auf Vergänglichkeit. Wenn Eifersucht aufkommt, wissen wir, dass es an der Zeit ist meditieren auf Freude. Wir wissen, was zu tun ist. Wir kennen die Gegenmittel. Dann wird es keine Angst geben.

Verse 48

Ebenso ernsthaft ich Zuflucht suchen dem Dharma, der von ihnen gemeistert wird und der die Angst vor dem Kreislauf der Existenz vernichtet, und auch der Versammlung der Bodhisattvas.

Vers 47 ist Zufluchtnahme der Buddha. Vers 48 ist Zufluchtnahme im Dharma und im Sangha. Hier das Sangha bezieht sich auf Bodhisattva Sangha.

Verse 49

Zitternd vor Angst biete ich mich Samantabhadra an, und aus eigenem Willen biete ich mich Manjughosa an.

Da wir sehen, dass die Zeit des Todes da ist und dass es nichts gibt, woran wir uns in diesem Leben festhalten können, bieten wir uns diesen hohen Bodhisattvas vollständig an. Durch bieten uns selbst, was wir sagen, ist: „Ich biete mich an, das zu tun, was dir gefallen wird.“

Was wird die Buddhas und Bodhisattvas erfreuen? Unsere Dharma-Praxis.

Vers 50-53

Erschrocken rufe ich den Beschützer Avalokita, dessen Verhalten von Mitgefühl überströmt ist, einen traurigen Schrei aus, dass er mich beschützen möge, jemanden, der Unrecht getan hat.

Schutzsuchend rufe ich ernsthaft die edlen Akasagarbha, Ksitigarbha und alle Mitfühlenden an.

Ich verneige mich vor Vajri, bei dessen Anblick die Boten des Todes und andere böswillige Wesen voller Schrecken in alle vier Himmelsrichtungen fliehen.

Nachdem ich deinen Rat vernachlässigt habe, suche ich jetzt voller Schrecken Zuflucht bei dir, da ich dieser Angst gegenüberstehe. Nimm schnell meine Angst!

„Avalokita“ ist Kuan Yin. „Vajri“ ist Vajrapani.

Shantideva sagt: „Nachdem ich Jahre meines Lebens damit verbracht habe, den Ratschlägen der Buddha, jetzt, wo ich Angst habe, suche ich Zuflucht bei dir, also bitte, so gut du kannst, hilf mir!“

Manchmal machen wir das sehr oft. Die Leute geben uns sehr gute und weise Ratschläge, aber wir ignorieren sie total. Und wenn wir dann in eine schwierige Situation geraten, rennen wir zu ihnen, um Hilfe zu holen.

Wenn Sie zum Beispiel zu buddhistischen Lehren wie dieser kommen, hören Sie Shantideva sagen: „Schau, du wirst sterben. Du weißt nicht, wann der Tod ist. Zum Zeitpunkt deines Todes sind dein Verdienst und deine Praxis das Wichtigste für dich.“

Shantideva und die Buddha geben uns unglaublich weise Ratschläge, aber irgendwie empfinden wir die Ratschläge als etwas zu extrem: „Wovon redest du? Ich bin jung. Ich werde noch eine Weile nicht sterben. Ich habe die Kontrolle darüber, wann ich sterben werde. Wenn ich krank werde, kann ich einfach zum Arzt gehen und der Arzt wird mich heilen. Wir haben all diese Fortschritte in der medizinischen Wissenschaft; Sie sollten in der Lage sein, mich am Leben zu erhalten. Warum machst du also diese große Reise, um mich zu ermutigen, den Dharma zu praktizieren? Ich meine, warum kann ich nicht rausgehen und eine gute Zeit haben?“

So denken wir, oder? Wir ignorieren den Rat der Buddha. Wenn wir jedoch zu einer Wahrsagerin gehen und die Wahrsagerin sagt: „Oh, du wirst dieses Jahr krank!“ Dann haben wir panische Angst: „Oh nein, mir wird gleich schlecht. Ich gehe besser den Dharma praktizieren. Ich mache besser welche Reinigung schnell! Was kann ich tun?"

Schau, wie dumm wir sind. Hier ist die Buddha, jemand, der allwissend ist, dessen Verstand die Dinge so kennt, wie sie sind. Das Buddha gibt uns Ratschläge, aber wir sagen: „Was weiß dieser Typ überhaupt?“ Aber wenn eine Wahrsagerin, die keine spirituellen Erkenntnisse hat, uns sagt, dass wir krank werden, sagen wir: „Ich glaube dir. Ich werde alles tun, was du sagst!“

Ist das nicht ziemlich dumm von uns? Warum hören wir auf die Wahrsagerin statt auf die Buddha? Ich habe eine Idee, warum das passiert. Ich werde Ihnen sagen. Ich werde Ihnen eine Geschichte erzählen, wie ich das gelernt habe.

Einmal gab es in Spokane, der größten Stadt in der Nähe der Abtei, eine Art New-Age-Jahrmarkt oder so etwas. Der Abtei wurde ein kostenloser Stand angeboten, also kam ich mit ein paar anderen Dharma-Praktizierenden. Wir stellten am Stand einige Dharma-Bücher aus. Wir setzten uns hin und waren bereit, mit Menschen über die buddhistischen Lehren zu sprechen.

Die Kabinen zu meiner Rechten und Linken haben beide Wahrsager und Hellseher. Ob Menschen, die behaupten, übersinnlich zu sein, wirklich übersinnlich sind, habe ich keine Ahnung. Selbst wenn sie übersinnlich sind, ob ihre übersinnlichen Kräfte korrekt sind, weiß ich nicht.

Aber wie auch immer, da war ich, eingeklemmt zwischen zwei Hellsehern. An unserem Stand haben wir die buddhistischen Bücher auf dem Tisch ausgestellt. Die Leute gingen irgendwie vorbei, sahen zu und gingen weiter. Und wohlgemerkt, wir berechnen nichts für die Bücher. In der Abtei berechnen wir nichts. Wir leben komplett von Spenden. Da waren wir also, bereit, Bücher zu verteilen; Wir haben nichts berechnet. Die Leute kamen nicht.

Die Hellseher auf beiden Seiten verlangten, ich weiß nicht wie viel, aber ziemlich viel Geld, um Ihnen eine halbstündige oder 20-minütige Beratung zu geben. Ich beobachtete die Leute, die zu den Hellsehern gingen. Sie würden dort sitzen und die Wahrsagerin mit einsgerichteter Konzentration ansehen. Keine Ablenkung. Sie sahen sich nicht um oder schauten auf die Uhr. Sie starrten die Wahrsagerin nur völlig vertieft an.

Weißt du, warum? Weil die Wahrsagerin speziell über sie sprach.

„Jemand redet über mich. Nun, diese Person muss schlau sein, sie hat endlich erkannt, dass ich das Zentrum des Universums bin. Wenigstens merkt jemand, wie wichtig ich bin, und redet nur über mich. Und ich bin so fasziniert davon.“

Und ich habe mir das angeschaut. Die Leute würden wer weiß wie viel Geld dafür zahlen, denn es ging nur um mich. Sie hatten so viel Vertrauen in die Wahrsagerin, die eine weltliche Person ist. Das Buddha gibt Ratschläge und lehrt einfach aus Mitgefühl, aber sie denken: „Er spricht nicht speziell mit mir über mich – nicht sehr interessant.“

Sind wir so? Ja. Ist es eine Überraschung, dass wir in einer zyklischen Existenz leben? Nein. Mit dieser Art von Einstellung, was für eine Karma erschaffen wir? Wir erstellen nicht die Karma aus der zyklischen Existenz befreit werden.

Es ist gut, dass im Moment keine Hellseher auf beiden Seiten von mir sind, sonst rede ich mit einem leeren Saal; Sie würden alle Schlange stehen, um die Hellseher zu sehen. [Gelächter] Scherz. Vielleicht kein Scherz. [Lachen]

Vers 54-55

Selbst jemand, der vor einer flüchtigen Krankheit Angst hatte, würde den Rat des Arztes nicht missachten; wie viel mehr einer, der von den vierhundertvier Krankheiten heimgesucht wird,

Von denen nur einer alle in Jambudvipa lebenden Menschen vernichten kann und für die es in keiner Region ein Medikament gibt.

Auch wenn Sie gerade eine Erkältung oder Grippe haben, halten Sie sich genau an den Rat des Arztes. Was ist dann mit jemandem, der an der großen Krankheit der Unwissenheit leidet? Diese Unwissenheit ist die Quelle all unserer körperlichen Krankheiten und all unserer mentalen Probleme. Es gibt keine magische Pille, die uns ein Arzt geben kann, um Unwissenheit zu heilen. Da wir jetzt einen spirituellen Führer haben, der uns raten könnte, was zu tun ist, sollten wir ihm nicht gewissenhaft folgen?

Wenn wir den Rat eines Arztes über eine Erkältung oder Grippe befolgen, die uns sicherlich nicht umbringen wird, dann sollten wir nicht den Anweisungen des Arztes folgen Buddha Wer ist der höchste Arzt, der uns zeigt, wie wir die Krankheit der Unwissenheit heilen können?

Verse 56

Wenn ich den Rat des allwissenden Arztes missachte, der jeden Schmerz beseitigt, schäme mich, ich bin ein extrem Verblendeter!

„Der allwissende Arzt“ bezieht sich auf die Buddha.

Shantideva sagt: „Wenn ich die Möglichkeit habe, Belehrungen von der Buddha was all den Schmerz aus meinem ganzen Leben für immer beseitigen kann, aber ich ignoriere diesen Ratschlag, dann bin ich sehr dumm. Schande über mich! Habe ich mich nicht getäuscht!“

Verse 57

Wenn ich selbst auf einer kleineren Klippe sehr aufmerksam stehe, wie viel mehr dann auf einem ewigen Abgrund von tausend Meilen?

Wenn Sie zum Beispiel auf einer kleinen Klippe stehen, werden Sie sehr wachsam sein, nicht wahr? Du wirst alles beobachten, was du tust. Du wirst nicht rücksichtslos sein. Wenn Sie so wachsam sind, wenn es nur eine kleine Klippe ist, wären Sie dann nicht noch wachsamer, wenn es sich um eine riesige Klippe handelt?

Wir könnten sogar nur vom Bühnenrand sprechen. Wir sind am Rand der Bühne vorsichtig, damit wir nicht hinfallen und uns das Knie verletzen. Wenn wir darauf achten, was ist dann damit, auf der Klippe des Todes zu stehen, bereit, in die niederen Wiedergeburten hinabzustürzen? Sollten wir in diesem Moment nicht sehr wachsam sein? Sollten wir nicht sehr aufpassen? Sollten wir nicht irgendwelchen Ratschlägen folgen, die uns helfen und uns davor bewahren würden, in diesen Abgrund der niederen Reiche zu fallen? Sicherlich sollten wir uns das anhören Buddha's Rat.

Verse 58

Es ist unangebracht für mich, entspannt zu sein und zu denken: „Gerade heute wird der Tod nicht kommen.“ Die Zeit, in der ich nicht existieren werde, ist unvermeidlich.

Wir haben immer das Gefühl, dass der Tod uns noch nicht passieren wird. Wir wachen morgens auf und denken: „Der Tod wird heute nicht eintreten.“ Tatsächlich machen wir uns nicht einmal die Mühe zu denken, dass der Tod heute nicht eintreten wird. Wir gehen einfach davon aus, dass dies nicht der Fall sein wird. Aber wissen wir es sicher? Nein.

Wenn Sie darüber nachdenken, sind seit dem heutigen Morgen in Singapur viele Menschen gestorben. Es gibt viele Krankenhäuser in Singapur. Es gibt Menschen, die heute gestorben sind. Aber als diese Leute heute Morgen aufwachten, dachten sie wahrscheinlich nicht, dass sie heute sterben würden. Sogar Menschen, die sehr krank mit einer unheilbaren Krankheit sind, haben immer das Gefühl: „Später. Der Tod kommt später. Ich habe noch ein bisschen mehr Zeit.“

Das ist unsere Dummheit. Wenn wir morgens aufwachen und denken: „Heute könnte der letzte Tag meines Lebens sein“, dann wären wir sehr wachsam. Wir würden gute Entscheidungen treffen. Wir wären nicht leichtsinnig und trivial. Wir würden uns nicht auf negative Gedanken einlassen, denn wer möchte sich an dem Tag, an dem Sie sterben, auf negative Gedanken einlassen? Wir würden uns nicht einmischen Verlangen Dinge und von Dingen besessen sein. Wer will kultivieren Anhaftung an dem Tag, an dem sie sterben? Das hilft nicht.

Diese Achtsamkeit gegenüber unserer eigenen Sterblichkeit hilft uns sehr dabei, in einem positiven Geisteszustand zu bleiben.

Ich kenne das selbst. Vor einigen Jahren studierte ich bei einem meiner Lehrer, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela unterrichtete Aryadevas Text, Die vierhundert Verse das ein ganzes Kapitel nur über Vergänglichkeit und Tod hat. Jeden Tag für eine ganze Reihe von Tagen oder Wochen lehrte Geshela einige Verse über Vergänglichkeit und Tod. Jeden Abend ging ich nach Hause und wiederholte, was er lehrte und meditieren darauf, also war das Bewusstsein von Vergänglichkeit und Tod damals sehr stark in meinem Kopf.

Als Ergebnis wurde mein Geist sehr friedlich. Warum wurde mein Geist friedlich, wenn ich über Tod und Vergänglichkeit nachdachte? Weil ich dachte: „Wenn ich schon sterbe, warum will ich dann meine Zeit damit verschwenden, auf jemanden wütend zu werden? Wenn ich schon sterbe, warum meine Zeit mit viel verschwenden Verlangen und Anhaftung? "

Also hörte ich auf, mich über meine Nachbarin zu ärgern, die ihr Radio zu laut spielte, weil ich dachte, wenn ich sterbe, wollte ich mir keine Sorgen um ihr Radio machen. Ich will nicht an ihr Radio denken, wenn ich nur noch ein bisschen Zeit zu leben habe.

Wenn wir uns all die alltäglichen Probleme ansehen, die uns so oft belasten und über die wir grübeln, werden wir sehen, dass sie eigentlich sehr kleine Dinge betreffen. Wenn wir wüssten, dass wir heute sterben würden, würden wir unsere Zeit nicht damit verbringen wollen, überhaupt darüber nachzudenken, denn diese klitzekleinen Dinge sind absolut belanglos.

Wenn wir also dieses Bewusstsein haben und diese Dinge loslassen, werden wir in der Lage sein, unseren Geist stattdessen auf Dinge zu konzentrieren, die nützlich sind, zum Beispiel ein Geständnis ablegen, uns bei Menschen entschuldigen, denen wir Schaden zugefügt haben, und denen vergeben, die Schaden erlitten haben uns geschadet, Liebe und Mitgefühl erzeugt, unsere Weisheit entwickelt. Es gibt so viele nützliche und sinnvolle Dinge, die wir tun können. Als Ergebnis wird unser Geist sehr friedlich. Sehr ruhig.

Verse 59

Wer kann mir Furchtlosigkeit geben? Wie soll ich entkommen? Ich werde sicherlich nicht existieren. Warum bin ich beruhigt?

Shantidevas Ausspruch: „Der Tod ist endgültig. Wie höre ich auf, Angst zu haben? Zum Zeitpunkt des Todes ist meine gegenwärtige Ego-Identität beendet. Wie kann ich dieser Angst entkommen?“ Die Kontinuität unseres Geistesstroms geht weiter. Wir haben diese ganze Vorstellung von uns selbst: „Ich bin so und so. Das ist mein Name. Das sind meine Verwandten. Das ist mein Beruf. Hier lebe ich. Das gefällt mir. Das mag ich nicht. So sollten die Leute mich behandeln.“ Zum Zeitpunkt des Todes sind all diese Ego-Identitäten, die wir haben, beendet. Weg!

Das meint er, wenn er sagt: „Ich werde bestimmt nicht existieren.“ Er meint nicht, dass die Kontinuität des Bewusstseins aufhört. Was er meint, ist, dass diese ganze Ego-Identität, die mit diesem Leben verbunden ist, vollständig verdunstet. Wir können sehen, dass wir darauf völlig unvorbereitet sind.

Zum Zeitpunkt des Todes werden wir wahrscheinlich eine Menge davon haben Verlangen für unser Leben und viel Greifen nach unserer nächsten Wiedergeburt, sobald wir erkennen, dass wir bei dieser nicht länger bleiben können. Diese beiden mentalen Faktoren von Verlangen und Greifen sind die Ursache unserer Karma Reifen.

Wenn Sie die 12 Glieder des abhängigen Entstehens studieren, die davon sprechen, wie wir in Samsara, in der zyklischen Existenz, kreisen, sind diese beiden mentalen Faktoren die wichtigsten, die machen Karma reifen. Einer ist der mentale Faktor Verlangen zum Zeitpunkt des Todes, der sich davon nicht trennen will KörperVon dieser Ich-Identität will sie sich nicht trennen. Das zweite ist das Ergreifen, das nach der nächsten Wiedergeburt greift, sobald wir erkennen, dass wir nicht länger bei dieser bleiben können.

Insbesondere wenn wir viel bedauern und unser Geist von Angst überwältigt wird, ist es unwahrscheinlich, dass es etwas Gutes geben wird Karma die in diesem Moment reift. Andererseits, wenn es uns möglich ist flüchten der Buddha, Dharma und Sangha und denken Sie an ihre tugendhaften Eigenschaften, denken Sie an Liebe und Mitgefühl oder meditieren Auf Leerheit wird unser Geist in einem tugendhaften Zustand sein und es wird viel einfacher für einige Positive sein Karma zu reifen, die uns zu einer guten Wiedergeburt antreiben wird.

Natürlich wollen wir den ganzen Kreislauf der Wiedergeburt stoppen, aber wenn wir noch nicht an dem Punkt sind, an dem wir das können, dann lasst uns zumindest eine gute Wiedergeburt erleben, damit wir unsere Dharma-Praxis auch in Zukunft fortsetzen können . Wenn wir eine schlechte Wiedergeburt bekommen, wird es sehr schwierig, den Dharma zu praktizieren.

Ich habe zwei Katzen zu Hause. Meine Katzen haben so viele Dharma-Lehren gehört. Am Anfang, als wir die Abtei gründeten, hatten wir keine Meditation Halle. Alle Belehrungen wurden im Wohnzimmer gegeben, also kamen die Katzen wegen der Dharma-Belehrungen. Sie haben davon gehört Regeln, darüber, kein Negativ zu erschaffen Karma so oft. Sie haben so viele Ratschläge gehört, nicht zu töten. Aber wenn sie nach draußen gehen und eine kleine Maus oder ein Streifenhörnchen sehen, stürzen sie sich darauf. Da gehen sie. Egal wie viel ich ihnen erkläre: „Du sollst nicht töten, weil andere Lebewesen genauso am Leben bleiben wollen wie du“, sie finden es sehr schwer zu verstehen.

Wenn wir also diese Art von Wiedergeburt haben, wie werden wir dann den Dharma praktizieren? Schau dir meine Katzen an. Sie haben eine sehr glückliche Wiedergeburt. Sie sind gut genährt. Sie sind sehr bequem. Sie hören sogar Dharma-Lehren. Ziemlich glücklich. Aber es ist sehr schwierig, mit der Intelligenz eines Tieres zu üben. Wir wollen nicht mit dieser Art von Wiedergeburt enden.

Verse 60

Was von Wert ist mir aus früheren Erfahrungen geblieben, die verschwunden sind und in die ich den Rat vernachlässigt habe spirituelle Mentoren?

Wir haben so viele vergangene Erfahrungen gemacht. Sie sind jetzt alle weg. Sie sind genau wie der Traum von letzter Nacht. Es sind nur Erinnerungen. Aber als wir uns damit befassten, als wir darin vertieft waren, vergaßen wir all die weisen Ratschläge, die uns unsere Dharma-Lehrer gaben.

Passiert dir das jemals? Ihr Verstand wird völlig überwältigt von Unwissenheit, Verlangen oder Wut und Ressentiments. Wenn der Geist eine negative Emotion sehr stark fühlt, erinnern wir uns daran Buddha's Rat? Wenn es ein Objekt gibt, das Sie unbedingt haben möchten, denken Sie jemals über die Nachteile nach Anhaftung? Nein. Wir können nur sehen, wie wunderbar das ist – wie sehr wir es wollen, wie sehr wir es brauchen. Wir müssen es haben. Wir können nicht ohne sie leben. Buddha's Lehren - raus aus dem Fenster!

Selbst wenn ein Dharma-Freund kommt und sagt: „Weißt du, es sieht so aus, als hättest du ein Problem damit Anhaftung“, sagen wir, „ich bin nicht verbunden! Ich brauche das!" Wir verstehen es einfach nicht.

Was ist mit den Gelegenheiten, in denen wir sehr wütend waren? Unser Verstand ist überwältigt Wut. Erinnern wir uns an die Buddha's Rat, sich dann in Geduld zu üben? Nein. Wir konzentrieren uns nur auf: „Diese Person hat das getan. Wie wagen sie es! Ich kann es nicht glauben. Oh dieser Idiot!“ Wir sitzen da und erzählen uns immer wieder die gleiche Geschichte darüber, wie schrecklich diese Person war. Es spielt keine Rolle, dass wir jahrelang den Dharma-Lehren zugehört haben. In diesem Moment – ​​fort! Alles, woran wir denken können, ist, wie wütend wir sind und wie sehr wir uns wünschen, dass diese Person viel leiden wird „nach dem, was sie mir angetan hat!“ Das ist alles, woran wir denken können.

Das sagt Shantideva in diesem Vers. Wir waren völlig in diese Situationen vertieft und vernachlässigten den Rat unserer spirituellen Lehrer. Aber was ist von Wert von diesen Situationen geblieben? Was haben wir von ihnen vorzuweisen? Selbst wenn wir uns an unserem Feind rächen, na und? Auch wenn wir unser Ziel erreicht haben Anhaftung, Na und? Keines dieser Dinge ist jetzt hier. Alles, was wir haben, ist das Negative Karma.

Verse 61

Nachdem ich meine Verwandten und Freunde und diese Welt der Lebenden verlassen habe, werde ich allein woanders hingehen. Was nützen all meine Freunde und Feinde?

Mit anderen Worten, warum verschwende ich so viel Energie darauf, an meinen Freunden zu hängen und meinen Feinden zu schaden, wenn nichts davon einen bleibenden Wert oder Sinn hat? Wieso den? Was ist der Zweck?

Verse 62

In diesem Fall ist mir Tag und Nacht nur diese Sorge angemessen: Wie werde ich sicher dem Leiden dieser Untugend entrinnen?

Shantideva sagt, dass das Wichtigste, woran wir Tag und Nacht denken sollten, darin besteht, wie wir dieses Negative reinigen können Karma damit es nicht reift und die Leidensergebnisse bringt, die bestimmt kommen werden, wenn die Karma ist nicht gereinigt.

Vers 63-65

Welches Laster, welche natürliche Missetat und welche Missetat durch Verbot ich, ein unwissender Narr, angesammelt habe,

Angst vor dem Leiden, all das gestehe ich, während ich mit gefalteten Händen in der Gegenwart der Beschützer stehe und mich wiederholt verbeuge.

Mögen die Führer sich meiner Übertretungen zusammen mit meiner Ungerechtigkeit bewusst sein. O Beschützer, darf ich dieses Übel nicht noch einmal begehen!

Es gibt verschiedene Arten von Lastern oder Negativität. Es gibt eine Art von Negativität, die hier als „natürliche Missetaten“ übersetzt wird. Diese sind natürlich negative Handlungen, was bedeutet, dass fast jedes gewöhnliche Wesen, das sie tut, sie mit einer schädlichen Motivation tut und sich daher negativ ansammelt Karma. Dies sind die zehn unheilsamen Handlungen – Töten, Stehlen, unkluges sexuelles Verhalten, Lügen, Schaffen von Disharmonie, schroffe Worte, müßiges Geschwätz, Begehren, Böswilligkeit und falsche Ansichten. Das sind alles natürlich negative Handlungen. Wir sollten all dies bekennen, denn fast jedes Mal, wenn ein gewöhnliches Wesen sie tut, führen sie zu Schaden.

Eine andere Art von Negativität wird als Vergehen durch Verbot bezeichnet. Dies sind Negativitäten, die wir angesammelt haben, nicht weil die Aktion von Natur aus negativ ist, sondern weil die Buddha machte eine Regeln dagegen und wir haben das ignoriert Regeln. Ein Beispiel ist das Trinken von Alkohol. Es ist keine von Natur aus negative Aktion, sondern weil die Buddha hat es verboten, weil er dachte, dass es zu vielen Problemen führt, und wenn wir dann Alkohol trinken, brechen wir diesen Rat, das Regeln dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha und so wird das zu einer verbotenen Missetat.

Shantideva sagt: „Da ich weder zum Zeitpunkt des Todes noch in meinen zukünftigen Leben leiden möchte, gestehe ich all diese Missetaten, die ich, ein ignoranter Dummkopf, angehäuft habe. Ich werde sie nicht verstecken. Ich werde sie nicht rationalisieren. Ich werde sie nicht rechtfertigen. Ich werde andere nicht beschuldigen. Ich werde keine Ausreden finden. Ich bekenne, dass dies Fehler sind, die ich begangen habe.“

Und weisst du was? Wann immer wir unsere eigenen Fehler eingestehen können und ein tiefes Gefühl des Bedauerns haben, wird unser Geist von allen Gefühlen der Reue und Schuld befreit. Es stellt sich ein enormes Gefühl der Erleichterung ein, wenn wir in der Lage sind, unsere negativen Handlungen vollständig zu akzeptieren und aufhören, andere dafür verantwortlich zu machen.

Solange wir uns rationalisieren, rechtfertigen, verteidigen und sagen, dass jemand anderes uns dazu gebracht hat oder es die Schuld von jemand anderem ist, wird unser Geist nicht in Frieden sein, weil wir tief im Inneren wissen, was die Wahrheit der Situation ist.

Je mehr wir uns selbst belügen, desto mehr schaden wir uns selbst. Je mehr wir jedoch eingestehen können, dass dies Negativität war, die ich getan habe, und wir echtes Bedauern und die Entschlossenheit haben, sie nicht noch einmal zu tun, desto mehr können wir diese Negativität ablegen. Unser Geist wird sehr friedlich, weil wir nicht länger von Schuld und Reue geplagt werden.

Das ist es, was Shantideva uns rät. Er sagt: „All dies bekenne ich, mit gefalteten Händen dastehend.“ Mit zusammengelegten Handflächen verbeugen wir uns wiederholt vor den Beschützer-Buddhas. Wir stehen nicht nur wimmernd da; wir verbeugen uns. Und wenn Sie sich verbeugen, setzen Sie wirklich Ihre Körper in Bewegung und hat eine sehr viszerale Wirkung.

In der tibetischen Tradition, wenn wir Niederwerfungen machen, die das Geständnis begleiten, machen wir Niederwerfungen in voller Länge, wo unser Ganzes ist Körper liegt auf dem Boden und unsere Nase steckt im Dreck. Es ist so gut für den Geist, weil wir all unseren Stolz, all unsere Einbildung, all unsere Abwehrhaltung wirklich loslassen. Wir werfen sie aus dem Fenster! Irgendwie die physische Bewegung der Niederwerfungen und Verbeugungen vor dem Buddha hilft uns, das Geständnis, das wir ablegen, wirklich in der Tiefe unseres Herzens zu fühlen.

Wir bitten auch: „Mögen die Führer“, mit anderen Worten, die Buddhas und Bodhisattvas, „sich meiner Übertretung zusammen mit meiner Ungerechtigkeit bewusst sein. O Beschützer, darf ich dieses Übel nicht noch einmal begehen!“ Wir bitten die Buddhas und Bodhisattvas, Zeuge unseres Bekenntnisses zu sein und etwas Mitgefühl für uns zu haben. In ihrer Gegenwart treffen wir eine sehr starke Entschlossenheit, solche schädlichen Handlungen nicht noch einmal zu tun. All dies ist sehr psychologisch heilend und spirituell reinigend. Es ist wirklich eine wunderbare Praxis.

Das ist also Kapitel 2.

Fragen und Antworten

Publikum: Was sind die Unterschiede zwischen Theravada, Mahayana und Vajrayana Traditionen des Buddhismus?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wenn mir solche Fragen gestellt werden, sage ich stattdessen gerne, was sie gemeinsam haben. Anstatt auf die Unterschiede zu schauen, denke ich, dass es viel hilfreicher für uns ist, uns der Gemeinsamkeiten zwischen den verschiedenen buddhistischen Traditionen bewusst zu sein, damit wir alle Traditionen und die Praktizierenden der verschiedenen Traditionen respektieren.

Es ist wichtig für uns zu wissen, dass all diese buddhistischen Traditionen auf den vier edlen Wahrheiten und der achtfacher Weg. Sie alle sprechen über Wiedergeburt und die Wichtigkeit, positives Potenzial zu reinigen und anzusammeln. Sie alle sprechen davon, Liebe und Mitgefühl, Vergebung und Freundlichkeit zu entwickeln. Sie alle sprechen davon, Selbstlosigkeit zu verstehen und loszulassen klammern zu einem falschen Selbstbild. Alle diese buddhistischen Traditionen teilen die gleichen Grundprinzipien. Die Meditationen können etwas anders sein. Manchmal gibt es philosophische Unterschiede, aber diese sind viel zu umfangreich, um in einer kurzen Antwort wie dieser darauf einzugehen. Und wie ich schon sagte, es ist wichtig, dass wir sehen, dass all diese Lehren aus dem stammen Buddha.

Außerdem ist es wichtig zu wissen, dass Theravada, Mahayana und Vajrayana sind nicht drei verschiedene Arten von Buddhismus. Zum Beispiel muss jemand, der das Mahayana praktiziert, auch die Theravada-Lehren praktizieren. Jemand, der das praktiziert Vajrayana muss auch die Mahayana- und die Theravada-Lehren praktizieren. Denken Sie nicht, dass diese Praktiken alle getrennt sind. Eigentlich schließen sie einander ein.

Publikum: Was ist in der tibetischen Tradition das richtige Ritual, wenn der Tod eintritt?
VTC: Es geht nicht so sehr um Rituale. Es geht darum, wie Sie üben. Ich sage das, weil sich Menschen manchmal sehr auf Rituale einlassen und ein Ritual um eines Rituals willen durchführen, aber das Ritual nicht benutzen, um ihre Meinung zu ändern. Der Zweck jedes Rituals ist es, unsere Meinung zu ändern. Wir machen keine Rituale um des Rituals willen. Das ist überhaupt nicht aussagekräftig.

Deshalb möchte ich diese Frage umformulieren in: Was ist die richtige Art zu denken, wenn jemand stirbt? Was ist hilfreich, wenn jemand stirbt?

Beginnen wir mit dem Szenario, dass jemand stirbt und wir zufällig bei ihm sind.

• Wie ich schon sagte, weine nicht im Raum und mache kein großes Aufhebens.

• Versuchen Sie, dieser Person im Voraus zu helfen, alle ihre weltlichen Probleme zu regeln, mit anderen Worten, ein Testament zu schreiben, so viel wie möglich von ihrem Eigentum zu verschenken, weil sie es nicht mitnehmen können im Tod. Es ist sehr gut für sie, positives Potenzial oder Verdienste zu schaffen, indem sie großzügig sind, bevor sie sterben und ihren Besitz verschenken.

• Ermutigen Sie sie, den Menschen zu vergeben, denen sie vergeben müssen, und sich bei den Menschen zu entschuldigen, bei denen sie sich entschuldigen müssen.

• Halten Sie den Raum sehr ruhig. Habe den Fernseher nicht an.

• Wenn Sie mit jemandem zusammen sind, der Buddhist ist, erinnern Sie ihn an seine spiritueller Lehrer. Erinnere sie daran flüchten der Buddha, Dharma und Sangha. Lassen Sie sie auf ihr Leben zurückblicken und sich an ihre guten Taten erinnern und sich darüber freuen. Führe sie darin, Liebe und Mitgefühl für andere Wesen zu kultivieren. Erinnere sie daran Bodhicitta . Erinnern Sie sie daran, dass alles, was ihnen im Sterbeprozess und in der Zwischenstufe erscheint, alles nur Erscheinungen sind, so dass es nicht nötig ist, auf diese Dinge zu reaktiv zu werden, sondern sie nur als Erscheinungen zu sehen.

Sie erinnern sie also an den Dharma, um zu versuchen, ihren Geist daran zu erinnern.

• Nachdem ihr Atem aufgehört hat, ist es sehr hilfreich, wenn Sie eine gesegnete Pille haben, um sie zu zerdrücken, sie mit etwas Honig zu mischen und auf ihren Scheitel zu geben. Sie können das tun, kurz bevor ihr Atem aufhört oder direkt danach. Dies hilft ihrem Bewusstsein, durch die Krone ihres Kopfes zu gehen, was für ihre nächste Wiedergeburt von Vorteil ist.

• Halten Sie den Raum sehr ruhig. Mach etwas Meditation im Raum. Singen Sie etwas.

• Bewegen Sie sich nicht, solange Sie können Körper. Wenn Sie es bewegen müssen, berühren Sie zuerst die Krone des Kopfes und sagen Sie der Person, dass sie im Reinen Land geboren werden soll oder ein kostbares menschliches Leben nehmen soll. Nachdem Sie das getan haben, verschieben Sie die Körper.

Das sind also Dinge, die man gut tun kann, wenn man mit jemandem zusammen ist, der im Sterben liegt.

Wenn wir sterben, müssen wir unseren eigenen Geist in denselben Dingen schulen.

• Erinnere dich an die Dharma-Lehren, die wir hatten. Zuflucht aufsuchen. Generieren Bodhicitta . Wie auch immer Meditation Praxis, mit der Sie in Ihrem Leben vertraut sind, tun Sie dies zum Zeitpunkt des Todes.

• Motivieren Sie stark: „Wo immer ich wiedergeboren werde, möge ich in der Nähe von perfekt qualifizierten Mahayana-Lehrern wiedergeboren werden. Darf ich den Verstand haben, ihrem Rat zu folgen. Darf ich förderlich sein Bedingungen zur Übung. Möge ich gut praktizieren und mein zukünftiges Leben den Lebewesen zuträglich gestalten.“ Machen Sie sich diese Art von Bestrebungen, während Sie noch denken können. Legen Sie Ihre Absicht fest und legen Sie Ihre Motivation für das fest, was Sie tun möchten, während Sie den Todesprozess durchlaufen.

• Wenn Visionen in Ihrem Geist erscheinen, erinnern Sie sich daran, dass sie leer von inhärenter Existenz sind. Sie sind nur Schein. Es gibt nichts, worüber man reaktiv werden müsste. Auf diese Weise können Sie einen ruhigen Geist bewahren.

• Wenn Sie eine Praxis wie z Meditation auf Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri oder andere Gottheiten, dann meditieren auf dieser bestimmten buddhistischen Gottheit. Denken Sie an ihre Qualitäten und stellen Sie sich vor, selbst diese Gottheit zu sein, denn wenn eine Gottheit einen Todesprozess durchläuft, wird sie sicherlich keine Angst oder Sorge haben oder klammern und greifen.

Trainiere deinen Geist wirklich, indem du jetzt übst, damit du zum Zeitpunkt des Todes mit diesen Meditationen sehr vertraut bist und es dann einfach sein wird, sie durchzuführen. Wir sind sehr Gewohnheitstiere, daher ist es wichtig, jetzt, während wir gesund sind, während unser Geist noch klar ist, starke Gewohnheiten festzulegen, auf die wir später in unserem Leben zurückgreifen können.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen Festhalten am Selbst und Selbstwertschätzung?

VTC: Selbstbezogenheit ist das, was ich übersetzt habe als „Ichbezogenheit.“ Ich neige nicht dazu, den Begriff als selbstbezogen zu übersetzen, weil manche Leute fragen: „Nun, sollten wir uns nicht selbst wertschätzen?“ Und Sie müssen zustimmen: „Ja, wir sollten uns selbst schätzen.“ Aber wir sollten uns auf eine gesunde Weise schätzen. Egozentrisch zu sein bedeutet nicht, uns selbst auf gesunde Weise zu schätzen. Es ist ziemlich egoistisch.

Ich erkläre, warum ich den Begriff „Selbstbezogenheit“ nicht verwende. Einige Leute verwenden es möglicherweise als Synonym für Ichbezogenheit. Aber für neue Leute kann dieser Begriff sehr verwirrend sein. Deshalb benutze ich es nicht.

Wie auch immer, um die Frage nach dem Unterschied zwischen Festhalten am Selbst und zu beantworten Ichbezogenheit:

Festhalten am Selbst ist die Ansicht der Unwissenheit. Es ist der Verstand klammern auf eine inhärent existierende Person. Es ist ein Verstand, der überhaupt greift Phänomene und Personen als von ihrer eigenen Seite mit ihrer eigenen Natur unabhängig von allem anderen existierend. Dieses Festhalten am Selbst ist die Wurzel von Samsara, die Wurzel der zyklischen Existenz. Es ist das, was wir beseitigen müssen, um Befreiung zu erlangen.

Ichbezogenheit ist ein bisschen anders. Ichbezogenheit ist der Gedanke: „Ich bin der Wichtigste auf der Welt! Mein Glück zählt am meisten. Mein Leiden ist am unmittelbarsten zu verbannen.“ Es ist der Geist, der auf uns selbst zentriert ist, der mit uns selbst beschäftigt ist.

Es gibt grobe und subtile Formen von Ichbezogenheit. In seiner groben Form Ichbezogenheit manifestiert sich als Anhaftung, Wut und solche Sachen. In seiner subtilen Form manifestiert es sich als eine Art von klammern zu unserem eigenen Nirvana, indem wir sagen: „Ich möchte von der zyklischen Existenz befreit werden, und meine eigene Befreiung ist das Wichtigste.“

Wenn du dem Mahayana-Pfad folgst und vollständig erleuchtet werden möchtest Buddha, du willst sowohl das Festhalten am Selbst als auch eliminieren Ichbezogenheit.

Du möchtest das Festhalten am Selbst überwinden, weil du auf diese Weise in der Lage sein wirst, dich aus der zyklischen Existenz zu befreien und viele Fähigkeiten zu entwickeln, die du brauchst, um anderen zu nutzen.

Sie wollen überwinden Ichbezogenheit denn wenn du dazu in der Lage bist, wirst du die altruistische Absicht zur höchsten Erleuchtung haben und den Dharma nicht nur für deine eigene Befreiung praktizieren wollen, sondern um ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha allen anderen fühlenden Wesen zu helfen, ebenfalls die volle Erleuchtung zu erlangen.

Publikum: Es wird gesagt, dass wir, um freundlich zu sein oder Liebe und Mitgefühl für andere zu haben, zuerst freundlich zu uns selbst sein und Liebe und Mitgefühl für uns selbst haben müssen. Was bedeutet es, freundlich zu uns selbst zu sein?

VTC: Wie ich gerade sagte, es gibt weise Wege, uns selbst zu lieben, und es sind verwirrende Wege, auf denen wir glauben, wir würden uns selbst lieben, aber wir tun es wirklich nicht. Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt: „Auch wenn Sie jetzt nach Ihrem eigenen Glück suchen, ist der beste Weg, dies zu tun, Mitgefühl für andere zu haben.“ Wieso den? Denn unser eigenes Glück ist sehr stark mit dem Glück anderer verbunden. Je mehr wir unser Herz öffnen und Fürsorge, Zuneigung und Respekt für andere fühlende Wesen erzeugen können, desto friedvoller wird unser eigener Geist sein, desto glücklicher werden wir sein.

Ein Weg, freundlich zu uns selbst zu sein, ist also meditieren auf Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen.

Manchmal denken wir: „Oh, der Weg, nett zu mir selbst zu sein, ist, rauszugehen und mir ein Geschenk zu kaufen.“ Also gehen wir raus und geben viel Geld aus, um uns etwas zu holen, das wir wollen. Wir denken, das ist nett zu uns selbst.

Aus buddhistischer Sicht ist das nicht nett zu uns selbst, weil unsere Motivation zu dieser Zeit gerecht ist Anhaftung. Wann immer wir handeln aus Anhaftung, hinterlassen wir negative karmische Prägungen in unserem eigenen Geist. Wie können wir uns also mit einer egoistischen Einstellung und mit einem Geschenk kaufen? Anhaftung als freundlich zu uns selbst angesehen werden? In unserer ignoranten, verwirrten Denkweise halten wir das für Freundlichkeit, aber das ist es nicht. Der beste Weg, freundlich zu uns selbst zu sein, besteht darin, dieses Greifen loszulassen Ichbezogenheit und unsere Gedanken auf das Wohlergehen aller Lebewesen richten.

Publikum: Was kann ich tun, wenn ich eine Katze begegne, die durch einen Autounfall stirbt?

VTC: Genau das, was ich gerade gesagt habe. Sie können für die Katze singen. Jeder Gesang ist gut. Sie können jedes der Gebete herausnehmen, die über den allmählichen Weg zur Erleuchtung sprechen und die wichtigsten Schritte auf dem allmählichen Weg umreißen. Lesen Sie das der Katze oder einem sterbenden Menschen vor, damit sie den Eindruck bekommen, dass sie über all die verschiedenen Schritte auf dem Weg zur Erleuchtung nachdenken.

Publikum: Was würden Sie als gute Praxis für Opfer von Übeltätern vorschlagen, um die Implodierten zu heilen? Wut, die Enttäuschung und so weiter?

VTC: Kapitel 6 in Shantidevas Text handelt von Geduld und wie man damit umgeht Wut. Mein Buch Die Arbeit mit Wut ist vollständig von Shantidevas Werk plagiiert. Ich würde vorschlagen, eines dieser Bücher zu lesen und dann diese Meditationen zu praktizieren. Versuchen Sie wirklich, mit Ihrem Verstand zu arbeiten. Lass die los Wut. Versuchen Sie, den Schaden, den Sie erlitten haben, als Ergebnis Ihres eigenen Negativs zu sehen Karma und auf diese Weise aufhören, die andere Person zu beschuldigen.

Es gibt einen sehr guten Artikel auf meiner Website www.thubtenchodron.org die wir erst letzte Woche aufgestellt haben. Es ist berechtigt Sie. Es wurde von einem der Insassen geschrieben, JH, mit dem ich korrespondiere, also steht es unter dem Abschnitt „Gefängnis-Dharma“. JH wurde als Kind sehr missbraucht, unglaublich missbraucht – auf einen brennenden Ofen gestellt, im Schnee gelassen, gedemütigt. Er hatte ein ziemlich gestörtes Familienleben. In diesem Artikel sprach er darüber, wie er anfing zu vergeben. Insbesondere sprach er darüber, wie er begann, seiner Stiefmutter zu vergeben.

Ich werde nicht einmal versuchen, es in Worte zu fassen, aber ich verweise Sie wirklich auf diesen Artikel auf der Website, weil JH es viel besser beschrieben hat, als ich es könnte. Was er im Grunde genommen tat, war, dass er anfing zu erkennen, dass alles, was passierte, sein Ergebnis war Karma und dass die Menschen, die ihm Schaden zugefügt haben, litten. Anstatt sich auf den erlittenen Schaden zu konzentrieren, begann er sich auf das Leiden zu konzentrieren, das diese Menschen erlebten und das dazu führte, dass sie ihm Schaden zufügten.

Wenn uns jemand schadet, dann weil er verwirrt ist und Schmerzen hat. Wenn wir ihren Schmerz und ihr Elend sehen können, dann besteht die Möglichkeit, dass Mitgefühl in unserem Herzen entsteht. Wir erkennen, dass diese Person uns niemals Schaden zufügen wollte. Sie wollten uns nie wehtun. Sie waren so überwältigt von ihrem eigenen inneren Schmerz und so verwirrt darüber, was die Ursache des Glücks und was die Ursache des Leidens ist, dass sie dachten, dass sie durch diese missbräuchlichen und schädlichen Handlungen ihren eigenen Schmerz lindern würden. Darum ging es wirklich. Aber sie irrten sich sehr und schufen tatsächlich die Ursachen des Elends für sich selbst.

Als JH begann, dies in Bezug auf seine eigene Familie zu verstehen, konnte er loslassen und heilen Wut. Er war in der Lage, den Prozess der Vergebung einzuleiten und seinen eigenen Geist in einen friedlichen Zustand zu bringen. Er leistet ziemlich bemerkenswerte spirituelle Arbeit, obwohl er in einem Gefängnis eingesperrt ist.

Viele Leute fragen mich: „Wie kann ich jemand anderem helfen, der dieses oder jenes Problem hat?“ Diese Frage wird mir oft gestellt. „Meine Schwester, mein Bruder, meine Mutter, mein Freund, jemand, der mir wichtig ist, hat dieses Problem. Wie kann ich ihnen helfen, ihr Problem zu überwinden?“

Nun, gute Frage. Manchmal machen wir uns so viele Sorgen um die Menschen, die uns wichtig sind, dass wir sie belästigen, damit sie ihr Problem überwinden. Wir beraten sie. Wir können sie sogar anschreien und anschreien, damit sie aufhören, die Ursachen ihres Leidens zu schaffen. Wir können ihnen drohen. Wir können an ihnen nörgeln. Wir können alle möglichen Dinge tun und denken, wir seien mitfühlend. Aber am Ende wollen sie nicht einmal in unserer Nähe sein. Ist es Ihnen schon einmal passiert?

Nun, wir müssen erkennen, was an diesem Punkt vor sich geht – versuchen wir wirklich, der anderen Person zu helfen, oder versuchen wir, sie zu kontrollieren? Es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen zu helfen und sie zu kontrollieren. Versuchen wir, ihnen zu helfen, oder versuchen wir, sie dazu zu bringen, das zu tun, was wir von ihnen wollen? Selbst wenn unser Rat gut ist, selbst wenn unsere Lösung günstig ist, wenn wir jemand anderen kontrollieren wollen und wir sehr an dem Ergebnis hängen, wenn wir wollen, dass er auf eine bestimmte Weise handelt oder eine bestimmte Sache tut, ist unser Verstand dabei dieser Punkt wird überwunden Anhaftung und wir werden nicht sehr geschickt darin sein, wie wir mit ihnen umgehen.

Das ist der Grund, warum wir manchmal denken, dass wir mitfühlend und für sie sorgend sind, sie am Ende hundert Meilen von uns entfernt sein wollen. Alles, was wir wirklich tun, ist zu nörgeln und zu drängen und uns über ihre Handlungen zu beschweren. Wir müssen also nach innen schauen und uns fragen: „Sind wir wirklich mitfühlend? Oder versuchen wir nur, jemand anderen dazu zu bringen, das zu tun, was wir von ihm wollen?“ Da ist ein großer Unterschied.

Wenn wir sehen, dass wir versuchen, jemanden dazu zu bringen, das zu tun, was wir von ihm wollen, dann müssen wir uns ein wenig entspannen und erkennen, dass es nicht unbedingt die Lösung seines Problems ist, jemanden dazu zu bringen, das zu tun, was wir wollen. Wir können Menschen Ratschläge geben. Wir können versuchen, zu helfen, aber sie müssen die Freiheit haben, die Entscheidungen selbst zu treffen.

Manchmal frage ich mich, ob wir so besessen davon sind, jemand anderem zu helfen, weil wir es als Ausrede benutzen, um zu vermeiden, auf unseren eigenen Geist zu schauen und den Dharma selbst zu praktizieren. Mit anderen Worten, wir sind so besorgt um einen Freund oder ein Familienmitglied, das ein Problem hat, dass wir uns nur mit der Frage „Wie kann ich ihnen helfen?“ herumwirbeln. und deshalb schauen wir nicht auf unseren eigenen Verstand, um zu sehen, ob unser Verstand tugendhaft ist oder nicht, um zu sehen, ob wir richtig handeln oder nicht. Wir denken, wir seien mitfühlend, aber in Wirklichkeit lenken wir uns von der Praxis ab, Mitgefühl zu entwickeln.

Manchmal, wenn jemand, der uns sehr am Herzen liegt, einen Fehler macht, möchten wir, dass er keinen Fehler macht, weil sein Fehler uns negativ beeinflusst. Weißt du was ich meine? Das ist kein Mitgefühl. Wir versuchen eigentlich zu verhindern, dass wir noch mehr Probleme haben.

Um jemandem wirklich nützen zu können, müssen wir zunächst versuchen, selbst eine gute Motivation zu entwickeln. Dann fragen wir: „Nun, was kann ich tun, um dieser Person bei dem Trip zu helfen, in dem ihr Geist steckt?“ Denken Sie daran, wie Sie mit Ihrem eigenen Verstand arbeiten, wenn Ihr Verstand in dieser Reise feststeckt. Wenn Sie jemandem Ratschläge erteilen, muss es sich um Ratschläge handeln, die Sie selbst praktiziert haben. Nur wenn Sie verstehen, wie es funktioniert, können Sie es mit der Person teilen, die Ihnen wichtig ist.

Du hilfst ihnen nicht, indem du sagst: „Du solltest dies und das tun.“ Stattdessen hilfst du ihnen, indem du sagst: „Weißt du, ich hatte einmal ein ähnliches Problem. Ich litt unter diesem Problem und das habe ich getan, um damit umzugehen. So habe ich mit meinem Verstand gearbeitet, um mein Problem zu lösen.“ Um das zu wissen, müssen Sie nicht nur die buddhistischen Lehren studieren, sondern auch einige tun Meditation. Wie können Sie jemand anderem raten, mit seinem Verstand zu arbeiten, wenn Sie nicht wissen, wie Sie mit Ihrem eigenen Verstand arbeiten sollen?

Sie können sehen, dass so viel davon darauf zurückzuführen ist, dass wir selbst ständig praktizieren, sodass wir instinktiv wissen, was wir der anderen Person sagen sollen, wenn Situationen auftreten, in denen wir aufgrund unserer eigenen Praxis für andere von Nutzen sein können wird ihnen helfen, in dieser Situation mit ihrem eigenen Verstand umzugehen.

Oft suchen wir nach schnellen Lösungen: „Was soll ich tun?“ Aber es ist nicht so sehr „Was soll ich tun?“ da wir uns erst emotional ausbalancieren müssen. Wenn wir uns emotional ausbalancieren, dann wird das, was zu tun ist, automatisch viel klarer. Um uns emotional auszugleichen, müssen wir diese Vertrautheit mit der Dharma-Praxis haben. Diese Vertrautheit entsteht durch kontinuierliches Üben, indem man sich täglich etwas anstrengt.