En værdifuld mulighed

• betingelser der omfatter en dyrebar menneskelig genfødsel: de otte friheder og 10 formuer
• Hvordan man meditere på en dyrebar menneskelig genfødsel for at dyrke motivationen til at øve sig
• De 16 påtrængende betingelser og uforenelige tilbøjeligheder, der forstyrrer at praktisere Dharma

Easy Path 07: Friheder og formuer (downloade)

I rummet foran dig visualiserer du Shakyamuni Buddha. Hele visualiseringen er lavet af lys. Han sidder på en trone, der er støttet af otte store løver. På toppen af ​​tronen er der en åben lotusblomst og derefter månen og solskiven. Lotus, måne og sol repræsenterer sammen tre hovedaspekter af vejen: afkald, bodhicitta, og den korrekte visning. For at vise sin beherskelse af dette, forestiller du dig din spirituelle mentor i form af Shakyamuni Buddha. Hans krop er lavet af gyldent lys. På hans hoved er kronens fremspring, der symboliserer den store fortjeneste, han skabte. Han har et ansigt og to hænder, og hans højre hånd rører jorden, og den venstre er inde meditation holdning i hans skød og det holder og almisse skål fuld af nektar. Han bærer de tre safranfarvede klæder af en monastiske, og hans krop er prydet med tegn og mærker af en buddha. Det udsender en strøm af lys, der går i alle retninger. Du kan tænke: oven i alle disse lysstråler, der kommer ud, er der lidt Buddha går ud til hvert eneste følende væsen. Han sidder i vajra-positionen og er omgivet af alle dine direkte spirituelle vejledere-så dem, der er dine spirituelle vejledere- og også slægten lamaer, guddomme, buddhaer, bodhisattvaer, helte, heltinder og en forsamling af Dharma-beskyttere.

Foran ham, på udsøgte stande, er alle hans lære om sutra og tantra i form af lysbøger. Tænk, at Buddha, Hele spirituelle vejledere, alle figurerne i meritfeltet ser på dig med accept og medfølelse. Og fordi de ser på dig på den måde, er det naturligvis en følelse af tillid og selvtillid, der gør dit sind meget åbent for at modtage læren. Fokus på visualiseringen af Buddha og forestil dig også, at du er omgivet af alle følende væsener, så langt øjet rækker. Vi ser alle sammen på Buddha og de andre hellige væsener med et sind, der søger tryghed, som søger tilflugt, som søger instruktioner om, hvordan vi kan frigøre os fra den cykliske eksistens, og hvordan vi opnår den lykke og fred, som vi ønsker for os selv og andre. [Stille meditation]

Og så reciterer vi versene sammen og fokuserer virkelig på betydningen af ​​versene, mens du reciterer dem:

Refuge og Bodhicitta

I tage tilflugt indtil jeg er vågnet i Buddhaerne, Dharmaen og Sangha. Ved fortjenesten skaber jeg ved at engagere mig i generøsitet og den anden vidtrækkende praksis, må jeg opnå Buddhaskab for at gavne alle følende væsener. (3x)

De fire umådelige

Må alle følende væsener have lykke og dens årsager.
Må alle følende væsener være fri for lidelse og dens årsager.
Må ikke alle følende væsener adskilles fra sorgløse lyksalighed.
Må alle følende væsener forblive i ligevægt, fri for partiskhed, vedhæftet fil , vrede.

Bøn med syv lemmer

Ærbødigt falder jeg ned med min krop, tale og sind,
Og nuværende skyer af enhver type tilbyde, faktisk og mentalt transformeret.
Jeg indrømmer alle mine destruktive handlinger akkumuleret siden en begyndelsesløs tid,
Og glæd dig over alle hellige og almindelige væseners dyder.

Bliv venligst indtil den cykliske eksistens slutter,
Og drej Dharma-hjulet for følende væsener.
Jeg dedikerer alle mig selv og andres dyder til den store opvågnen.

Mandala tilbud

Denne jord, salvet med parfume, blomster strøet,
Mount Meru, fire lande, sol og måne,
Tænkt som en Buddha land og tilbudt dig.
Må alle væsener nyde dette rene land.

Objekterne af vedhæftet fil, aversion og uvidenhed – venner, fjender og fremmede, min krop, rigdom og fornøjelser – jeg tilbyder disse uden nogen følelse af tab. Modtag dem med glæde, og inspirer mig og andre til at blive fri fra tre giftige holdninger.

Anmoder om inspiration

Herlig og dyrebar rod guru, sæt dig på lotus- og månesædet på min krone. Led mig med din store venlighed, skænk mig dine resultater krop, tale og sind.

Øjnene, gennem hvilke de enorme skrifter ses, suveræne døre for de heldige, der ville krydse over til åndelig frihed, lysende midler, hvis kloge midler vibrerer af medfølelse, til hele linjen af spirituelle vejledere Jeg fremsætter anmodning.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Virkelig føler, at rensende lys fra Buddha kommer ind i dig, renser alle negativiteter, bringer inspiration og velsignelser med sig Tre juveler.

Og lad os så fremsætte anmodningen til Buddha:

Det faktum, at jeg og alle andre følende væsener er blevet født i samsara og uendeligt er udsat for intens dukkha, skyldes, at vi ikke har opnået en overlegen erkendelse af det store potentiale af frihed og formue og af vanskeligheden ved at opnå disse. Guru-gud, inspirer mig og alle levende væsener, så vi kan opnå en overlegen erkendelse af det store potentiale i frihed og formue og af vanskeligheden ved at opnå dem.

Muligheden for at praktisere den perfekte undervisning kaldes frihed. Tilstedeværelsen af ​​alle indre og ydre gunstige betingelser for den åndelige praksis kaldes formue. Kort sagt, det liv med frihed og lykke, som vi har opnået, rummer et stort potentiale, fordi vi på dets grundlag kan skabe årsagerne til en høj genfødsel med fremragende krop og ressourcer – disse årsager er generøsitet, etisk disciplin, fatning og så videre. Især på dette grundlag kan vi generere de tre slags etiske koder og i et kort liv af denne degenererede alder let opnå buddhaskab. Må jeg ikke spilde, i ubrugelige aktiviteter, dette liv komplet med frihed og lykke, der er vanskeligt at opnå og rummer et stort potentiale; og i stedet må jeg drage fuld fordel af det. Guru-gud, inspirer mig venligst til at kunne gøre det.

Og forestil dig, når du overvejer dette:

Som svar på din anmodning om guru-gud, femfarvet lys - hvidt, gult, rødt, blåt og grønt - lys og nektar strømmer fra alle dele af Buddha's krop ind i dig gennem kronen på dit hoved. Det absorberer i din krop og sind og ind i alle følende væseners kroppe og sind, rensende alle negativiteter og sløringer, der er akkumuleret siden en begyndelsesløs tid; og især at rense alle sygdomme, åndsinterferenser, negativiteter og tilsløringer, der forstyrrer at opnå den overlegne erkendelse af frihedens og formuens store potentiale. Din krop bliver gennemskinnelig, lysets natur. Alle dine gode egenskaber – levetid, fortjeneste og så videre – udvides og øges. Tænk især på, at der er opstået en overlegen erkendelse af frihedens og formuens store potentiale i din sindstrøm og i andres sindstrømme. Koncentrer dig om denne visualisering og på at tænke sådan.

Husk så din motivation for at lytte til læresætninger, placer den meget fast i at være til gavn og tjeneste for følende væsener og ønske at opnå buddhaskab på lang sigt for at gøre det.

dyrebart menneskeliv

Vi vil starte med emnet dyrebart menneskeliv. I sidste uge talte vi lidt om genfødsel og muligheden for at blive født i forskellige tilværelsens riger og så videre. Jeg håber, du virkelig har overvejet det, fordi det vil hjælpe dig til at forstå forskellige kvaliteter ved et dyrebart menneskeliv. I vores vers sagde det, at muligheden for at praktisere den perfekte undervisning kaldes frihed og tilstedeværelsen af ​​alle indre og ydre gunstige betingelser thi åndelig praksis kaldes lykke.

Otte betingelser for frihed – De fire ikke-menneskelige stater

In Det Venlige Brev Nagarjuna gik gennem de otte betingelser af frihed. Fire af dem er ikke-menneskelige stater. Så vi er fri for at blive født i: helvedes rige (et sted med intens lidelse på grund af ekstremt negative handlinger); preta-riget eller sultne spøgelsesrige (hvor der er meget sult og tørst og utilfredshed); dyreriget (der er karakteriseret ved uvidenhed og manglende evne til at forsvare sig meget ofte); og derefter at blive født som en langvarig gud. Denne sidste inkluderer alle formrigets guder og de formløse rigesguder – men især guderne i det fjerde formrige kaldet "Store resultat." Her mangler de diskrimination, og de genkender kun, når de bliver født og dør - så nogle gange oversat som "opfattelsesløse guder."

Hvis du er født i nogen af ​​disse tilstande – som et helvede, en preta, et dyr – har du så travlt med bare at prøve at holde dig i live og håndtere din konstante lidelse, at du ikke har tid til at vende dig mod Dharmaen. Du mangler også intelligensen til at kunne høre lære og forstå dem. Som en langlivet gud er sindet for spredt i din samadhi [meditativ koncentration] – du genkender kun, når du er født i det rige og dør fra det rige. Så igen, der er ingen mulighed for at øve sig. Hvis du virkelig bruger noget tid på at tænke: "I tidligere liv er jeg blevet født i alle den slags tilstande," og du forestiller dig, hvordan det er? Så tænker du: "Og dette liv er jeg fri for den slags genfødsler!" Det giver dig virkelig en følelse af, "Wow! Jeg er heldig at være fri for alt dette!"

Hvis du ikke rigtig kan tænke på alle de forskellige riger, så tænk i det mindste på dyreverdenen, som vi kender. Hvordan ville det være at være et af de væsner, der bor i haven, en af ​​vores fugle; eller være en af ​​vores katte. Du har en stor have med masser at spise. Som en killing i dette kloster har du så meget kærlighed, men ingen evne til at forstå Dharmaen. Ingen evne. Og så meget som vi taler med dem om at være venlige og ikke dræbe, så ser de bare på os... Så bare at have den menneskelige intelligens er virkelig en vidunderlig ting, og det giver os så mange muligheder.

Otte betingelser for frihed – De fire menneskelige tilstande

Så er der fire menneskelige tilstande, som vi også er fri for at blive født som. Den første er som barbar blandt uciviliserede vilde eller i et land, hvor religion er forbudt - så man er født et eller andet sted med et samfund, der ikke tager hensyn til religion. Til tider kunne det også lyde som forbrugeristisk Amerika, ikke? Et sted, hvor der ikke tages hensyn til spirituel praksis. Eller du er født et sted, hvor religion er forbudt.

Før den sovjetiske blokk faldt fra hinanden, plejede en af ​​mine venner at tage til de sovjetiske lande for at undervise i Dharma. Jeg tror, ​​det var i Tjekkoslovakiet, som ikke engang var det strengeste kommunistiske sted. Han fortalte mig, at de ville have læren i nogens hus. Alle skulle komme hver for sig, fordi man ikke kan få det til at se ud som om der er en gruppesamling, fordi man måske planlægger at vælte regeringen. Efter at alle var kommet dertil, satte de et kortbord op i det forreste værelse og fik kortene og drikkevarerne og alt uddelt. Så gik de i baglokalet og havde læren. Men hvis nogen skulle banke på døren, kunne de nemt gå ind i forstuen og sætte sig ned og spille kort.

Forestil dig nu et øjeblik, hvordan det ville være at leve i et land, hvor du har så lidt religionsfrihed, selv til at høre lære. Eller forestil dig under kulturrevolutionen i Tibet eller i Kina, hvor selvom du bevægede dine læber og sagde Mantra du kan blive tævet eller fængslet - ekstremt farligt. Eller hvor de fik munkene og nonnerne til at klæde sig af og hånede dem offentligt og gjorde forfærdelige ting. Forestil dig bare at blive født i den slags situationer. Du kan ikke praktisere Dharma med den slags ting, der foregår. Du prøver bare at holde dig i live.

Tænk på at blive født i et land, hvor der er konstant krigsførelse - meget svært at praktisere Dharma der. Igen, du prøver bare at holde dig sikker og få nok at spise. Hvem ved, hvad der sker omkring dig, med bomberne, der sprænger og hvad som helst. Vi er fri for den slags situationer. Der er mange mennesker på denne planet, der lever i den situation. Tænk så, hvor utroligt heldige vi er.

Den anden af ​​de menneskelige tilstande, som vi er fri fra, er at blive født et sted, hvor Buddha's lære er utilgængelig, eller hvor Buddha er ikke dukket op. For eksempel Buddha dukkede op i det sjette århundrede fvt – men der var mennesker før det. Så du er født i den slags situationer, hvor Buddha ikke er dukket op, den Buddha ikke har undervist. Eller du er et sted, hvor der absolut ikke er noget adgang til Buddha's undervisning. Det er forbudt. Måske tillader landet kun én religion. Alle skal være den religion, og hvis du ikke er det, er det synd. Sådanne lande er der mange. Så hvor er vi utrolig heldige ikke at blive født i den slags situationer. Vi modtager e-mails fra hele verden fra folk i fjerne lande. De har nej adgang til Dharma-læren, hvor de bor. De skriver for at sige: "Tusind tak for at have lagt Dharmaen på nettet og for at streame disse læresætninger," eller at have de skrevne på hjemmesiden eller hvad som helst – fordi det ellers er ret svært for dem.

Så er tredje frihed, at vi er fri for mentale og sensoriske svækkelser. I oldtiden var disse handicaps meget mere et handicap, end det er i dag. I dag kan du finde Dharma-bøger i blindeskrift. Hvis du har nedsat hørelse, kan du læse. Jeg tror, ​​at dette i oldtiden var meget mere en hindring, end det er nu. Men at blive født mentalt svækket er en hindring, uanset hvilken tidsperiode det er, for hvis vi ikke har en form for grundlæggende menneskelig intelligens, ville vi slet ikke forstå læren.

Jeg kan huske, at jeg for nogle år siden blev inviteret til Danmark for at undervise. En kvinde på centret arbejdede for et hjem for børn, der blev født med fødselsdefekter, der påvirkede deres sind, deres mentale kapacitet. Danmark er en ganske rig nation. Så jeg spurgte hende: "Må jeg tage hen og møde nogle af børnene?" Hun tog mig, og jeg kan huske, at jeg gik ind i dette enorme rum. Mit første indtryk var ligesom lyse farver – muntre lyse farver – og legetøj, og byggeklodser og maling, og du kan nævne det hele. Så begyndte jeg at høre jamrende lyde og alle mulige mærkelige lyde. Da jeg så nærmere efter, så jeg, at der var børn blandt alt dette legetøj og muntre ting. Nogle af børnene kunne ikke gå.

Jeg kan huske, at et af børnene var på som en lille platform med hjul. Han kunne presse sig selv rundt på den. Andre, der måske var syv eller otte år gamle, lå stadig i vugger. Så meget rigdom omkring dem, og alligevel var den mentale kapacitet der ikke til at høre Dharmaen. Det var rigtig trist. Jeg engagerede mig med børnene, så meget jeg kunne, men det var trist – så mange andre betingelser, godt betingelser, og den der mangler. Så hvis du tænker: "Hvordan ville det være at blive født sådan?" Og forestil dig det virkelig, og hvor begrænsende det er; og så glæde os over den frihed, vi har fra den tilstand lige nu. I tidligere liv er vi blevet født i alle denne slags uheldige situationer. I fremtidige liv kan vi blive født på den måde i henhold til vores karma hvis vi har skabt en masse negativitet. Men lige nu er vi i det mindste fri for den slags genfødsel. Det giver os en utrolig mulighed for at øve os. Så igen, noget man ikke skal tage for givet.

Jeg tror, ​​vi tager meget for givet, ikke? Fordi denne følelse af at være den, jeg er lige nu, er så stærk, at vi ikke kan forestille os, "Åh, jeg ville blive født som dyr", eller "jeg ville blive født i et land, hvor religion var forbudt", eller "jeg ville blive født mentalt svækket." Vi kan ikke engang forestille os det, fordi forståelsen af, hvem vi er lige nu, er så stærk. Men hvorfor ikke? Der er andre væsener født på den måde - hvis vi skaber årsagen, kan det meget nemt opstå.

Så er den fjerde menneskelige tilstand, vi er fri fra, faktisk den værste. Det er nogen, der har forkerte synspunkter. Det kan være en person med en ph.d.-grad fra et universitet, for sekulær intelligens har ikke meget med Dharma-intelligens at gøre. Du kunne tænke på nogen – af en meget fremtrædende figur – men deres værdier er fuldstændig på hovedet, deres visninger er på hovedet. De mener, at der er en permanent uafhængig person. De tror måske, at der ikke er sådan noget karma og dets virkninger; med andre ord, at benægte, at vores handlinger har nogen som helst form for etisk dimension. Mange mennesker har opfattelsen: "Bare gør, hvad du vil, og bliv ikke fanget, og det er godt nok." Rigtigt? Eller folk, der har opfattelsen: "Tja, tjen så mange penge, som du overhovedet kan, og glem alt andet." Det er en slags kerneværdien i vores samfund, og hvad mange mennesker gør; og de snyder andre og forårsagede en hel finansiel debacle her i USA for et par år siden – på grund af forkerte synspunkter. Eller folk, der tænker: "Hvis jeg dræber fjenden, vil jeg få en form for himmelsk genfødsel," eller "Hvis jeg tvinger folk til at konvertere til min religion, får jeg flere fortjenester eller flere brownie-point." Og så tvinger de folk til at konvertere. Der er utrolig mange forkerte synspunkter.

Folk der har den slags forkerte synspunkter, de møder måske Dharmaen, men det er som vand, der hælder på stål – intet bliver absorberet. Deres sind er så modstandsdygtig på grund af forkerte synspunkter. Og ikke kun at være modstandsdygtig, men ofte være kritisk og i stedet kritisere Dharmaen. Vi kender måske endda nogle af disse mennesker; de kan faktisk være vores familie og venner. Men hvis du tænker på, hvordan deres liv bliver levet...er det muligt for dem at skabe nogen fortjeneste med den slags visninger at de holder? Vi ser, at det bliver meget svært. Grunden forkerte synspunkter siges at være det værste er det forkerte synspunkter vil forhindre os i at udføre dydige handlinger - fordi vi ikke forstår, hvorfor i alverden vi skulle gøre dem. Så det bliver ret farligt.

Mediterer over de otte friheder

Når vi meditere forestil dig virkelig disse otte slags tilstande. Vi sætter os selv i den slags situationer og ser, hvordan det er. Spørg så dig selv: "Kan jeg øve mig?" Kom derefter tilbage til at være den, du er nu, og gå igennem en liste over disse tilstande igen og se, "Jeg er fri fra dem!" Dyrk virkelig følelsen af ​​"Wow! Hvor er jeg heldig. Det er utroligt."

De siger, når du gør dette meditation at du skulle føle dig som en rig person, der lige har fundet en juvel i skraldet. Jeg moderniserer det og siger, at du skal føle dig som en fattig person, der lige har fundet Bill Gates' ubegrænsede brug af kreditkort og hans tilladelse til at bruge det. Du kan gå ud - du kender følelsen af ​​"Wow! Jeg kan gøre hvad som helst! Hvor er jeg heldig." Og alligevel er en person med den form for rigdom ikke så heldig som en, der er fri for de otte betingelser-fordi du kan have en masse rigdom, men stadig have en masse forkerte synspunkter eller andre hindringer for praksis.

De ti formuer: Fem personlige faktorer

Et dyrebart menneskeliv har også ti formuer. Asanga taler om disse i sit Sravaka-bhumi eller Hører- Niveauer. Der er fem personlige faktorer og så er der fem faktorer fra samfundet.

Fem personlige faktorer: Først og fremmest blev vi født mennesker. Så tænk: "Hvordan ville det være at blive født som en af ​​de gule jakker, der flyver rundt her?" Og "Wow! Hvor er jeg heldig at være et menneske."

For det andet: vi er født i en central buddhistisk region. Dette har forskellige definitioner, forskellige måder at skelne på, hvad der er et centralt land eller en central buddhistisk region. Geografisk kunne det defineres som vores kontinent i henhold til den gamle indiske kosmologi (eller vores jord, kan man vel sige – især vores jord med Bodhgayas vajra-sæde, hvor Buddha opnået fuld opvågning. Så geografisk kaldes Bodhgaya og jorden omkring det det centrale buddhistiske land.

Men at bestemme, hvad der er et centralt land i henhold til de religiøse kriterier - i henhold til Vinaya det ville være tilstedeværelsen af ​​den firefoldige forsamling. Den firedobbelte forsamling er (1) fuldt ordinerede munke (bhikshus), (2) fuldt ordinerede nonner (bhikshunis), (3) lægkvinder, der har tilflugt og de fem forskrifter, og (4) lægmænd, der har tilflugt og de fem forskrifter. De kaldes 'de fire forsamlinger'. Efter Buddha nåede først opvågnen Mara pressede ham, "Hvorfor vil du hænge her? Bedre opnå parinirvana." Det Buddha svarede: ”Det vil jeg ikke gøre, før jeg har etableret den firefoldige Sangha." Så det er et sted, hvor du har fuldt ud ordineret mænd og kvinder og lægmænd og kvinder med tilflugt og de fem forskrifter.

Når du taler om det fuldt ordinerede monastiske fællesskab, du taler om at have et fællesskab. I et centralt land betyder det normalt, at der er mindst ti personer. I et fjerntliggende, ikke centralt land, kunne det være fire eller fem. Så det er faktisk at have fællesskabet. Det er en af ​​grundene til, at da vi oprettede klosteret, da vi nåede at have fire bhikshunis, holdt vi en lille fest, fordi det så gjorde dette område til et centralt land. Selvfølgelig var der i Amerika allerede fire bhikshunis fra forskellige buddhistiske traditioner, men ikke så mange i den tibetanske tradition.

Ifølge Vinaya den religiøse definition er den firefoldige forsamling. Ifølge Mahayana-buddhismen er den religiøse definition, hvor der er Buddhaer og bodhisattvaer og Prajñaparamita. Så det kunne også betyde, hvor du kan modtage Dharma-lære, Mahayana Dharma-lære.

Så er den tredje betingelse, eller den tredje af de fem personlige faktorer, at blive født med fuldstændige evner, især med et sundt sind, og alle vores andre evner fungerer korrekt.

Den fjerde er ikke at have begået nogen af ​​de fem afskyelige handlinger. Disse fem afskyelige handlinger skaber så meget negativt karma at det generelt siges, at efter din død, hvis du har begået nogen af ​​dem, så går du straks til helvedes rige. Tantra siger, at du kan rense disse fem og ikke skal opleve resultatet i det næste liv. Men ifølge sutra-læren er disse fem ret alvorlige. Disse er (1) at dræbe din mor, (2) at dræbe din far, (3) at dræbe en arhat, (4) at forårsage skisma i Sangha samfund og (5) at tage blod fra Buddha-så fysisk skade Buddha. Dem er vi fri for. Vi er også fri for at udføre nogen "alvorlige" handlinger, der modsiger Dharmaen. For eksempel at være fisker, være slagter, flyve bombefly i militæret – den slags ting, hvor man skaber rigtig meget negativt karma. Så det er vi fri for. Når det er sagt, er det ret interessant, at Ajahn Sumedho, som er ret kendt i Ajahn Chah Theravada-traditionen, faktisk mødte Dharmaen, fordi han var pilot i Vietnamkrigen. Han er amerikaner og opererede med fly i Vietnamkrigen og tog til Thailand for R&R og mødte Dharma.

Så er den femte heldige personlige betingelse, at vi har instinktiv tro på ting, der er værd at respektere. Det vil sige, at vi har tro på Buddha's lære [også kaldet] den Tripitaka: det Vinaya, Sutraen og Abhidharma. Vi tror på etisk adfærd. Vi har tillid til den vej, som læres af Buddha. At have denne form for tro og selvtillid er virkelig en utrolig velsignelse i vores liv, for hvis du mangler det, kan du blive født et sted, hvor der er masser af buddhisme, men du har ingen interesse i det. Eller endda du modtager belæringer, du tænker: "Hvad er det for noget sludder?" Når du ser dig omkring og tænker på disse ti – møder du mange mennesker, som er helt søde mennesker, men de har den slags forhindringer i deres liv. Bare det at være et sødt menneske er ikke godt nok til at få os til oplysning. Jeg mener, at være et rart menneske kan du skabe godt karma, det er fantastisk. Men for virkelig at kunne praktisere Dharmaen, skal vi have modtageligheden i vores sind. Ellers er du ligesom de mennesker, der kommer til Bodhgaya bare for at sælge buddhistiske nipsgenstande. De møder så mange lærere der – de er ligeglade. De vil bare gerne overprise dem, fordi de er udenlandske turister.

De ti formuer: Fem sociale faktorer

Så er der fem faktorer fra samfundet, der er med til at udgøre disse ti heldige stater. Den første af dem er at bo hvor og hvornår Buddha er dukket op. Så lige nu, faktisk Buddha er dukket op; men han er også død. Men tilstedeværelsen af ​​vores spirituelle vejledere gør op for det. Så den sjette af disse betingelser bliver født hvor og hvornår a Buddha er kommet.

Den syvende er hvor og hvornår en Buddha har undervist i Dharma. Det Buddha underviste ikke kun i sutra-køretøjet, men han underviste også i tantra køretøj. Af de tusinde Buddhaer i denne heldige aeon siger de, at kun fire af dem vil undervise tantra. Vi er faktisk ret heldige, at vi er født på et tidspunkt, også hvor den tantriske lære er blevet undervist og er tilgængelig.

Den ottende formue er at leve eller blive født, hvor og hvornår Dharmaen stadig eksisterer. Med andre ord, hvor læren er stabil, og hvor den blomstrer. For eksempel var det meste af Centralasien på et tidspunkt buddhistisk, nu zip. Faktisk sprængte Taliban de store buddhistiske statuer i luften. Så efter at være blevet født et sted, hvor Dharma stadig eksisterer, og hvor læren er stabil og blomstrer. Også her er der forskellige måder at definere, hvad det betyder. En måde er at sige, hvor der er den overførte Dharma, og hvor der er indsigten Dharma. Nogle gange oversætter de det som 'skriftens Dharma' og 'Erkendelsens Dharma'. Skrifterne – nogle gange tænker vi bare på tekster, men hvad det faktisk betyder er...de bruger ordet 'længst'. 'Lang' betyder, når du hører læren, og den bliver videregivet; så læren bliver overført. Så det er, når vi kan komme i kontakt med læren og skrifterne på den måde – ikke bare at bøgerne er der, men at vi virkelig kan høre lære og læse tekster. Det er den overførte eller den skriftmæssige Dharma.

Indsigten el indså Dharma er erkendelserne opnået ved at praktisere Tripitaka. Dette inkluderer: Erkendelserne fra at praktisere tre videregående uddannelser af etisk adfærd, koncentration og visdom; erkendelserne af den tredje og fjerde ædle sandhed - sande ophør og sande veje. Tilstedeværelsen af ​​den transmitterede og den realiserede eller indsigtede Dharma - det er en måde at sige, at buddhismen blomstrer et bestemt sted. Det sker helt sikkert nu, og det har vi gjort adgang til alt dette. Vi er ikke født et eller andet fjerntliggende sted, i fattigdom, uden transport, i en krigszone, hvor det er svært at opfylde læren.

En opblomstring af Dharma

Ifølge sutraen er et sted, hvor læren er stabil og blomstrer, hvor der er en Sangha samfund, der udfører de tre principielle praksisser. Det Sangha samfund – du ved, det skal være de fire fuldt ordinerede nonner eller fire fuldt ordinerede munke – og så skal de udføre disse tre øvelser. Det er igen grunden til, at vi i år var så begejstrede ved klosteret, fordi vi for første gang var i stand til at udføre alle tre af disse øvelser. En af de øvelser, vi har gjort i mange år nu, lige siden vi har haft fire bhikshunis. Den praksis kaldes posadha. Det er den to ugers tilståelse og genoprettelse af forskrifter at Sangha gør. Nogle af jer har været her på de dage, hvor vi har vores posadha: den Sangha- vi gør vores ting - og så samles lægfolkene og reciterer deres fem forskrifter , tage tilflugt.

Den anden hedder varsa; og dette er et årligt tilbagetog. I det gamle Indien blev det holdt om sommeren på grund af monsunregnen. På det tidspunkt sangha kunne bare holde fast i stedet for at vandre rundt i regnen. Vi ændrede varsa at gøre det til et 'sne-retræte' i stedet for et rains-retræte, fordi vi har et andet klima her. Så vi har den om vinteren, når det er snevejr, og man alligevel ikke vil ud.

Og så er pravarana - bogstaveligt oversat betyder det invitation. Det er ceremonien i slutningen af ​​dette årlige tre måneders tilbagetog, som Sangha gør, hvor du inviterer de andre bhikshuse eller bhikshunis til at påpege eventuelle overtrædelser, du måtte have begået. Så du sætter dig selv derude; og hvis du ikke har gjort bod på en form for overtrædelse, der blev begået i løbet af de tre måneder af varsa, så den anden Sangha medlemmer kan påpege det for dig. Igen er disse tre ceremonier den to ugers skriftemål, det årlige tilbagetog og derefter invitation til feedback- eller posadha, varsaog pravarana. Nu har vi en Sangha her i det østlige Washington på landet. Hvem ville forvente? Det gør, at det ikke kun bliver et centralt land, men et sted, hvor Dharmaen blomstrer.

Vigtigheden af ​​Dharma-lærere

Ifølge tantra Dharmaen blomstrer er et sted, hvor Guhyasamaja tantra undervises og hvor folk lytter til det. I alle disse ting understreger det, at vi har brug for en levende tradition af udøvere og lærere, som kan formidle Dharmaen til os mundtligt og ved eksempel. Det understreger virkelig, at det at læse en bog – ja, jeg er sikker på, at mange mennesker startede med at læse bøger – hvilket er vidunderligt. Efter at du er begyndt at øve, skal vi bestemt læse og studere skrifterne og alt muligt. Men dette understreger virkelig at få denne transmission fra nogen, der har den fra deres lærer, fra deres lærer, fra deres lærer, og går tilbage til Buddha- så at have den transmission. Så har du også en levende person (eller personer, du kan have mere end én lærer), som legemliggør Dharmaen, som du kan se på som et eksempel på, hvordan du opfører dig som udøver. Det er ret vigtigt. Vi har brug for rollemodeller, ikke? Og så at have den afstamning af lærere, der har realiseret læren, så vi også kan være sikre på, at vi møder Buddha's rene lære. De er med andre ord ikke kommet i blenderen og blandet med alt muligt andet.

Lama Yeshe plejede at kalde det "lave suppe." Du tager en lille smule fra dette, og lidt fra det, og lidt fra det andet. Du tager altid ting - pointerne fra forskellige religioner eller filosofier - der stemmer overens med dine egne meninger. Vi tager alle de ting, der allerede stemmer overens med vores meninger, og vi blander dem sammen. Vi finder på åndelig suppe, der er fantastisk, fordi vi valgte alle de forskellige ting, som vi gerne vil tro; og det stemmer allerede overens med alle vores meninger. Så det udfordrer os ikke på nogen måde overhovedet – hvorimod en åndelig lære faktisk burde udfordre os.

Hvis vi lytter, ikke til Dharmaen, men vi lytter til nogle læresætninger, og disse læresætninger bekræfter bare alle vores lidelsesfulde mentale tilstande, fordi læreren underviser: "Nå, vrede er godt, for hvis du ikke bliver vred, kan du ikke kende forskel på rigtigt og forkert, og du kan ikke stoppe uretfærdighed. Og grådighed er godt, for hvis du ikke passer på dig selv, er der ingen andre, der tager sig af dig.” Hvis du hører sådan noget undervisning, og det får alle dine lidelser til at føles meget godt, så er det den tid, du skal have en masse tvivler. Selvfølgelig er vi det modsatte: Vi hører den lære og siger: "Åh ja - det lyder meget godt." Så hører vi Dharma læren, der taler om manglerne ved selvcentrering, og så har vi så meget tvivler. "Hvad? Ikke være selvcentreret? Så vil alle gå hen over mig. Hvad taler denne person om?"

Så er det niende kriterium at blive født eller leve, hvor og hvornår der er en Sangha samfund efter Buddha's lære - så dem med ens sind, som giver os moralsk støtte og inspirerer os. Her skal vi tale om, hvad ordet 'Sangha' midler.

Betydningen af ​​sangha

Sangha, i sin traditionelle brug - hvis vi taler om Sangha Juvel det er hvad vi tage tilflugt i. Den Sangha Jewel refererer til enhver person, der kan være en lægmand eller en monastiske, men de skal have indset tomheden i den iboende eksistens direkte. Så Sangha Juvel at vi tage tilflugt i er nogen med meget høje erkendelser. De indser virkelighedens natur - så de er et pålideligt tilflugtssted.

Repræsentanten for denne Sangha tilflugtssted (eller Sangha Jewel) er fællesskabet af fire eller flere fuldt ordinerede klostre. Så ikke engang én person; det skal være et fællesskab. Det er fordi, der er en vis energi, der opstår, når man har fire eller flere klostre sammen, som man ikke har i en anden situation. Folk her har fornemmet det, fordi vi startede med en monastiske og to katte, og så gradvist monastiske befolkning steget. Kattepopulationen steg med én - vi har tre katte nu (og en af ​​dem er vild). Men monastiske befolkning steget, og så du kan mærke forskellen, når der er så mange mennesker, der bor og praktiserer sammen. Det kaldes sangha fællesskab og et individ ville der være en sangha medlem.

Nu om dage i Vesten bruger mange mennesker ordet sangha at indikere enhver gruppe mennesker, for det meste lægfolk, som kommer sammen og lærer Dharmaen. Det er en brug af ordet sangha det er ikke en af ​​de traditionelle anvendelser. Det er faktisk, tror jeg, ret forvirrende for folk. Dette skyldes, at mange mennesker, i det mindste i Vesten, der går til buddhistiske centre, måske ikke engang er buddhister. De har muligvis ikke korrekte visninger. De går, fordi de gerne vil lære noget meditation så de er ikke så stressede, eller hvem ved? Så for at sige: "Åh, vi kommer her og vi tage tilflugt i Sangha”—det betyder, at alle, der går til det buddhistiske center — er meget vildledende. For det første er ikke alle disse mennesker højt realiserede; og for det andet har nogle af dem ikke engang søgt tilflugt i Buddha. Det er forvirrende for nye mennesker, der kommer ind, fordi du hører: "Åh, vi tage tilflugt i Sangha”—alle disse andre mennesker—men Joe herovre er gift, og han dater Cathy herovre (fordi hans kone ikke går i centret, men Cathy gør). Så han ser Cathy på lur og beholder ikke de fem forskrifter. Så er der Herman herovre, efter at læren går ud med Susie derovre; og de ryger en joint sammen. Og så disse to andre mennesker...

Forstår du hvad jeg mener? Det er som om man ikke kan sige, at bare fordi nogen går til et buddhistisk center, at de er levedygtige genstand for tilflugt for dig. Derfor er jeg ikke enig i at kalde nogen, der går på et center for en sangha medlem eller endda kalder gruppen for sangha. Det, jeg finder meget interessant i det hele, er, at nogle af de grupper, der bruger ordet sangha at henvise til sig selv er de samme grupper, som ønsker at være moderne amerikanske buddhister. De ønsker ikke at være traditionelle asiatiske buddhister, der bruger alt dette traditionelle sprog og traditionelle begreber; men de vil bruge ordet sangha at henvise til sig selv.

Publikum: Så det er New Age Buddhisme?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): En slags. Generelt er buddhismen stadig ved at finde sine ben i USA og i Europa. I har nogle grupper, der er meget stabile med rigtig gode lærere og rigtig gode praktikere. Man har andre grupper, der ikke er så stabile, hvor man sådan set ser, hvad der foregår, og man klør sig i hovedet. Buddhismen er stadig ret ny her. Vi skal ikke tro, at 20 til 30 år, og det er godt forankret - ikke så. Det kommer til at tage et stykke tid.

Den tiende egenskab af et dyrebart menneskeliv er at leve eller blive født, hvor og når der er andre med kærlig bekymring – altså lånere, mennesker, der er sponsorer. Især hvis du er en monastiske at have folk, der kan sponsorere dig, så du har de fire nødvendige: mad, husly, tøj og medicin - fordi du har brug for dem for at holde sig i live. Så der er lånere eller sponsorer. Der er lærere; der er mennesker omkring, som kan lære dig Dharmaen. Du har mad, tøj og alt det andet betingelser at du skal øve dig. At blive født i den slags situationer er også en stor lykke, for igen, hvis vi ikke har det, så er det meget svært.

Når vi meditere på dette gennemgår vi hver af disse betingelser. Med de første otte forestiller vi os at blive født sådan og så vende tilbage til, hvor vi er nu og sige: "Hov, er jeg heldig!" Med disse ti, gennemgår du dem, og du kan tænke: "Har jeg denne tilstand eller ej? Og hvilken slags fordel giver det mig, hvis jeg har det? Og hvad hvis jeg ikke havde det – ville jeg være i stand til at øve mig?” Tænker virkelig sådan - og så igen, føler mig meget heldig til sidst, at vi har mange, hvis ikke alle, passende betingelser.

Otte påtrængende forhold fra Longchenpa

Longchenpa opført 16 yderligere betingelser hvilket kunne udelukke enhver mulighed for at praktisere Dharma. Ud over de 18 ovenstående har han udtalt 16 andre. Først beskriver han 8 påtrængende betingelser- det er ting, der endda kan dukke op i en meditation session eller i pausen. De kan ødelægge en eller flere af de 18 kvaliteter ved de friheder og formuer, som vi lige mediterede på. Her er de 8 påtrængende omstændigheder - tjek, om du nogensinde har dem.

Først: Uro fra de fem følelser—vedhæftet fil, vrede, forvirring, arrogance, jalousi. Disse følelser dominerer dit sind, så du kan ikke øve dig. Har du nogensinde det?

For det andet: Dumhed – mangel på intelligens, så du ikke kan forstå læren.

Publikum: Kontrollere!

VTC: Hvad? Kontrollere! Okay.

For det tredje: At blive domineret af onde påvirkninger. For eksempel at stole på lærere, der underviser på en pervers måde, eller stole på dårlige venner, der fører dig væk fra Dharmaen.

Fire: Dovenskab [foregiver at gabe], som "Jeg tror, ​​vi afslutter det her i morgen."

Fem: At blive oversvømmet af virkningen af ​​tidligere negative handlinger – ens ikke-dydige handlinger er sådan, at på trods af al den indsats, du lægger i Dharmaen, kan du ikke udvikle kvaliteter særlig let. Der er hele denne efterslæb af ikke-dydige handlinger fra tidligere liv, som skjuler vores sind, så vi prøver at lytte til læren – vi forstår det ikke. Vi prøver og meditere- vi er distraheret. Det, der sker, er meget ofte, at vi mister tilliden til undervisningen uden at vide, at det at miste vores tro skyldes vores egne ikke-dyder. I stedet tænker vi: "Åh, jeg har mistet min tro, fordi Dharmaen ikke er den rigtige vej."

Publikum: Når du laver udmattelsen, når du vil rense dig, hvor lægger du dit sind? Hvad siger du, du fortryder at have gjort?

VTC: Så når du vil rense den slags ting, hvad fortryder du så? Vi kan ikke nødvendigvis huske vores tidligere liv, men hvad vi kan gøre er dette. I forskellige tekster er der lister over forskellige slags negative handlinger. Det er grunden til, at der i nedbrydningen af ​​de Femogtredive Buddhaer er en hel liste af negative handlinger derinde, som vi tilstår – hvis du er opmærksom. I bønnen kommer det efter linjen: "Ve mig." I den bøn, der følger den linje, er der en hel liste over negative handlinger. Så du tænker: "Hvem ved, hvad jeg gjorde i mit tidligere liv?" Når du læser bogen Hjulet af skarpe våben, der er så mange negative handlinger forklaret derinde. Eller du læser De vises og de tåbeliges Sutra. Du behøver ikke at huske specifikke handlinger, og du behøver ikke engang at være sikker på, at du gjorde disse ting tidligere. Men fordi vi måske har eller fordi vi endda muligheden for at gøre dem i fremtiden – fordi vi ikke er indset endnu – så er det meget godt at indrømme disse ting.

Publikum: Jeg troede, det ville have været mere specifikt...

VTC: Ja, men nogle af handlingerne er ret specifikke: At træde over Dharma-bøger, være respektløs over for din Dharma-lærer, stjæle fra Sangha, lyver for følende væsener. Det her er lidt specifikt, ikke? Så derfor er det godt at rense.

For det sjette: At være slaveret af andre, så du ikke har nogen autonomi, og den person, der dominerer dig, tillader dig ikke at øve dig. Så vi er ikke slaver, og vi er ikke i et dårligt ægteskab med en ægtefælle, der kontrollerer os. Der er masser af mennesker, der ønsker at komme til Dharma-læren, og ægtefællen har et anfald.

For det syvende: Hindringen ved at søge beskyttelse mod farerne – så vi tager Dharmaen op på grund af frygt for at mangle mad og husly og noget i dette liv. Vi har ingen dybe overbevisninger, og vi giver os bare dybest set op til vores gamle vaner og ordinerer med en dårlig motivation eller øver os med en dårlig motivation, fordi vi bare tænker: "Hvis jeg gør det her, får jeg en form for støtte."

For det ottende: Dette er hyklerisk praksis. Over for andre antager vi måden at være en stor udøver, der er rolig og afslappet og medfølende. Alligevel er det dybest set, der foregår i vores sind, de otte verdslige bekymringer, der ønsker sansefornøjelse og godkendelse og ros og omdømme og ejendele og sådan noget – altså hyklerisk praksis.

Otte uforenelige tilbøjeligheder fra Longchenpa

Longchenpa taler også om otte uforenelige tilbøjeligheder, der adskiller ens sind fra befrielse og opvågnen.

Den første: At være bundet af sine verdslige forpligtelser – rigdom, fornøjelser, børn, job, familieforpligtelser og så videre, så du er optaget af disse, så du ikke har tid til at øve dig. Det er en meget reel en for mange mennesker. Du skal arbejde så mange timer på et job, og så skal du forsørge dine børn, og så har du dine sociale forpligtelser, og så dine familieforpligtelser, og så dine hobbyer, og til sidst har du ikke tid til en spirituel øve sig.

For det andet er åbenlys fordærv – at have en dårlig karakter og en mangel på en følelse af medmenneskelighed – så bare at være virkelig rodet med dine værdier og din adfærd.

Tre er manglende utilfredshed med samsara. Så vi er ret tilfredse med samsara. Vi har det ikke dårligt. Vi har ikke nogen særlig følelse, når vi hører om uheldige genfødsler eller samsaras fejl. Vi siger bare: "Åh, samsara er okay. Jeg har mad nok. Jeg har en dejlig familie. Jeg er populær. Jeg har dit og dat. Jeg har intet at klage over. Samsara er fantastisk. Jeg kan justere det lidt; måske gøre det en lille smule bedre."

For det fjerde er fravær af tro på Dharma eller tro på vores Dharma-lærer. Igen, når du mangler denne form for tro eller selvtillid, så følger du ikke noget. Men på den anden side kan du ikke få dig selv til at have tro og tillid. Det skal komme gennem forståelse. Det skal komme gennem din egen visdom.

Fem: At nyde dårlige handlinger - du elsker at spille og drikke og ryge, jage, fiske osv.

Seks er manglende interesse for Dharma. “Dharma er så kedeligt! Læs hellere en sci-fi-bog.”

Syv bliver der ikke taget hensyn til forskrifter- så bare ingen samvittighedsfuldhed, ikke ligeglad med din forskrifter.

Otte er ligeglade med dine samayas. Samaya er tantriske forpligtelser. Ikke ligeglad med din tantriske forskrifter eller enhver form for tilsagn, du har givet. Bare: "Åh jamen, jeg gik til det indledning, det var godt! De uddelte denne slags søde små piller i slutningen af ​​det, og de gav mig noget helligt vand, og vidunderligt!” – uden at have nogen form for ærbødighed eller forståelse for, hvad der foregår.

Så det er de otte påtrængende omstændigheder og de otte uforenelige tilbøjeligheder. Har du nogen af ​​dem?

Jeg tror, ​​vi har lidt tid til spørgsmål.

Publikum: Hvad er den tantriske lære?

VTC: Så hvad er det tantra? Når vi taler om Buddha's lære opdeler vi dem ofte i grundlæggende køretøj og Bodhisattva køretøj. Det grundlæggende køretøj- du sigter efter arhatship for at få dig selv ud af den cykliske eksistens. Det Bodhisattva køretøj – du forsøger at blive en helt vågnet Buddha til gavn for følende væsener. Indenfor Bodhisattva køretøj er der mange undertraditioner. I alle undertraditionerne praktiserer du den generelle Mahayana-lære. Tantra er en af ​​disse underafdelinger. I tantrisk praksis — det er der, du har visualisering og Mantra recitation, og det er en meget mere avanceret praksis – så der er særlige forskrifter som du holder, særlige forpligtelser, du påtager dig.

Publikum: Hvad er karmaer, vi har skabt, som resulterer i mental svækkelse i det næste liv?

VTC: Jamen, kalder folk dumme; fornærme andre menneskers intelligens. Jeg tror, ​​at manglende respekt for Dharma-bøger og Dharma-materialer gør dig ret uvidende. Lad mig lige ekstrapolere og gætte: Måske at være en forsker, der ødelægger hjernen på forskellige dyr i laboratoriet; ødelægger andres intelligens og mentale evner. Sådan noget, tænker jeg.

Publikum: For at overvinde en bestemt lidelse er det lige meget hvilken oprensning øver du dig? Eller er det okay bare at vælge praksis, som du føler en affinitet for?

VTC: Nå, først og fremmest er der to ting: der er at overvinde lidelserne og der er at overvinde de destruktive handlinger. For at overvinde lidelserne er vi nødt til at anvende modgiftene til lidelserne. Den ultimative modgift er erkendelsen af ​​tomhed. Og så er andre modgifte lidelsesspecifikke; så mediterer over forgængelighed for vedhæftet fil, mediterer på kærlighed at overvinde vrede.

Hvis du taler om oprensning, renser vi normalt de destruktive handlinger, der udføres under påvirkning af lidelserne. Der er en række forskellige praksisser at gøre, og hvilken man skal gøre - ja, de har alle fire modstandermagter. At være en komplet oprensning øv du skal have fire modstandermagter. Disse er: for det første beklagelse; for det andet at genoprette forholdet ved tager tilflugt og generere bodhicitta; for det tredje, at tage en beslutning om ikke at gøre det igen; og for det fjerde en form for afhjælpende handling. Så inden for det kan du gøre dem fire modstandermagter med udmattelsen for de Femogtredive Buddhaer, med Vajrasattva øv med dette meditation vi laver på Shakyamuni Buddha. Du kan gøre dem fire modstandermagter blandet med det. Nogle gange er det godt at rådføre sig med din lærer – din lærer tror måske, at en eller anden af ​​disse er bedre for dig på et bestemt tidspunkt.

Nogle gange siger de, at udmattelsen for de Femogtredive Buddhaer renser fejl i din Bodhisattva praksis og det Vajrasattva har specialiseret sig i at rense brud på tantriske forpligtelser - men faktisk virker de alle til alt, tror jeg. Men nogle gange kan du rådføre dig med din lærer for at se, om der er en, du bør fremhæve. Eller meget ofte gør folk både de Femogtredive Buddhaer og Vajrasattva på daglig basis.

Publikum: Skal du accepteres i en sand Sangha som lægmand eller er der skridt til at gøre det?

VTC: Det, jeg lige beskrev, var, at den eneste situation, hvor en lægmand ville komme i betragtning Sangha er, hvis de har indset tomhed direkte, og de er en arya. Men normalt bliver folk, der går til buddhistiske centre, ikke taget i betragtning Sangha. Måske vil vedkommende, der har skrevet spørgsmålet, omformulere det – måske var der en form for misforståelse der?

Publikum: Kan du opnå Buddhaskab i halvgudernes verden?

VTC: De siger, at mennesker og begærrige riges guder kan nå vejen til at se; Jeg ved ikke om buddhaskab – mennesker kan opnå buddhaskab. Så halvguderne - de betragtes som guder i begærriget, så jeg gætter på, at de måske kunne nå vejen til at se. Men det siges normalt, at de er meget jaloux, og de har meget travlt med at kæmpe med guderne, så svært for dem at tage sig tid til at lytte til lære og øve sig. Det er ikke et rige, du ønsker at bede om at blive genfødt i, udtrykt det sådan.

Publikum: Er sindet nonself? Hvad er hjertet?

VTC: Bevidstheden er ikke personen – hvis det var det, spørgsmålet var. Bevidstheden er ikke 'jeget', det er ikke selvet eller personen. I buddhismen bruger de ordet 'citta' [udtales chitta] – og nogle gange kan det oversættes til 'sind' og nogle gange som 'hjerte'. Så fra et buddhistisk perspektiv er der ikke noget sind [angiver i hovedet] og hjerte [angiver i brystet] og murstensvæg imellem; men det er sind og hjerte. De bruger det samme ord til at henvise til den kognitive oplevelsesmæssige del af os.

Publikum: I vores diskussionsgruppe i eftermiddag talte vi om, hvordan man kan bevare håbet. Når jeg lytter til nogle af de ting, du lige har sagt, og ser mig selv i så mange af disse, undrer jeg mig bare – hvordan bliver vi ikke modløse, når vi ser, at vi kan falde ind under så mange af disse kategorier?

VTC: Okay, så når vi hører, især disse otte tilbøjeligheder og så videre, og vi ser de gælder for os, hvordan kan vi så undgå at blive modløse? Du øver dig, du afhjælper dem! Det er ligesom i dit liv, hvis du har et problem - jeg formoder, at mange mennesker, når de har et problem, sidder der og siger: "Åh, ve mig, jeg er så modløs." Men hvis du gør det, løser du ikke dit problem. Så du skal rejse dig og gøre noget. Det er det samme – som hvis du har økonomiske problemer, sidder du så der og bliver så modløs, ”Åh, jeg er ikke så rig som disse mennesker. Jeg har ikke det samme ry. Jeg har ikke så mange penge. Hele mit liv er værdiløst. Åh, det er forfærdeligt. Jeg har ikke engang råd til at gå til en terapeut.” Du ved? Jeg mener, det er ligesom, giv dig selv en pause. Du har potentialet til at blive en fuldt opvågnet Buddha, så brug det. Modløshed, ifølge Buddha, er en form for dovenskab. Hvis du ser i dit liv - hvad du har gjort indtil videre - så har du nogle af de ting. Du kan overvinde dem, eller du kan i det mindste mindske dem. Hvad er det her med "Jeg skal være perfekt, og hvis jeg ikke er perfekt, så er jeg ikke det værd"? Hvad gør vi ved os selv i vores kultur, at folk bliver så modløse over ting, der er meningsløse at blive modløse over? Hvem bekymrer sig om vi er perfekte? Det betyder ikke noget. Det vigtige er - vi har fundet den vej, der virker, øv den!

Publikum: Da vi talte om vores følelser - jeg er ved at tage tilbage til Mexico, og det er ligesom, halvdelen af ​​mig er glad, fordi jeg skal være sammen med min familie og venner igen, men den anden halvdel er ligesom bange at gå tilbage, fordi alle disse situationer. Så hvordan kan jeg have modet til at vende tilbage til det liv og ikke være bange?

VTC: Så du siger, at du skal tilbage til dit eget land, og du er bekymret for det miljø, du kommer til at være i. Hvad er det, der bekymrer dig om miljøet?

Publikum: Om alt det, der sker lige nu – stoffer, attentater...

VTC: Okay, så alle narco'erne og alting...okay. Så du er selv bekymret for din fysiske sikkerhed? Jeg vil sige, opdyrk kærlig venlighed over for alle mennesker, selv over for de mennesker, som du kunne være bange for – for hvis du kan se, at det, de laver, er fordi deres egne sind er sløret og overvundet af forvirring og uvidenhed og lidelser … og så hav en form for medfølelse med dem, at de er i sådanne mentale tilstande. Enten det, eller gå ikke tilbage. Ændre situationen. Du behøver ikke at gå tilbage!

Publikum: Men hele min familie er der, og jeg vil ikke forlade dem.

VTC: Okay, så halvdelen af ​​jer vil gerne tilbage, fordi jeres familie er der, og halvdelen af ​​jer vil ikke tilbage på grund af situationen – og I vil have alt, hvad I ønsker! Så hvis du bliver her, har du ikke din familie. Hvis du tager dertil, har du ikke sikkerheden. Og du vil ikke give afkald på noget. Tja, du kunne vel bo på grænsen! [latter] Bortset fra da, faktisk, ville du heller ikke have det! Jeg mener, nogle gange må vi bare indse, at hvis vi i et valg, vi træffer, skal vi give afkald på noget, kan vi ikke få alt. Der er intet valg, der vil give os alt, hvad vi ønsker. Så må vi veje: Hvad er mere værdifuldt for os? Hvad er vigtigere for os? Og hvis dette er min prioritet, så må jeg acceptere, at jeg er nødt til at opgive dette; hvis dette er min prioritet, så må jeg acceptere, at jeg må opgive det. Selvom du opgiver noget, kan du stadig anvende Dharma. Som jeg sagde, for situationen i Mexico mediterer du over kærlighed og medfølelse og holder dit sind i en dydig tilstand - så du ikke er fyldt med frygt og angst hele tiden. Det gør du i din praksis for at holde dig selv i ro.

Publikum: Og at være i fred med hvilken beslutning du end tager.

VTC: Ja! For at være i fred, "Jeg har truffet denne beslutning. Og hvis det ikke lykkes, så skift!” Så skifter du. Dit liv er ikke støbt i beton.

Publikum: Jeg har et spørgsmål om det dyrebare menneskeliv. Jeg har hørt om denne idé om, at det er som et rent land eller sådan noget...Hvordan passer det ind?

VTC: Rene lande er ikke i det menneskelige område. De er steder, hvor vi kan blive født, når vi har skabt en masse fortjeneste og har mange positive forhåbninger om at blive genfødt der. Det er steder, hvor der er meget godt betingelser for at praktisere Dharma og ikke så mange distraktioner. Så det er et godt sted at blive født, hvis du har den rette motivation.

Publikum: Hvordan skal en begynder gribe komplekse praksisser an som dzogchen og chöd?

VTC: Ved at sætte dem på bagen, erkende, at de er avancerede praksisser, og at du er i børnehave. Du er ikke universitetsstuderende, du er i børnehave - så du leger med dine blokke, du lærer dine ABC'er - du gør, hvad et barn i børnehaven gør. Jeg mener, lad os være praktiske, folkens. Hvis du er i børnehave, hvad skal du så lave? Sige: "Jeg skal på college-kurset"? Og du er fem år gammel, og du går ned på MIT i en fysiktime? Fordi jeg er for god til børnehaven; børnehaven er til babyting. Jeg ønsker at gøre dzogchen og chöd og mahamudra og alle de smarte ting; men i mellemtiden kender du ikke ABC'erne? Det er ligesom, lad os være praktiske.

Det er fint at være i børnehave, ikke? Når du er børnehave, skal du være i børnehaven - og elske at være i børnehaven og få en god børnehaveoplevelse. Ved at gøre det vil du lære dine ABC'er, du vil lære tallene; og når du så går i første klasse, har du et rigtig solidt fundament, så det, de lærer dig i første klasse, vil du forstå. Og så nyder man at gå i første klasse. Så går du i anden klasse, og det er dejligt at være i anden klasse, fordi du lærer efter dit eget niveau. Det er det, vi skal gøre.

Alt det her høje - ved det er der, hav en aspiration. Du kan være i børnehave og stræbe efter at tage til Harvard en dag. Det er fint. Har din aspiration. Men vær i børnehaven og lær; lav et godt fundament for dig selv. Det er virkelig den bedste måde at gøre det på. Sagen er den, at hvis du ikke har et godt fundament, og du bygger taget – du kan lave dette tag af guld og dekorere det med juveler – og hvor skal dit tag være? Fladt på jorden, fordi der ikke engang er et fundament under det; det er i snavset. Så på samme måde, som Dharma-studerende er vi nødt til at udføre øvelserne i begyndelsen af ​​vejen. Hvis du vil gøre dzogchen og chöd og alle disse ting, begynd dagligt at øve det, du lærer lige her, for det her er allerede kompliceret nok for dig, er det ikke?

Publikum: Den person, der stillede spørgsmålet [online] siger, at han nyder din voldsomme medfølelse.

Publikum: Hvad var det fire modstandermagter en gang til?

VTC: Fortryde; reparere de relationer, hvilket betyder tager tilflugt og generere bodhicitta; for det tredje beslutter man sig for ikke at gøre handlingen igen; og det fjerde er en form for afhjælpende praksis. Du kan tjekke. De fleste af mine bøger har noget om fire modstandermagter.

Ellers andet? Ingen vil spørge mig om, hvordan man bruger dorjen og klokken og hornet og...? Ingen vil spørge om mahamudra, ingen spørgsmål om mahamudra i dag? Okay!

Publikum: Nå, jeg tror, ​​vi spurgte en! [Latter]

VTC: Jeg synes, børnehaven er fantastisk. Er det ikke?

Okay, en mere, en modig person. [Latter]

Publikum: Hvordan ved du, om du har forkerte synspunkter?

VTC: Hvis du har et meget stædigt sind og du siger: "Jeg tror bare ikke på genfødsel; nej, nej hvordan, det er en flok skrammel.” Så det er ikke bare tvivler. Det er ikke kun nysgerrighed. Det er ikke bare "Jeg ved det ikke." Det er ligesom "Glem det." Kynisk visninger. Eller hvis du siger: "Jeg tror ikke Buddha, Dharma, Sangha eksisterer. Det hele er hokus-pokus. Jeg tror ikke på, at mine handlinger har en etisk dimension. Jeg kan gøre, hvad jeg vil, så længe jeg ikke bliver fanget. Godt nok." Og det tror du fuldt og fast på. Eller du tænker: "Mennesker er i sagens natur egoistiske. Der er intet, vi kan gøre for at overvinde vores egoisme, så prøv ikke engang.” Eller hvis du tænker - ja, nogen af ​​disse ting: "Hvis jeg dræber alle de mennesker, der er verdens fjende, så vil jeg gøre noget godt." Alt det her.

Publikum: Så hvordan ved du så, at visninger der er modsat som er rigtige?

VTC: Okay, så sagen er her...Nu har du en liste over forkerte synspunkter, og du siger, "Hvordan ved jeg, at de er det forkerte synspunkter? Gør jeg det bare fordi hun sagde det, eller bare fordi Buddha sagde det?” Det er bare udiskriminerende tro vrøvl, er det ikke?

Du skal tænke over disse ting. Dharma er virkelig en vej, hvor du skal tænke; og du skal virkelig vurdere og bruge fornuft og vurdere og finde ud af hvad der er sandt og hvad der ikke er sandt. Du lytter til læren, og du siger ikke bare "Åh ja, det tror jeg" – for det kan ændre sig på et øjeblik. Så snart du har nogen, der kommer i morgen og fortæller dig noget fantastisk, som de fandt på sidste tirsdag, som vil føre dig til oplysning, vil du tro på dem! Det er derfor, det er så vigtigt virkelig at tænke over disse ting – og du vurderer selv.

Her er en anden: Hvis du er sikker på, at sindet ikke eksisterer, at der kun er hjernen - er der ikke noget, der hedder sind. Du tager en af ​​de ting, og du siger, "Nå, hvordan ved jeg det? Giver det mening? Tror jeg, at mennesker i sagens natur er egoistiske, så hvorfor overhovedet prøve at ændre sig? Tror jeg virkelig på det? Hvilket bevis har jeg for det? Nå, alle omkring mig er egoistiske." Ja, men betyder det, at alle i verden er egoistiske? Der er ingen, der har været i stand til at overvinde deres egoisme?

Publikum: Min slægtning lider af depression og afviser den givet Dharma. Udover at dedikere fortjeneste med ham, ved jeg ikke, hvordan jeg ellers skal hjælpe. For eksempel giver han negative bemærkninger til visse Dharma-foredrag. Skal jeg så undgå at spille dem (de taler, som han ikke kan lide)?

VTC: Nå, du ønsker ikke at tvinge Dharmaen på nogen. Hvis nogen ikke nyder Dharma-talerne, så tving dem ikke til at lytte til dem. Hvis der er noget andet – måske en form for generel snak om at være et godt menneske, så lad din pårørende lytte til en generel snak om at være et godt menneske. Det er godt nok. Tving ikke folk til at lytte til Dharma.

Ofte i den slags situationer, hvis du gennem din adfærd viser, at buddhismen har en positiv effekt på dig, er det det, der vil øge din pårørendes interesse for buddhisme meget mere end at spille Dharma-taler for dem eller fortælle, at de har forkerte synspunkter og prædiker rigtigt visninger til dem. Du begynder at blive et venligere menneske. Pludselig bemærker dine pårørende: "Wow! Min søn har aldrig vasket op, og nu er han faktisk ved at vaske op! Hvad skete der med ham?" Hvad synes du?

Publikum: Kom til klosteret, vi lærer dig at vaske op!

VTC: Nej, men virkelig, hvis du bliver en venligere person i din familie, er det så meget mere grund til, at dine pårørende er interesserede i Dharmaen, fordi de ser, "Wow, det bevirker en god forandring!"

Publikum: Men hvordan har jeg det ikke dårligt over ikke at kunne hjælpe ham?

VTC: Kan man presse olie ud af sand? Kan du presse olie ud af sand? Nej. Føler du dig dårlig over ikke at kunne presse olie ud af sand? Føler du dig dårlig over ikke at gøre noget, du ikke er i stand til, fordi omstændighederne ikke er rigtige? Hvis omstændighederne ikke er rigtige, hvorfor lægger du det på dig selv, at du skal være i stand til at omvende denne person til Dharma? De skal have en vis modtagelighed på deres egen side. Det er ikke dit ansvar. Du skal være venlig over for dem, tage hensyn til dem. Vær et godt menneske. Som jeg sagde, vær hjælpsom, vær venlig – det er den bedste ting at gøre. Det er ikke dit ansvar at gøre dem til en buddhist, min godhed!

Min familie er ikke buddhistisk. Jeg var nødt til at acceptere det. Hvad skal jeg gøre? Der er ingen måde, jeg kunne have forvandlet dem til buddhister, min gud! Så jeg accepterer det. Nu synes de i det mindste, at buddhisme er noget godt. Jeg tror, ​​at en slægtning sagde: "Hvis jeg skulle have en religion, ville jeg måske være buddhist. Men jeg behøver ikke at have en religion.” Du ved? Det er godt nok.

Lad os dedikere.

Bemærk: Uddrag fra Nem vej brugt med tilladelse: Oversat fra tibetansk under Ven. Dagpo Rinpoches vejledning af Rosemary Patton; udgivet af Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Frankrig.