Print Friendly, PDF & Email

Subtilt sind og vind i tantra

Subtilt sind og vind i tantra

Del af en serie af Bodhisattvas morgenmadshjørne taler holdt under Green Tara Winter Retreat fra december 2009 til marts 2010.

  • I højeste yoga tantra der er et ekstremt subtilt sind og en ekstremt subtil vind én natur
  • Udpegningsgrundlaget for en Buddha er dette ekstremt subtile sind/vind
  • Vores krop bliver ikke fysisk forvandlet til guddommens

Green Tara Retreat 050: Subtilt sind og vind ind tantra (downloade)

Nogen siger [spørgsmål fra en retreatant]: "Jeg undrer mig over, hvordan min visdom indser tomhed fremstår som Taras krop. Eller kan det fremstå som hvad som helst? Burde genstanden for den visdom ikke være tomhed, i så fald burde tomhed ikke være, hvad den ser ud til?”

Ja, når du indser tomhed, er tomhed objektet. Vores niveau af forståelse for tomhed er ved at nå dertil. Jeg ved ikke engang om det er en korrekt antagelse endnu. Tanken bag dette er, at ifølge højeste yoga tantra, der er et ekstremt subtilt sind og en ekstremt subtil vind, der er én natur. På vejen til buddhaskab, som du er i stand til adgang dette ekstremt subtile sind og vind, som er én natur, de grove sind og vinde absorberer. Du bruger dette ekstremt subtile sind og vind. Det er det, der manifesterer sig som dharmakaya, sindet af Buddha, og rupakaya, formen krop af Buddha.

Ideen her er, at du tænker på din visdom og den subtile energi eller den subtile vind én natur med det. Vinden er faktisk det, der manifesterer sig som krop. Nu er det selvfølgelig kriya tantra, så det har ikke denne præcise forklaring, men hvis du forstår højeste yoga tantra, du kan bedre forstå dette.

Du ønsker ikke at blive hængt op her. Hvis visdom er en mental faktor, og det er en bevidsthed, og den ikke har form, hvordan kan den så fremstå som Taras krop? Ja det er rigtigt. Her tænker vi på niveau med et ekstremt subtilt sind og vindenergi, der er én natur; og så fremstår det som Taras krop.

Derfor fremstår det som en krop af lys. Det fremstår ikke som den slags krop [angiver vores menneske krop] fordi denne slags krop er ikke én natur med vores grove sind. De er helt forskellige naturer. Grunden til, at du gør dette, og ser din visdom fremstå som dig selv i form af Tara, er, at du forsøger at se de to sandheder på samme tid. Når nogen er inde meditativ ligevægt på tomhed, så er tomhed det eneste, der viser sig. Kun den Buddha har evnen til at se de to sandheder direkte på samme tid. Her, ved at tro, at den visdom optræder som en form, træner du også dig selv, i det mindste, i at få ideen ind i dit sind om at se de to sandheder samtidigt. Det er det, vi ønsker at kunne gøre på tidspunktet for buddhaskab.

Derudover, når du mærker "jeg" på guddommens krop, hvad er grundlaget for betegnelsen af ​​mærket I? Det er ikke dette krop, er det? Det er ikke vores grove sind. De ting er smidt ud. De er ikke det, der forvandler sig til dharmakaya og rupakaya efter tantra.

Hvad er grundlaget for udpegning af en Buddha? Det er denne ekstremt subtile tankevind, hvori krop/sind er uadskillelige. Det er grundlaget for udpegningen.

Det tænker du på, når du optræder som Tara. Tro ikke det her krop er blevet til Tara. Dette krop kommer ikke til at blive Tara. Jeg hørte engang nogen sige: "Åh, du øver dig og øver dig, og så kigger du ned og en dag din krop er guddom." Ingen! Det er ikke korrekt. Det er det, vi laver. Nogen kunne komme tilbage og sige, "men jeg troede, vi skulle træne for at se alle som guddomme, så hvorfor skulle jeg ikke være i stand til at se på min krop og se det som guddommens krop? "

Vi træner i at se alle som guddomme på det mentale plan. Det betyder ikke, at vi med vores øjenbevidsthed ser dem som guddom. Det betyder, at med den mentale bevidsthed betragter vi dem som guddom, og vi betragter os selv som guddom. Dette gøres til et bestemt formål. Det gøres for ikke at blive involveret i lidelser. Hvis du tænker på nogen som guddom, eller tænker på dig selv som guddom, så kan hele det selvdømmende sind, hele det kritiske sind, alle de ting ikke ske, fordi du har ændret objektet. Det er guddommen, ikke en almindelig person. Du gør det af en bestemt grund. Det betyder ikke, at du med din øjenbevidsthed ser mennesker som guddomme. Det betyder ikke, at du med din mentale bevidsthed er så overbevist om, at de er guddomme, at du siger: "Jamen, jeg har ikke noget behov for bodhicitta fordi de allerede er oplyste." Det er meget vigtigt at forstå den kontekst, som alle disse forskellige praksisser foregår i. Ellers kan man blive rigtig vendt og ret forvirret.

Spørgsmål: Nogen har spurgt om det uforgængelige dråbe, og hvordan hænger det sammen med det, der blev sagt om det subtile sind og krop.

Ærværdige Thubten Chodron: Den uforgængelige dråbe er en dråbe i vores hjerte. Der er en grov og en subtil. Den grove indeholder elementer fra vores mor og far, og den opstod, da vi blev undfanget. Når vindene og sindene, der rider på dem, opløses på dødstidspunktet, er en person ved at miste forbindelsen til den ydre verden; de er alle ved at opløses i den uforgængelige dråbe. Så er det faktiske dødstidspunkt, når bevidstheden forlader dette fald.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.