Forpligtelserne ved sindetræning

• Begyndelsen af ​​afsnittet om "Irreversible Commitments of Sindstræning”Sektion
• Hvad det vil sige at være upartisk omkring genstandene for tanketræning
• Hvad det vil sige at stå imod lidelserne, ikke at give efter for dem eller være tålmodige med dem

MTRS 46: Forpligtelserne vedr tanketræning, del 1 (downloade)

Motivation

Lad os dyrke vores motivation med en stærk følelse af, at uanset hvor vi er født i en cyklisk tilværelse, uanset hvad vi gør, vil intet af det give nogen varig tilfredsstillelse. Intet af det er sikkert eller noget reelt. Lad os skabe en stærk intention om at forstå virkeligheden, at gøre vores liv meningsfuldt og at befri os selv fra uvidenhedens bånd.

Så ser vi rundt og ser, at andre følende væsener er i samme situation – ønsker lykke, men konstant gør ting, der skaber lidelse, træffer valg, der er ukloge – lad os selv skabe en stærk beslutsomhed til at træffe kloge valg og praktisere vejen. Lad os skabe en stærk vilje til at aktualisere vejen med det formål at føre andre på vejen til fuld oplysning. Det er vores langsigtede motivation for det, vi laver denne aften.

Undersøgelse af vores valg

Vi træffer valg hele tiden, gør vi ikke? Og vores valg skaber karma. Vores valg er karma i en eller anden forstand - et valg er en mental intentionsfaktor. Men nogle gange tænker vi ikke rigtig over de valg, vi træffer. Vi har bare et knæfald, eller vi træffer vante gamle valg, fordi det er det samme, vi altid har valgt at gøre, så vi gør dem bare igen.

Nogle gange er vi for dovne til at tænke på, hvad der er et klogt valg, og hvad der ikke er. Nogle gange er vi bare ude af kontrol, og vi tænker ikke engang over de valg, vi træffer. Sindet bliver bare skubbet her og der. Nogle gange kan sindet blive skubbet her og der, og vi er opmærksomme på det og tænker: "Dette er ikke en god beslutning. Dette er ikke et godt valg." Og så gør vi det alligevel.

Jeg tror, ​​at en del af Dharma-praksis er at bremse, så vi virkelig kan se på de valg, vi træffer, og tænke over resultaterne af disse valg. Det er heller ikke kun langsigtede valg, for vores kortsigtede valg fører til langsigtede valg, gør de ikke? Nogle gange kan et lille valg ændre så mange ting, der sker bagefter. Så det er vigtigt at være opmærksom på vores valg, fordi vi bekymrer os om virkningerne på os selv, virkningerne på andre omkring os. At tænke over disse ting er vigtigt, er det ikke? Nogle gange er vi ikke forsigtige og tænker: "Åh, mine valg, mine handlinger - hvem bekymrer sig?" Og så havner vi i problemer bagefter, ikke?

Sindstræning Som solens stråler lærer os at træffe gode valg. For at træffe gode valg må vi lære at tænke ordentligt og skelne mellem, hvad der er dydigt og hvad der er ikke-dydigt. Vi skal vide, hvordan vi dyrker dydige sindstilstande, og så har vi også brug for specifikke retningslinjer for, hvad vi skal gøre, og hvad vi ikke skal gøre.

I dette afsnit taler vi om forpligtelserne ved tanketræning. I næste afsnit efter det er forskrifter tanketræning. Mange af disse er bare meget korte instruktioner - gør dette og gør det ikke. Det er meget nyttigt, selv for dem af os, der ikke kan lide folk, at fortælle os, hvad vi skal gøre. Vi er meget sjove: vi vil ikke have, at nogen fortæller os, hvad vi skal gøre, men når folk så ikke fortæller os, hvad vi skal gøre, føler vi os meget fortabte. Vi siger: "Jeg har brug for noget struktur. Fortæl mig, hvordan jeg skal omsætte dette i praksis."

 Er det ikke mærkeligt, hvordan vi er? Hvis nogen siger: "Okay, gør det her arbejde," svarer vi med: "Jeg ved ikke, hvad jeg laver. Hvorfor giver de mig ikke mere retning?" Men hvis de siger: "Gør det på denne måde, på denne måde, på denne måde," siger vi, "hvad er det, du leder mig for?" Det er meshuggeneh, ikke? Total meshuggeneh. Ved du hvad meshuggeneh betyder? Det er jiddisch for "skør". En person, der er meshuggeneh, gør ikke tingene klogt. Det er sådan, vi er, ikke? 

Nu er vi på afsnittet kaldet "The Irreversible Commitments of Sindstræning." Den har to dele:

Forklaringen af, hvad der står i teksten på vers, og hvad der står i teksten som maksimer.

For det første er "hvad der vises i teksten i vers", hvordan teksten er skrevet på tibetansk. Her giver den os nogle instruktioner: "Gør dette og lad være med det." Så giv Nam-kha Pel skylden, hvis du ikke vil have styr på det. Du skal ikke bebrejde mig. Vi bør rose Nam-kha Pel for at fortælle os, hvad vi skal gøre, ikke? Dette er klog vejledning her.

Tre vigtige punkter

Træn altid i de tre store point. Disse er som følger: Sind træning det er ikke i modstrid med forpligtelserne, tanketræning som ikke føres på afveje og tanketræning som er upartisk.

"Sind træning det er ikke i modstrid med forpligtelserne” betyder tanketræning det overtræder ikke vores forpligtelser, vores løfter. Sådan beskriver han dem.

For det første bør vi aldrig handle i modstrid med den praksis, der er fælles for alle køretøjer, og sige 'der er ingen skade i dette, fordi jeg træner sindet', når vi bryder en mindre forpligtelse og hævder, at der ikke kræves andet af os, som følger det tanketræning.

Dette er den tanketræning ikke at overtræde løfterne. De tre vigtige punkter betyder ikke at overtræde løfterne. Vi bør aldrig handle i modstrid med den praksis, der er fælles for alle køretøjer. Med andre ord refugiets retningslinjer, de fem forskrifter, monastiske forskrifter, den grundlæggende almene praksis, de ti ikke-dyder: vi bør aldrig handle i modstrid med disse ting.

Vi skal ikke sige: "Nå, der er ingen skade i, at jeg gør det, fordi jeg øver mig på tanketræning." Med andre ord: “Det er trivielle praksisser, og jeg er en stor udøver af tanketræning, så jeg behøver ikke følge disse.” At opgive de ti ikke-dyder og beholde de ti dyder er kernen i hele vejen for alle køretøjer. Det er meget vigtigt, at vi husker det og følger det.

Tværtimod bør vi træne i at praktisere Buddha's lære i sin helhed fra instruktionen om grundlæggende logik op til Guhyasamaja tantra.

Dette er for sindet. Nogle gange siger folk, "Nå, jeg er en højere praktiserende læge, så jeg behøver ikke at gøre disse små øvelser," og det er ikke den rigtige holdning. Hvis man ser på de virkelig store mestre, klarer de de små øvelser meget godt. Selv i vores Vinaya, vi har retningslinjer for etikette, som at bære vores klæder ordentligt og så videre. Du ser på Hans Hellighed: han bærer altid sine klæder ordentligt. De er ikke sjuskede; de er ikke her og der. Det er vigtigt at holde selv de små ting godt og have respekt for alle de retningslinjer, som Buddha underviser.

Det andet punkt handler om ikke at blive ført på afveje:

For det andet bør vi undgå at grave skadelig jord, fælde uhyggelige træer, røre i skadeligt vand, besøge dem, der er ramt af smitsomme sygdomme uden forholdsregler eller ved syn eller adfærd omgås dem, der er moralsk korrupte eller besat af ånder. Vi bør følge den rene og ubrudte tradition, der stammer fra den store Atisha, den eneste guddommelige herre, til den alvidende Tsong Khapa og hans disciple.

"Ikke at blive ført på afveje" taler om nogen, der praktiserer tanketræning, men som bliver lidt arrogant over det. Denne person siger: "Jeg er en meget højtudøver, der laver tanketræning, så jeg kan grave jorden, hvor andre skabninger bor, og røre dem op. Der kommer ikke til at ske mig noget." Når der står "uhyggelige træer", er det baseret på tibetansk kultur og tanken om ånder. Så det betyder at fælde disse træer og tænke, "Åh, ånderne vil ikke skade mig, eller nagaerne vil ikke skade mig."

"At omrøre skadeligt vand" er den samme slags ting. Det betyder også at besøge dem, der er ramt af smitsomme sygdomme uden at tage nogen forholdsregler og tænke: "Nå, jeg bliver ikke syg, fordi jeg træner tanketræning." Det er at være arrogant: "Åh, jeg behøver ikke at gøre det her, for der kommer ikke til at ske mig noget. Jeg kan gøre alle disse farlige ting, fordi jeg ikke kommer til at falde ned af stigen. Jeg kommer ikke til at blive dræbt i bilulykken. Jeg kan drikke og holde den. Der kommer ikke til at ske mig noget ondt."

Det er denne form for arrogant sind, der tænker, "Nå, fordi jeg praktiserer Dharmaen, fordi jeg praktiserer tanketræning, vil der ikke ske noget dårligt med mig." Så vi bliver ret skødesløse i vores adfærd. Det er, hvad denne anden er. Det er en slags arrogance, ikke? "Åh, jeg kan snyde på det her og snyde på det. Ingen kommer til at vide det." Det er den slags. Dette siger, at vi i stedet skal følge den rene og ubrudte tradition fra Atisha til Je Rinpoche. Vi bør virkelig følge traditionen godt og med respekt.

For det tredje bør vi være upartiske med hensyn til genstanden for vores tanketræning, hvad enten det er mennesker eller ikke-mennesker, venner, fjender eller fremmede, mennesker, der er overlegne, ringere eller ligestillede, dem, der er høje, middelmådige eller lave.

Når vi øver os tanketræning vi bør praktisere det i forhold til alle. Vi øver os ikke bare tanketræning i forhold til vigtige mennesker, så vi ikke mister besindelsen og ser dårligt ud foran dem. "Jeg øver tanketræning når jeg er sammen med dem, fordi jeg gerne vil have et godt ry. Jeg vil se godt ud. Men med folk, som jeg synes er underlegne, behøver jeg ikke øve mig tanketræning for hvem bekymrer sig om, hvad de synes om mig. Jeg kan være uhøflig."

Eller et andet eksempel: "Jeg opgiver kun ikke-dyd under visse omstændigheder, som når folk ser på mig. Når jeg er alene på mit værelse, gør jeg hvad som helst, fordi der ikke er nogen der." Åh åh. Så det her taler om at være partisk over for, hvem vi praktiserer tanketræning med, hvilke situationer vi øver os på tanketræning med.

Dette er fordi vi bør praktisere medfølelse uden forskel over for alle følende væsener under himlen.

Det betyder ikke kun at praktisere medfølelse med de mennesker, vi kan lide, og at glemme medfølelse med mennesker, vi ikke kan lide. Det betyder ikke at praktisere kærlighed og medfølelse med mennesker, der er venlige og roser os, og så glemmer det med mennesker, der er onde. Eller det kan endda være det modsatte: at øve tanketræning med mennesker, der er lidt slemme, men så behandle de mennesker, der er søde mod os, meget flippet og ikke tage sig af dem.

Det er en anden ting, vi kan gøre, ikke? Det er ikke altid, at vi favoriserer de mennesker, vi kan lide, og mishandler andre. Nogle gange tager vi os så godt af fremmede eller mennesker, at vi betragter som syge eller trængende, men vi tager de mennesker, vi bor sammen med, for givet. Det her taler om heller ikke at have den holdning, men i stedet at praktisere kærlighed og medfølelse med alle.

Anvendelse af modgift

I betragtning af, at de forstyrrende følelser i vores tankestrømme, de objekter, der skal forlades, skal dæmpes, er det ikke tilstrækkeligt at anvende et delvist eller alternativt middel.

Med andre ord, vi anvender ikke kun midler til nogle af lidelserne, men ikke på andre: ”Jeg vil arbejde på min vrede men vedhæftet fil betyder ikke noget. Det har alle vedhæftet fil. De vil forstå, hvis jeg handler med vedhæftet fil. Vrede Jeg må hellere øve mig med, for det ser ikke så godt ud.” Det taler om den slags sind, der tænker: "Jeg vil kun øve mig med nogle lidelser og ikke andre."

Vi bør træne i at forstå, hvordan modgiftene skal anvendes generelt, uden at være partisk over for de forstyrrende følelser.

Det betyder for eksempel at vide, hvordan man bruger meditation om forgængelighed, om uselviskhed - det er almindelige modgifte til alle lidelserne. Det betyder også at kende de individuelle modgifte til specifikke lidelser.

Dette skyldes, at alle disse foruroligende følelser er hindringer for befrielse og alvidenhed og er ligeværdige i at trække os ind i den cykliske eksistens elendighed, så vi er nødt til at være upartiske, hvis vi skal have en upartisk holdning til alle.

At øve sig på en "uvildig" måde refererer til de følende væsener, som vi praktiserer tanketræning med og de lidelser, som vi bruger tanketræning at modvirke. Det betyder, at man prøver at være konsekvent som menneske. Det er ikke, at vi er høflige over for vigtige mennesker, men uhøflige over for mennesker, som vi anser for at være ringere, eller at vi optræder godt for velgørere, og så siger vi "hvad som helst" til andre mennesker. Det er virkelig at prøve at øve sig på en lige måde over for alle – ikke kun over for mennesker, men også over for dyr og insekter. Det betyder også at være venlig over for alle vores dyrevenner og insektvenner.

Engager dig energisk i kraftfuld kultivering og forladelse.

Vi hører kraftigt, og vi siger: "Åh, spænding, stress, kraftfuld kultivering, kraftig opgivelse." Det er ikke det, det betyder, okay?

Generelt er det ikke meningen, at vi skal bruge magt over for mennesker eller ikke-mennesker, fordi det vil provokere deres vrede.

Her tænker jeg "aggressivt" i stedet for "kraftigt." Vi ønsker at øve kraftigt for kultivering og opgivelse.

Men hvis vi handler aggressivt - kraftfuldt på den måde over for mennesker - provokerer det deres vrede. Så ender vi med svære forhold. Det er det samme med ikke-mennesker. Vi provokerer deres vrede. Så nærer mennesker eller ikke-menneskelige væsener også nag til os. De skader os i dette liv, eller måske er vi i et fremtidigt liv bragt sammen på en sådan måde, at de påfører os skade dengang på grund af vores adfærd over for dem nu. De kan skade os i dette liv, i fremtidige liv, såvel som i den mellemliggende tilstand.

Så det betyder at være opmærksom på, hvordan vi behandler andre væsener, og at det vil fremkalde en reaktion. Nogle gange bliver vi så overraskede, når andre mennesker er sure på os. "Hvad har jeg gjort?" Vi er uvidende om, at vi måske har handlet på en hensynsløs måde - bagladende, ikke at være pålidelige eller sådan noget. Eller måske dumpede vi på dem, lad vores vrede ud, og så undrer vi os over, hvorfor de er i dårligt humør over for os, eller hvorfor de nærer nag til os.

Blandt mennesker bør vi ikke opføre os kraftfuldt over for dem, der har været venlige mod os eller endda mod vores slægtninge og tjenere. Ellers bliver den hjælp, de tidligere har givet os, værdiløs og en årsag til vrede.

Jeg tror, ​​det betyder, at man ikke er aggressiv over for dem, der har været venlige mod os og hjælper os, for så ville den tidligere hjælp, de har givet os, blive værdiløs. Jeg tror ikke, det betyder, at det er værdiløst, men de kan komme til at fortryde den hjælp, de har givet os, og det er ikke særlig godt for deres sind. Den tidligere hjælp, de gav os, kan endda blive et tilfælde af vrede for dem, fordi de fortryder det: "Åh, jeg var sådan et fjols, fordi jeg hjalp sådan og sådan." Når andre mennesker tænker sådan, ødelægger de deres fortjeneste.

Over for hvem skal vi så være kraftfulde?

 Hvis vi ikke vil være kraftfulde og aggressive over for følende væsener, hvad skal vi så være kraftfulde og aggressive over for?

Generelt opstår alle fejlene i den cykliske eksistens fra deres oprindelse, karma eller handlinger og forstyrrende følelser. Og handlinger eller karma, er produceret på grund af forstyrrende følelser.

Hvis vi skal være kraftfulde, hvis vi skal pege fingeren og sige: "Kom væk herfra", bør vi pege fingeren mod de forstyrrende følelser, fordi det er dem, der skaber karma som fører til dukkhaen.

Da det blandt alle forstyrrende følelser er at gribe om sig selv er det vigtigste, alle vores spirituelle praksisser med at høre, kontemplation og meditation involverer vores krop, tale og sind bør koncentreres kraftigt om at eliminere det.

Da den selvopfattende uvidenhed er roden til alle lidelserne, bør vi fokusere hele vores hørelse, tænkning og meditere på at eliminere den. Jeg tror, ​​det er vigtigt, for nogle gange tænker vi måske: "Åh, at eliminere uvidenhed, det betyder at indse tomhed. Tomhed er svært - alle disse gennemtrængninger og modgennemtrængninger, store ord. Jeg kan ikke forstå det, så jeg vil bare lægge tomheden til side.”

Sådan kunne vi sagtens tænke, men det er ikke en god måde at tænke på. I stedet for, uanset hvilken forståelse vi har af tomhed, bør vi prøve at reflektere over det og anvende det på de ting, vi ser i vores daglige liv. På den måde føler vi os en smule mere i harmoni med virkelighedens natur, og vi fortsætter vores undersøgelse og refleksion over den.

Fokuser på lidelserne

Med hensyn til metoden til at gøre dette Vejledning til en Bodhisattva's måde at leve på siger: 'At gøre dette vil være min eneste besættelse.'

"At gøre dette" betyder at udslette lidelserne. Så hvis du vil blive besat af noget, er det det, du skal fiksere på, okay? Dette må være din besættelse: at slippe af med lidelserne.

Med et stærkt nag vil jeg møde dem i kamp. Her kan en forstyrrende følelse ødelægge andre forstyrrende følelser, men ellers ikke.

Så vi siger: "Okay, at ødelægge lidelserne bliver min besættelse, og jeg vil nære et stærkt nag mod dem. Jeg vil ødelægge dem i kamp." Men det er på en måde et betændende sprog, er det ikke? Vi siger: "Besættelse? Bør vi som buddhister dyrke besættelse og nære et stærkt nag? Det er ikke særlig buddhistisk. Hvorfor gør jeg det?"

Det, Shantideva siger, er, at det ikke er en sædvanlig form for besættelse. Det er ikke en sædvanlig form for nag. Han siger, at en forstyrrende følelse kan ødelægge andre forstyrrende følelser i den forstand, at hvis du vil være fikseret på noget, så vær fikseret på at ødelægge uvidenheden, for det vil ødelægge den. Og hvis du vil have en stærk modvilje mod noget, så hav en stærk modvilje mod lidelser og karma, fordi det vil give dig energi til at modarbejde dem.

Shantideva bruger denne slags sprog - slags krigersprog - meget, og nogle mennesker kan virkelig godt lide det sprog og finder det meget nyttigt. "Jeg er en åndelig kriger og er imod lidelserne." Nogle mennesker finder det sprog meget nyttigt, og nogle mennesker finder det slet ikke nyttigt. De oplever, at de har brug for et sprog, der er meget mere blidt, meget mere accepterende, meget blødere.

Uanset hvilken slags person vi er, er vi nødt til at forstå det modsatte sprog, så vi ikke falder i en ekstrem. Hvis du er den person, der kan lide denne form for stærkt sprog, når nogen taler om selvaccept og blidhed, så lad være med at sige: "Åh, det er bare fjollet." Prøv i stedet at forstå, hvad de taler om.

Tilsvarende, hvis du er den person, der kan lide et blødere sprog om accept – at være blid over for dig selv og være venlig over for dig selv – så bliv ikke ked af det, når en anden siger: "Jeg vil være en kriger og smadre mine lidelser !" For det er den måde, det fungerer for dem. Tanken er, at vi skal forstå meningen bag alle disse forskellige slags sprog, fordi nogle lærere kan bruge det ene sprog, og nogle lærere kan bruge det andet. Vi er nødt til at forstå, hvad de prøver at sige i stedet for bare at få vores knæfald.

Nogle gange hører vi en bestemt slags sprog og reagerer automatisk imod det. Der kan være visse måder at sætte ting på i nogle af vores recitationer, og vi hører bare det sprog, og vi siger "Ugh!" Det er et rigtigt knap-trykkende sprog for os personligt. Vi går tilbage til vores gamle associationer med den slags sprog.

Det er meget vigtigt, når vi har den slags sprog – enten bruger vores lærer det, eller det er skrevet i de recitationer, vi laver – at vi forsøger at forstå, hvad det betyder og ikke er så reaktive. Du tager f.eks.selvcentrering er vores værste fjende," og sig: "Men jeg er min selvcentrering, så jeg er min værste fjende. Jeg hader mig selv." Det er den forkerte konklusion. Vi skal forstå, hvad meningen med undervisningen er, og det handler ikke om at hade os selv.

En af mine store var "behage den åndelig mester," fordi jeg hørte "behage Gud." Det var en stor knap-skubber for mig, fordi du behager Gud, men du ved ikke, hvad reglerne er. Og hvis du ikke har det godt, er du i store problemer. Det var også en meget forældrelig form for sprog: "vær en god pige og behag nogen." Det reagerede jeg så stærkt på. Så måtte jeg virkelig sætte mig ned og tænke: "Nå, hvad betyder det sprog egentlig?"

Det betyder ikke, "vær en god pige og gør, hvad en anden vil." Det er ikke meningen. Meningen er, at vores åndelige mestre ikke ønsker noget mere end at vi skal være lykkelige og skabe årsagerne til lykke. Når vi skaber årsagerne til lykke, er de meget glade, så vi glæder dem. At skabe dyd er, hvad vi vil gøre alligevel. Vi gør det ikke med det formål at vinde brownie-point med en anden. Det er meningen med det sprog, "at gøre, hvad der behager åndelig mester".

Andre mennesker kan lide andre sprog, som "gør det, der er godt for dig." De tænker måske: "Åh, gør hvad der er godt for mig? Det er godt. Jeg vil gøre, hvad der er godt for mig." Men så tænker de: "Åh, hvad der er godt for mig, er en halv gallon is lige nu." Så du skal forstå, hvad det betyder. Det betyder ikke at forkæle. Det betyder virkelig at tænke, "Nå, hvad er egentlig godt for mig? Hvad betyder det egentlig?"

Jeg prøver bare at sige, du skal ikke blive for låst til sproget. For selv i vores normale interaktion med hinanden nogle gange, vil nogen sige ét ord, og vi har en historie med det ord, så vi bliver ballistiske, når vi hører det. Vi lægger alle vores betydninger på dette ene ord eller denne ene kommentar, og vores sind siger bare: "Ahhhh! Denne person er ahhhh!" De sagde bare et ord eller kom med en kommentar, men fordi der er noget, vi har en stor knap om, kommer vores sind helt ude. Sker det ikke?

Shantideva fortsætter: 'Det ville være bedre for mig at blive brændt, at få mit hoved skåret af og blive dræbt end nogensinde at bøje mig for mine fjender, de allestedsnærværende foruroligende følelser.'

Det er ret kraftigt. Det betyder ikke, at hver gang du siger et ondt ord til nogen, skal du skære dit hoved af eller tænke: "Jeg fortjener at dø i stedet for at kritisere denne person." Det er ikke meningen med dette. Det, Shantideva siger, er, at når vi virkelig ser, at de forstyrrende følelser, lidelserne, er den virkelige ting, der skaber ulykkelighed for os selv og andre, bør vi have noget energi og stå op mod dem.

Vi skal ikke bare bukke under for dem og tænke: 'Åh, jeg er nødt til at være medfølende med lidelserne,' eller sådan noget. Nej, vi bør stå op mod dem og tænke: "Hvis jeg giver efter for denne lidelse, er det virkelig skadeligt. Det vil give mig meget mere lidelse i fremtiden, fordi den lidelse vil sende mig til de lavere riger. Mens jeg får skåret hovedet af i dette liv, er det værste, der sker, at jeg dør. Det er det."

Med det synspunkt kan du se, at i stedet for at købe ind i vores lidelser og blive ved og ved og ved med dem, bør vi stå op over for dem og sige til os selv: "Hvorfor gør jeg det her? Det er bedre, at jeg mister dette ene liv end at skabe årsagen til lidelse for så mange fremtidige liv.” Så vi bruger det på en måde, der giver os selv noget energi til at stå op mod lidelserne.

Det får os virkelig til at tænke over, hvor skadelige lidelserne er, fordi vi nogle gange er alt for tålmodige med lidelserne. Vi er for blide og medfølende med vores lidelser: "Åh, vrede, vil du sige noget ondt til en anden? Gå lige ud. Åh, vrede, vil du tæve mig? Du kan komme ud i noget selvkritik. Åh, vedhæftet fil, vil du tage noget, der tilhører en anden, fordi du vil have det? Det er lige meget.” Vi bør ikke være eftergivende over for lidelserne på denne måde, for det ender bare med at være skadeligt i det lange løb.

Vi skal blive ved med at bekæmpe selvopfattelsen og sætte os ind i omsorgen for andre.

Det er konklusionen.

Med hensyn til hvad vi skal gøre for at opgive vores selvcentrerede holdning, siger teksten,

undertvinge alle grunde til selviskhed, for selvcentrering.

Det er rodteksten, der siger, "underkaste alle grundene til selvcentrering".

Grov og subtil forgængelighed

Vi bør undertrykke ethvert tilfælde af vedhæftet fil og had, der giver anledning til overdrevne fordomme om venner, fjender eller fremmede, de attraktive og de uattraktive. Det er fordi verdslige fænomener generelt er upålidelige, og forholdet mellem venner og fjender i særdeleshed er usikre.

Så det taler om ethvert tilfælde af vedhæftet fil og had, ethvert tilfælde af overdrevne fordomme, af upassende opmærksomhed der siger: "Åh, det er virkelig godt, vidunderligt. Det her er virkelig slemt, forfærdeligt. Jeg er nødt til at have det her. Det skal jeg af med." Det er alle disse former for reaktive følelser og adfærd over for venner, fjender eller fremmede såvel som over for, hvad der er attraktivt og hvad der er uattraktivt. Det er dybest set dette yo-yo sind. Jojo-sindet, der er tiltrukket af dette, tænker: "Jeg er nødt til at have det," og skubber imod det og tænker: "Jeg kan ikke holde det ud." Det er sindet, der er så reaktivt – bare knæfald, knap-skubbere.

Han siger, at man virkelig skal sætte farten ned og se på de fordomme, vi har, og at se på den måde, vi skaber skævheder for eller imod bestemte mennesker som individer, bestemte grupper af mennesker. Fordi alt det er ret dødbringende. Når vi begynder at generalisere, kan der være generelle karakteristika, der deles af visse mennesker, men at tro, at alle i den gruppe har den egenskab, er ikke en særlig hjælpsom måde at tænke på.

Det skal vi være opmærksomme på, for mange gange har vi været betinget på den måde, fra vi var unge. Vi fik at vide af vores forældre at tale med bestemte mennesker og ikke tale med andre mennesker, at hænge ud med nogle mennesker i skolen og ikke hænge ud med andre mennesker. Der er endda så mange fordomme, der flyver rundt i medierne nu. Det er vigtigt virkelig at være ret opmærksom og ikke lade vores sind sprede sig omkring den slags ting over for grupper af mennesker eller mod individer.

Og grunden til dette er, fordi verdslige fænomener er generelt upålidelige, og forholdet mellem venner og fjender i særdeleshed er usikre.

Verdslige ting er generelt upålidelige. Hvorfor? Fordi de er permanente. Mange af dem har karakteristikken af ​​grov forgængelighed i den forstand, at de splittes fuldstændigt op, så de ikke længere kan genkendes som fænomener de var før. Huset vil falde fra hinanden, og du vil ikke genkende det som et hus eller sådan noget. En person vil dø: det er den grove forgængelighed.

Men alt er også underlagt subtil forgængelighed: i hvert eneste øjeblik opstår og går det i opløsning, opstår og går i opløsning, uden noget øjebliks egentlige ophold i stabilitet. Det opstår bare konstant og går i opløsning. Dette er alles natur fænomener og helt i overensstemmelse med videnskaben.

Det siger alt fænomener omkring os, der opstår og ophører i hvert splitsekund, og især forholdet mellem venner og fjender, er meget usikre. De ændrer sig i hvert splitsekund, men også nogle gange i større bidder af tid - over en time, over en dag, over et år - vi kan se, hvordan vores forhold til mennesker ændrer sig. Det er fantastisk, er det ikke?

Hvem var du tæt på for ti år siden? Hvem var du tæt på? I slutningen af ​​1999, det er der, vi er: hvem var du tæt på dengang? Er du tæt på nogle af de samme mennesker nu? Har de mennesker ændret sig? Hvis du er tæt på nogle af de samme mennesker, har de så ændret sig? Er forholdet det samme, som det var før?

 Nogle mennesker, der før var fjender, er blevet venner; nogle mennesker, der var venner, er blevet fjender. Tingene ændrer sig hele tiden. Den er ikke særlig stabil, ikke særlig sikker. På grund af det, hvorfor købe ind i alle vores udbredte tanker om "så-og-så er sådan og sådan og sådan er sådan?" Det giver ingen mening, i betragtning af hvor i forandring alle disse ting er.

Nagarjuna siger ind Det venlige brev,

Din far bliver din søn, din mor, din kone og dine fjender bliver venner. Det modsatte finder også sted. Derfor er der slet ingen sikkerhed i den cykliske eksistens.

De mennesker, som vi forholder os til på en bestemt måde i dette liv, havde vi helt forskellige konventionelle forhold til i et tidligere liv. I et fremtidigt liv kan vi også have meget forskellige konventionelle forhold. Folk, der var vores forældre sidste gang, denne gang er vores børn. Folk, der var venner før, er fjender nu. Folk, der ansatte os før, nu ansætter vi dem. Alle disse ting ændrer sig konstant. Af den grund giver det ikke mening at holde fast i bestemte mennesker og sige: "Men disse mennesker er mere denne, den eller den anden ting end nogen anden."

Om hundrede år vil vi være i et helt andet forhold til dem. Højst om hundrede år - formentlig færre. jeg tvivler enhver af os vil være i live om hundrede år. Så de mennesker, som vi er så tæt på nu, kender vi måske ikke engang. Vi har måske én slags forhold til dem nu, men næste liv, hvilken slags forhold vil vi have?

Af denne grund er det vigtigt ikke at blive for låst til, "Men denne person er så meningsfuld på denne måde," eller "Denne person er så forfærdelig." For det hele kommer til at ændre sig, ikke? Ingen af ​​disse ting har nogen essens. Folk har vel ikke faste, konkrete personligheder? Vi kan måske sige, "Åh, men jeg elsker deres personlighed." Men de kommer ikke til at have den personlighed så længe. Selv i dette liv har folk ikke en konsekvent personlighed, gør de? I vores næste liv kan vi blive født ti bazillioner universer væk og ikke engang kender dem.

Hvis du kigger, kan du se, at en person blot er mærket i afhængighed af hvilke aggregater der er. Der er intet indeni i en person, der er en slags ultimativ personlighed eller sjæl eller noget, som de virkelig er. Det hele ændrer sig bare. Og det betyder også, at vi alle kan blive buddhaer. Det er en god grund til ikke at fatte.

Der er også et ordsprog, der siger, 'bygg et fort, hvor faren er størst.'

At relatere dette til den tidligere idé om at undertrykke enhver forekomst af vedhæftet fil, aversion, bias og den slags, konstruer fortet, hvor faren er størst. Med andre ord, hvor du har den største bias, den største vrede, Den største vedhæftet fil, arbejde på de ting først.

Jeg tror, ​​det er meget vigtigt i vores praksis at kende de områder, der er de største problemer for os, og arbejde på dem. Hvad er den adfærd, der egentlig er mest skadelig? Hvad er de følelser, der påvirker os stærkest på en dårlig måde? Det er vigtigt at vide det og virkelig arbejde med de ting, i stedet for at være besat af små ting. Vi kommer til de små ting, men det er mere værd, hvis vi arbejder med de store ting.

Det er nødvendigt at meditere på de faktorer, der får din spirituelle praksis til at falde. Og teksten siger: 'Træn konsekvent i at håndtere vanskelige situationer.'

Det er instruktionen, så vi vil meditere på de faktorer, der kan få vores spirituelle praksis til at falde, hvilket er vanskelige situationer. Det er svære situationer, der fremkalder svære følelser, der fremkalder usund adfærd. Så det fortæller os, at vi skal træne konsekvent for at håndtere disse vanskelige situationer. Teksten opregner fem slags vanskelige situationer. Der er sikkert flere, men vi taler lige om fem lige nu.

Fem svære situationer

For det første, da selv den mindste dårlig opførsel over for Tre juveler, Din abbed, åndelig mester, forældre og så videre, som alle er meget venlige mod dig, er ekstremt seriøse, du skal passe på ikke at miste besindelsen med dem.

Tre juvelerVores abbedVores åndelig mester, vores forældre: det er alle mennesker, der har været meget venlige over for os i dette særlige liv, så enhver af de dydige eller ikke-dydige karma at vi skaber med dem er særligt stærkt. Fordi de er kraftfulde objekter, som vi skaber med karma, vi bør være meget forsigtige med ikke at miste besindelsen med dem.

Når vi mister besindelsen, siger og gør vi alle mulige ting, gør vi ikke? Og det kan være meget, meget farligt. Vrede kan endda få nogen til at gå ud på deres forældre eller på deres åndelig mester, at stjæle, at nedgøre – at gøre alle mulige ting, der er meget skadelige for vores egen praksis. Så det er noget at tage sig af.

Selvfølgelig vrede opstår, gør det ikke? Vi skal fange det, før det kommer ud af vores mund eller kommer til udtryk i vores handlinger og prøve at gøre noget meditation at berolige os selv. Hvis det kommer ud, må vi gå hen og undskylde og prøve at undertrykke vores sind i den forbindelse.

For det andet, da der er mange muligheder for, at forstyrrende følelser kan opstå i forhold til medlemmer af din familie, fordi du bor sammen med dem hele tiden, kræver dette særlig træning.

Så det er ikke kun Tre juvelerVores abbedVores åndelig mester- det er også vores familie. Jeg tror, ​​det betyder ikke kun vores biologiske familie, men også vores åndelige familie. Det er de mennesker, du bor sammen med, og hvorfor der står, "du bor sammen med dem hele tiden, så det kræver særlig opmærksomhed." Fordi de mennesker, vi er omkring hele tiden, kan vi tage for givet. Vi holder op med at værdsætte deres venlighed, og vi har også for vane at vælge deres fejl. Når vi bruger mere tid sammen med mennesker, har vi også en chance for at lægge mærke til dem bedre, så vi vil se deres fejl.

Især hvis vi kan lide at pille ved fejl, kan vi virkelig komme ind i det. Når vi bryder os om fejl med vores familie – enten vores biologiske familie eller vores åndelige familie – har vi en tendens til at lægge dem ned, så vi gør ting, der ikke er særlig pæne. Vi sladrer om dem bag deres ryg. Vi fortæller andre mennesker historier om dem, og så skaber vi fraktioner: de mennesker, der er på min side, og de mennesker, der er på deres side. Så bliver det hele meget, meget polariseret.

Jeg læste lige en artikel om en, der arbejder for en virksomhed, og et af deres principper, hvis du vil blive ansat, er, at ingen sladder tolereres på kontoret. Denne person sagde: "Jeg har aldrig hørt det sagt i ansættelses- og interviewprocessen: ingen sladder blev tolereret." Og hun sagde: "Det gør det faktisk til en fornøjelse at arbejde der." Du ved, at ingen vil tale om dig bag din ryg, og hvis de gør det, vil nogen ringe til dem. Så du holder også din mund lukket. Man sladrer ikke bag folks ryg. Nogle gange er vi måske nødt til at udveksle information, så folk ved, hvad der foregår med nogen for at hjælpe, men det er noget helt andet end at sladre, slå folk ned og skabe fraktioner.

Arbejder med feedback

målgruppe: Du nævnte et af ordsprogene i sidste uge var, da du tjekker ind for at se, hvad dine fremskridt er, der er to kilder: en er uden for dig selv og en er inde i dig selv. Spørgsmålet kom tilbage, hvad med din lærer? Ville deres refleksioner over dine fremskridt ikke være vigtigere end dine egne observationer?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Vi talte i sidste uge om de to vidner: det interne vidne, der evaluerer vores fremskridt, og det eksterne vidne. Vi sagde, at det interne vidne er det vigtigste. Så hvordan passer feedback fra din lærer ind i det? Jeg tror, ​​det er ret vigtigt, fordi vores lærer ofte ser ting i os, som vi ikke kan se i os selv. Men vi skal heller ikke tage, hvad læreren siger, og sige: "Okay, det er mere sandt end min egen indre følelse." Vi skal udvikle en vis evne til at tænke over, hvad vores lærer siger, og til at se, hvad det betyder i forhold til vores egen praksis. Vi opgiver ikke vores egen visdom.

Lad os tænke på et eksempel. Vores lærer siger måske: "Du er lidt doven, og du skal lægge flere kræfter i din praksis. Det ville være nyttigt at lægge mere indsats i din praksis." Vi er nødt til at kigge ind og sige: "Okay, er jeg doven? Hvad betyder det, når læreren siger, at jeg er doven, og jeg skal bruge mere energi? Hvad betyder det?" For vi vil høre den slags og straks tænke: ”Jeg gør det ikke rigtigt. Min lærer siger, at jeg er doven, og jeg skal bruge mere energi på min praksis. Det betyder, at jeg ikke gør det rigtigt. Jeg er bare fuldstændig en tøs. Jeg er ikke værdig."

Vi går ind i alle den slags ture over en lille smule feedback. Det er derfor, jeg siger, at vi ikke opgiver vores visdom og bare går ind i disse knæfald, som vi har. "Okay, min lærer sagde, at jeg er doven, hvad betyder det? Hvad er de forskellige former for dovenskab? Der er dovenskab ved at lolle rundt. Der er dovenskaben ved at have for travlt med samsariske ting. Og der er dovenskaben ved selvironiskhed. Hvilken af ​​dem er jeg involveret i? Hvilken af ​​dem taler de om? Og i hvilket omfang?”

Og vi kigger indad: "Okay, jeg loller meget rundt, men jeg spilder mere tid på at lægge mig ned, end jeg gør på at sove for meget." Eller: "Jeg spilder mere tid med at have travlt med at lave samsariske ting, end jeg gør med at sove for meget." For andre mennesker kan det være det modsatte. Vi skal tænke over, hvad vores lærer forstår med den feedback, de giver os, og sikre os, at vi forstår det ordentligt.

Ofte vil vores lærere se potentiale i os, som vi ikke ser i os selv. Vores lærer vil bede os om at gøre noget, og vi begynder bare at løbe baglæns, finde på undskyldninger, joke – dette, det og det andet, i stedet for at tage udfordringen. Vi siger ikke: "Åh, de ser noget potentiale i mig. Jeg er nødt til at gå op til pladen her og se, om jeg kan udvikle det her."

Det er det samme, når vi får feedback, vi skal altid tænke: "Hvad betyder det egentlig?" Det er vigtigt at gøre dette selv med god feedback. Nogen siger: "Du er sådan en dejlig person," og vi siger: "Åh, jeg er perfekt på alle måder." Hvorimod det måske betyder, at du sidste tirsdag var høflig over for nogle besøgende eller sådan noget. Men vi siger bare: "Jeg behøver overhovedet ikke at forbedre mig." Det er normalt sådan, vi kommunikerer, ikke?

målgruppe: Jeg har et spørgsmål om tonglen. Når jeg påtager mig andres lidelse, åbner det mit sind og mit hjerte. Det er en positiv følelse. Så bliver jeg en ønskeopfyldende juvel, og det er en meget god ting. Men den del, der er et mysterium for mig lige nu, er delen om at smadre den selvcentrerede tanke. Jeg ved ikke, hvad der foregår der. Jeg ved ikke, hvad der sker.

VTC: Det siger du, når du tager og giver meditation, at påtage sig andre følende væseners lidelse udvider dit sind, og det er meget godt. At blive en ønskeopfyldende perle og give dem lykke føles også meget godt. Men at smadre din selvcentrerede tanke er et stort puslespil for dig. Måske skal du tænke over, hvad din selvcentrerede tanke er – hvordan den opstår, og hvordan den skaber rod i dit liv. Måske vil dette hjælpe dig med at se klart, hvad den selvcentrerede tanke er, så du ønsker at ødelægge den. Ellers bliver det hele en feel-good meditation: "Jeg tager deres lidelse og giver dem min lykke." Vi udfordrer ikke det sind, der siger: "Jeg vil. Jeg skal have det sådan her. Fortæl mig ikke, hvad jeg skal gøre."

Vi er nødt til at se, hvad det sind er og overveje at ødelægge det. Jeg tror, ​​det er et meget vigtigt punkt i at tage og give meditation. Vi påtager os ikke bare andres lidelser og tænker: "Åh, jeg påtager mig deres lidelse, så nu lider jeg, og de er fri." Det nytter ikke noget at sidde der og lide. Vi skal bruge det, de ikke vil, til at ødelægge det, vi ikke vil have.

Vi er nødt til at bruge deres lidelse til at ødelægge vores lidelser, vores selvcentrering. Vi skal virkelig have en stærk intention om at ødelægge vores selvcentrering, og normalt har vi ikke en særlig stærk intention om at ødelægge det. Vi har en meget stærk intention om at bevare den. Vi vil endda bruge Dharmaen på måder, der bevarer vores selvcentrering. Vi skal virkelig se det og vil modsætte os det. Men dette er en proces. Det betyder ikke, at vi skal blive spændte, hver gang jeg gør en lille selvcentreret ting og tænker: "Jeg er en fiasko!" Dette er en proces.

Det er så interessant at sige ting til jer alle sammen, fordi nogle af jer er så forskellige. Hvis jeg siger én ting til dig, er jeg bange for, at en anden vil misfortolke det. Og hvis jeg siger noget til den person, er jeg bange for, at du kommer til at misfortolke. Du ved? Fordi mennesker er så forskellige. Det er lige hvad jeg talte om, om hvordan vi forstår ord og hvad er vores knapper.

Vi fortsætter senere. Vi har haft de første to punkter om de mennesker, vi er omkring hele tiden og derefter om vores forældre og mentorer og abbeder, Tre juveler. Gennemgå disse læresætninger mellem sessionerne, og prøv så at omsætte dem i praksis i din dag, så meget du kan. Det kunne være godt, hvis vi alle tænkte på én adfærd, som vi virkelig gerne vil arbejde på.

Lad os tænke på en fysisk og verbal adfærd, vi ønsker at arbejde på, og så se på, hvad sindet bag det er, og få det også til at virke på det sind. Det er ikke kun et spørgsmål om at ændre den ydre adfærd. Det er et spørgsmål om at ændre det indre sind. Så tænk på noget, som du virkelig gerne vil arbejde med – inde og ude – og lad os så se, hvordan tanketræningspraksis kan bruges til at hjælpe os med det. Det, der kunne være interessant, er, hvis vi spørger andre mennesker, hvad de synes, vi skal arbejde med – woo! Det kunne være meget interessant.