Mål for et trænet sind

• Afgøre, om vi har gjort nogle fremskridt ved at bruge praksis
• Ser ærligt på vores sind for at se, hvordan det reagerer på strabadser
• Forskellen mellem at have en intellektuel forståelse af læren og en overbevisning i læren
• De fem tegn på et trænet sind

MTRS 45: Mål for et trænet sind (downloade)

Motivation

Lad os dyrke vores motivation og virkelig have en følelse af glæde ved at være i live, ved at have alle vores evner til at fungere ordentligt, ved at have tiltrækning til Dharmaen og tro på den. Lad os tage en stærk beslutning om at bruge denne mulighed på en meget værdifuld måde, for den kommer ikke til at vare evigt. Den mest værdifulde måde er at dyrke bodhicitta-det aspiration til fuld oplysning til gavn for alle væsener.

Dyrke bodhicitta vil føre os til at lægge en masse energi i at erkende virkelighedens natur, og den erkendelse er det, der rent faktisk vil rense vores tankestrøm for urenheder. Så lad os have et stærkt ønske om at udvikle det konventionelle bodhicitta (Den aspiration for oplysning baseret på medfølelse) og det ultimative bodhicitta (visdommen ved at indse ultimative natur). Lad os virkelig tro, at dette er formålet med mit liv; det er det, der er meningsfuldt i livet.

Hvordan man har et lykkeligt sind

I sidste uge talte vi om Mål for at have trænet sindet. Vi var lige blevet færdige med at tale om afsnittet, der siger:

Primær betydning bør tillægges de to vidner.

De to vidner er andre følende væsener, som kommenterer den forandring, de har set i os, og det interne vidne, som er vores egen vurdering af os selv, der kan se, hvordan vi har ændret os. Af disse to vidner er vores egen interne evaluering den, der er vigtigst, fordi vi er den eneste, der virkelig kan se vores sind, bortset fra Buddhaerne og væsenerne med præcis clairvoyance.

De vigtigste kriterier, vi bruger til at evaluere vores sind, er at stille spørgsmålstegn ved: "Er der mindre selvcentrering end der plejede at være? Er der mindre selvopfattelse, mindre grådighed og vedhæftet fil, mindre vrede og krigeriet - eller er der mere?" Hvis der er færre af disse ting, går vores praksis godt. Hvis der er mere, må vi gå tilbage og finde ud af, hvad der sker.

Det næste slogan eller sætning i tanketræningen siger:

Dyrk konstant kun et glædeligt sind.

Det lyder godt konstant kun at dyrke et glædeligt sind. Vores deprimerede sind siger: "Det vil jeg ikke. Det er for svært.” Jeg kan huske, da jeg boede i Frankrig, sagde Khensur Jampa Tegchok altid til os: "Hold dit sind glad." Jeg vidste ikke, hvad i alverden han mente.

Hvordan holder du dit sind glad? Hvordan gør du det? Dit sind er enten lykkeligt eller ulykkeligt. Hvordan holder du den glad? Det virkede som sådan et puslespil for mig. Da jeg så begyndte at øve mig mere, lagde jeg mærke til, at alt efter hvad jeg er opmærksom på, er mit sind lykkeligt eller ulykkeligt. Afhængigt af, hvordan jeg fortolker det, jeg er opmærksom på, er mit sind lykkeligt eller ulykkeligt. Det hjalp mig til at se, at jeg kunne have et lykkeligt sind ved at skifte mit sind væk fra de ting, som jeg drøvtygger nytteløst over, og til noget, der er gavnligt.

Når han plejede at sige, at jeg plejede at tænke: "Hvad taler han om? Hvis jeg kunne dyrke et lykkeligt sind, ville jeg ikke stille alle disse spørgsmål.” Men det er det hele. Det, han lærte os, var, hvordan man har et lykkeligt sind, og hvordan man selv gør det – ingen stoffer, ingen beroligende midler, ingen pep-piller, ingenting. Det afhænger bare af, hvad vi er opmærksomme på, og hvordan vi er opmærksomme på det.

Kommentaren af ​​Nam-kha Pel siger,

Efter at have oplevet smagen af ​​undervisningen igennem meditation, uanset uheld betingelser såsom lidelse og dårligt omdømme kan opstå, hvis din meditation er upåvirket af en sådan nedslående betingelser og du genererer kun lykke og glæde ved at tænke 'Praksis af tanketræning gennem at give og tage har været meningsfuldt', så har de modvirkende kræfter i første omgang været effektive.

 Det er endnu en af ​​de lange sætninger. Hvad det betyder er, at uanset hvad der sker – uanset om vi lider eller har dårligt omdømme, så kritiserer folk os og smider os – hvis vores sind, især i meditation, er upåvirket af det, og i stedet tænker vi: "At øve os i at give og tage har virkelig været meningsfuldt og gavnligt," så har vi et glædeligt sind.

Nogle gange, når der sker noget, som vi normalt reagerer på på en negativ måde, øver vi måske i første omgang tanketræningen og tænker: ”Åh, det er ikke så slemt, og jeg føler mig meget glad. Mit sind er roligt, og det er godt. Jeg kommer et sted hen." Men vi bliver ikke ved med det, og i stedet går vores sind tilbage til den sædvanlige måde at tænke på, og så tre dage senere lyder det som: "Jeg er så sur" eller "Jeg er så bange; Jeg er bange."

Så det er ikke kun en første ting at tage og give, tro at det virker og så sige: "Okay, det har jeg gjort. Nu har jeg et lykkeligt sind." Det er en ting med konstant at holde det oppe og konstant bevare det synspunkt i vores sind.

Vores sind skaber vores virkelighed

Kort sagt, det er en stor fejltagelse at ødelægge din dyd igennem vrede at rankles over små strabadser stødt på i løbet af tanketræning.

Det betyder, at du ikke skal klage, for at blive vred over problemer, vi støder på, er bare ikke umagen værd. Her taler han om "lette strabadser" og "det sind, der ranker over lette strabadser." Men den måde vores sind ser på tingene, har vi aldrig en lille vanskelighed, gør vi? Vi har altid en Mount Meru-store vanskeligheder. Andre mennesker har små vanskeligheder, men vores problemer er bare fuldstændig uoverstigelige - forfærdelige, det mest forfærdelige, der nogensinde kunne ske. Er det ikke vores opfattelse?

Alt, hvad der sker for mig, tænker vi, "Åh, utåleligt!" Men et problem der sker for en anden, det er en af ​​de små. Når vi bliver opfordret til at udholde modgang, er vi meget sarte sjæle, fordi vores problemer forekommer os så enorme. Dette er vores meget begrænsede perspektiv. Vi hører en andens problem – en anden er syg; de skal opereres: ”Åh, det er ærgerligt. Det er ærgeligt." Så glemmer vi det, og det er: "Åh, de serverede ikke det, jeg kunne lide til middag. Hvordan kan de ikke gøre det?” Dette er sindet. Dette er sindet, der skaber vores virkelighed.

Vi kan arbejde med det sind og dyrke modet til at bære en lille smule strabadser, men vi må starte med de små strabadser. Det betyder, at vi må indrømme, at vi har nogle små strabadser; de er ikke alle store. Det tager noget ud af vores daglige drama at måtte indrømme, at vores problemer, vores strabadser, ikke er enorme. Det reducerer vores daglige livs drama, ikke?

Det reducerer følelsen af ​​"jeg", og det reducerer vores evne til at tiltrække andre menneskers opmærksomhed på grund af vores overvældende lidelse. Men hvis vi praktiserer det, og vi er villige til at opgive disse ting, ender vi faktisk mere lykkelige. Vi ender lykkeligere. Og vi er lykkeligere uden at alle andre har medlidenhed med os og er opmærksomme på os på grund af vores overvældende frygtelige problemer.

Vi kan faktisk være glade uden at skulle være i centrum for vores Sarah Bernhardt-tur. Kender du vores Sarah Bernhardt? Jeg kendte én person, der må have været en inkarnation af Sarah Bernhardt – ikke at jeg ikke var det. Måske var vi to. Hun ville have det en lille smule dårligt, og hun ville bare lægge sig ned midt i meditation hal. Hun ville være helt spredt ud, og alle måtte træde over hende. Jeg er seriøs.

Eller du kan være så utilpas, at du har brug for femten puder, og de skal være den rigtige størrelse pude – nogle til under højre knæ, nogle til under venstre knæ, nogle til under din tush, nogle til her og nogle til der. Og hvis puderne ikke er arrangeret ordentligt, er det virkelig forfærdeligt. Det er sådan vores sind fungerer, er det ikke? Det er ikke kun min vens sind. Vi har selv dette sind.

Den store Shawopa sagde,

Der er ingen værre form for misbrug end at sige, at din åndelige ven ikke har ro i sindet.

Det betyder, at du siger, at de ikke øver sig godt. For hvis du ikke har ro i sindet og alligevel har studeret alt dette, går øvelsen ikke så godt.

Med hensyn til det faktiske mål for det trænede sind siger teksten: 'Målet for et trænet sind er, at det har vendt sig væk.'

En anden oversættelse er,

En omvendt holdning indikerer transformation.

Jeg synes, den anden oversættelse er bedre. Forklaringen siger,

Dette refererer til, at en oplevelse af praksisstadierne opstår i dit sind fra kontemplation af indledende praksis op med træningen i det ultimative opvågnen sind, så en bevidsthed om behovet for at få mest muligt ud af frihed og muligheder under alle omstændigheder uden at spilde dem, opstår naturligt i sindet.

Det afsnit var en sætning - du kan se min redaktør komme op her. Hvad

En omvendt holdning indikerer transformation

betyder er, at gennem at øve alt fra begyndelsen af ​​stien—forberedelserne op gennem visdom indser tomhed- Det, der opstår, er et sind, der er i stand til at udnytte vores dyrebare menneskeliv bedst muligt uden at spilde det. Hvis vi er i stand til det, har vores sind vendt sig væk fra den cykliske eksistens og fra selvtilfreds fred.

Tegnene på det trænede sind

er meget interessant, fordi de forskellige tanketræningstekster forklarer tingene lidt forskelligt. I denne tekst er der en anden sætning for det.

Der er fem store mærker af det trænede sind,

så det er en anden sætning. I den almindelige syv-punkts træning af sindet, som vi har, er disse fem punkter faktisk en underkategori af

En omvendt holdning, der indikerer transformation.

Du kan se, at der er forskellige måder at skitsere det på. Men der er fem gode karakterer eller fem måder, hvorpå nogen har vendt sig væk, har vendt sindet om, hvis du praktiserer tanketræning.

5 karakterer af et trænet sind

Den første her kaldes Store helt, eller en anden oversættelse er Storsindet.

Den Store Helt, der konstant gør sig bekendt med det vågne sind i viden om, at det er essensen af ​​al lære.

Nogen er en stor helt, en storsindet, hvis de konstant stifter bekendtskab med de to bodhicittaer. Med andre ord, de bruger hele deres tid på at kultivere bodhicitta. De spilder ingen tid. Dette er en vending fra at hænge ud, lege, spøge, underholdning, chatte og andre ting af afledning, som vi bruger. Det omvendte af vores sædvanlige sind, der kan lide at spilde tid, er det sind, der virkelig er viet til at øve bodhicitta hele tiden.

For at have dette sind skal vi have en forståelse af dyrebart menneskeliv og forgængelighed og død. Hvis vi ikke har en forståelse af forgængelighed og død, vil vi ikke have nogen energi til at vende disse dårlige vaner, hvorigennem vi spilder utrolig meget tid.

Når vi hører læren som denne, slår vi nogle gange os selv op og siger: ”Åh, jeg er så dårlig en praktiserende læge. Jeg spilder så meget tid. Jeg er bare virkelig en elendig praktiserende læge. Jeg skal huske: 'Jeg skal dø, jeg skal dø, jeg skal dø.' Jeg er nødt til at øve hårdere, øv!'” Og vi prøver at presse os selv. Selvom det er meget nyttigt at give os selv et skub i starten, kan vi ikke holde det ud i lang tid. Vi skal virkelig bringe visdom herind.

Det betyder, at det ikke er tilstrækkeligt bare at sige: "Jeg skal dø, og hvad vil der ske med mig efter døden?" Det betyder virkelig at tænke over det. "Okay, jeg skal dø: hvad betyder det? Hvordan vil det være at have alt her, som jeg er så komfortabel med, fordampe? Min bevidsthed fortsætter alene, og det har jeg ikke krop. Jeg har ikke min sociale status. Jeg har ikke mine penge." Sindet bliver bare ramt af karmiske optrædener. "Kommer jeg til at have kontrol over mit sind? Vil jeg være i stand til at håndtere den oplevelse?”

Det betyder virkelig at tænke over det, og når vi tænker sådan over det, bliver noget lidt nervøst indeni. Så vi bruger den nervøsitet og tænker: "Okay, det er derfor, jeg virkelig vil bruge energi på at kultivere bodhicitta. For hvis jeg dyrker det nu, så vil jeg på dødstidspunktet i mellemstadiet være i stand til at have en vis fortrolighed og være i stand til at fortsætte med den praksis.” Vi skal have den visdom, ikke bare en masse "bør".

I begyndelsen har vi måske brug for at nusse os selv, og nogle gange har vi brug for at "bør" os selv, men det kan vi ikke holde ud i en længere periode. Vi skal virkelig gøre det meditation som bringer intern bevidsthed, så vores sind naturligt skifter det, det er interesseret i. Hvis vores sind ikke naturligt ændrer det, det er interesseret i, er vi nødt til at gøre mere meditation om forgængelighed og død.

Det andet mærke er Stor disciplinær, eller en anden oversættelse er Stor Holder af tilbageholdenhed.

Denne person er en person, der er omhyggelig med at undgå selv den mindste forseelse ud fra sin overbevisning i loven om årsag og virkning.

Denne person, der udviser stor tilbageholdenhed, har en meget dyb overbevisning om årsag og virkning karma og dens resultater. Den overbevisning hjælper dem med at beskytte sig selv mod at blive involveret i de ti ikke-dyder krop, tale og sind, og det øger deres opmærksomhed og deres introspektive årvågenhed.

Denne meget dybe overbevisning om årsag og virkning kommer igennem meditation on karma og dens virkninger. Det er ikke bare at høre læren og sige: "Det giver mening." I stedet tænkes der virkelig på karma som vi går igennem dagen, og vi ser forskellige mennesker og forskellige begivenheder. Det er at anvende vores forståelse af karma til de begivenheder, som vi ser, som vi læser om i avisen. Det er at se på folks handlinger og tænke på, hvad resultaterne vil være, at se på folks nuværende situationer og tænke på, hvad de karmiske årsager kan være. Det er vigtigt at se på både det positive og negative, lykke og lidelse – at undersøge begge dele, så vi virkelig får en fornemmelse af, at der er en sammenhæng mellem vores handlinger og det, vi oplever.

Dette kræver virkelig meget fortrolighed at generere, fordi vi taler meget om karma, men når det kommer til at skubbe, handler vi ikke altid, som vi tror på karma. Vi hører altid, "Generøsitet er årsagen til rigdom", men når det kommer til faktisk at være generøs, tænker vi, og andre siger til os: "Åh, du skal passe på dig selv først, så sørg for at have en dejligt kæmpe beløb at passe på sig selv, og så kan man give en lille smule væk.”

Den slags holdning betyder, at vi ikke rigtig tror på karma. Det betyder nu ikke, at vi går og giver alt væk. Det er upraktisk, og så bliver vi belastende for andre mennesker. Jeg taler ikke om at gå til den anden yderlighed og bare gøre os selv til en byrde for andre.

Jeg taler om virkelig at undersøge, hvordan vi tænker. Tror vi virkelig, at generøsitet bringer rigdom? Tror vi virkelig, at vi skaber fortjeneste gennem generøsitet, som vil befrugte vores sind, så vi opnår erkendelser på vejen? Tror vi virkelig på det? Tror vi, at gøre de femogtredive buddhaer og Vajrasattva øv dig med fire modstandermagter renser vores negative karma?

Hvis vi virkelig tror på det, vil vi gerne gøre øvelsen. Hvis vi ikke rigtig tror på det, tænker vi måske: "Jeg er bare for træt - at gå i seng vil lindre min negative karma." Så det handler om virkelig at dyrke denne fortrolighed med ideen om årsag til virkning. Alle disse ting afhænger af øvelse og fortrolighed. De er ikke bare, "det burde jeg." De er alle praktisering af fortrolighed, og der er specifikke meditationer, du gør for at udvikle disse forståelser.

Den store tilbageholdenhedsindehaver er det modsatte af nogen, der er fuldstændig skødesløs med deres etiske adfærd og ikke har nogen følelse af bevidsthed, ingen opmærksomhed, ingen indadvendt årvågenhed. De pløjer bare videre for at få det, de vil have, og tænker ikke engang på virkningerne af deres handlinger på andre mennesker. Mange gange er vi sådan, ikke? Nogle gange er vi ikke engang bevidste om at gøre dette. Vi har bare en rigtig stærk idé i vores sind, så vi pløjer bare fremad, og vi er ligeglade med, hvordan det påvirker andre mennesker.

Vi tænker heller ikke engang over det etiske aspekt af det. Du kan se det nogle gange, når nogen stiller os et spørgsmål, og vi bliver defensive. Vi finder på undskyldninger, joker rundt, leger, svarer ikke på spørgsmålet – vi tænker aldrig på det tidspunkt, "Åh, mine handlinger påvirker en anden." Vi tænker kun: "Det her er godt. Jeg dækker min egen tush.” I stedet for at svare eller forklare situationen, misfortolker vi det hele og bliver defensive. Så siger og gør vi bare ting for at dække os selv, når det ikke engang er nødvendigt at gøre det, og vi tænker slet ikke på effekten på andre mennesker. Så det handler om at blive mere bevidst.

Den store asket er den tredje.

Den store asket er en person, der kan tåle strabadser i løbet af at undertrykke de foruroligende følelser i hans eller hendes sind.

Hvilken slags modgang er det sandsynligt, at du skal igennem i processen med at dæmpe dine følelser? En af dem er at stoppe dig selv fra bare at tage af sted og gå i et sædvanligt mønster. Det kan kræve en masse kræfter at bringe sindet tilbage til noget fornuftigt i stedet for bare at tænke, "Åh, de gjorde det her mod mig og da-da-da-da. Åh, det er forfærdeligt, åhhh." Eller: "Jeg er syg, åhhhh - jeg skal dø i morgen tidlig." Det kan være svært at se på, hvad sindet laver og trykke på pauseknappen, så vi ikke lader os rive med af det.

Det kan være svært at sidde der og se alle disse skøre tanker uden at købe ind i dem og uden at reagere på dem – bare kigge. Det kan være en stor besvær, for nogle gange, når vores sind er sådan, vil vi gerne hengive os til de negative tanker. Eller hvis vi holder pause for at se dem og se, hvor smertefulde de er, så kan vi ikke lide, hvor smertefulde de er, og vi ønsker at blive bedøvede. Det er mærkeligt, ikke? Enten ønsker vi at hengive os til disse smertefulde tanker, eller også vil vi bedøve – alt andet end at sidde der og se det skøre sinds små ture uden at dømme.

Så det taler om den slags strabadser. Den store asket er ikke nogen, der sover på søm, går hen over ilden, gennemborer deres krop og sådan noget. Den store asket er nogen, der kan håndtere ubehaget hos tæmning sindet, med at vende de negative, skadelige mønstre.

Den store asket er omvendt fra at løbe væk fra at se på os selv.

Ved du, hvordan vi flygter fra at se på os selv? Dette er vendt fra det. En omvendt holdning indikerer en transformation. Hvordan ved vi, at vores sind bliver forvandlet? Nu er vi klar til bare at sidde med ting, der plejede at få os til at blive bedøvede. Vi er i stand til at være lidt mere ærlige over for os selv om tingene.

Jeg begyndte at læse Jarvis Masters selvbiografi forleden, Den fugl har mine vinger. Det er en god bog, men det er en svær bog at læse, fordi den er smertefuld. Han er indsat på dødsgangen, og i indledningen taler han om, hvordan han lige har fyldstof i en kuglepen at skrive med, fordi de ikke engang giver dig hele kuglepennen. Han sagde, hvor svært det var for ham at begynde at skrive denne selvbiografi, fordi han måtte spørge sig selv: "Er jeg ærlig med det, jeg skriver?" Det er så nemt, når du skriver dit livs historie at sige: "Nogen gjorde det her mod mig, og denne person gjorde det mod mig," og så de ting, vi gjorde forkert for at vise det den anden vej - hvordan "det ikke var virkelig mig,” og alle den slags ting.

Han sagde, at han var nødt til at udfordre sig selv for at være ærlig. Når vi er ærlige – når vi ikke løber væk fra det og ikke overdriver – når vi er ærlige over for os selv, er vi i stand til at afgøre tingene i vores sind og vores hjerte. Når de siger "sandheden vil sætte dig fri," tror jeg, det er det, det betyder. Når vi ikke lyver for os selv, er det, når vi er i stand til at finde frihed. Det er, når vi er villige til at se og erkende, "Jeg blæste det her." For kun når vi kan erkende det, kan vi ordne det og rense det. Dette er en asketisk praksis, der udvikler denne form for ærlighed.

Den fjerde, den Stor udøver af dyd, er også oversat som Store Hellige.

Den store udøver af dyd, der aldrig adskiller sine aktiviteter krop og tale fra det store køretøjs ti-dobbelte opførsel.

Der siges at være ti Mahayana-øvelser. Jeg ved ikke, om det betyder de ti vidtrækkende holdninger. Jeg tror, ​​der er endnu en liste med ti, men jeg ved ikke, hvad de er. Jeg må se om jeg kan finde det et sted.

Det er nogen, hvis handlinger krop, tale og sind er aldrig adskilt fra kultiveringen af bodhicitta og er gennemsyret af bodhicitta.

Dette er en vending fra at handle under indflydelse af selvcentreret tankegang. Handler med bodhicitta er vendingen af ​​at handle under indflydelse af den selvcentrerede tanke.

Fem er den store yogi, en person, der konstant praktiserer yoga bodhicitta og dens tilhørende lære. Nogen der dyrker bodhicitta der endnu ikke er blevet dyrket, og hvem øger bodhicitta der er blevet dyrket, så de ikke går tilbage.

Denne store yogi er en person, der er omvendt fra den selvcentrerede tanke og den selvgribende uvidenhed.

Så meget som vi er i stand til at efterligne disse fem store slags væsener, er det et tegn på succesen med vores praksis. Det betyder, at vores sind er ved at blive fortrolig med tanketræningen. Det involverer øvelse. Jeg tror, ​​at en af ​​de store ting at se, og det kommer nok senere, er når noget, som vores sind plejede at gå helt amok med, nu ikke påvirker os på samme måde. Bare når vi ser det, så ved vi, at vores praksis er ved at komme et sted hen.

Jeg tror, ​​at vi alle ved forskellige ting, hvor vores sind går helt amok, så når vores sind ikke går amok, ved vi, at vi er på vej et sted hen. Eller måske bliver vores sind helt vildt, men vi er i stand til at genkende, at det er berzerky. Så i stedet for bare at blive ved med det og gange det eksponentielt, er vi i stand til at fange det, når det er lille, og anvende modgiften. Det betyder, at vi er ved at nå et sted i vores praksis. Vi bør lykønske os selv, ikke bare se på, hvad vi har gjort forkert, men virkelig tænke: "Okay, der er nogle fremskridt her. Det er godt."

Øver selv når du er distraheret

Så siger teksten,

Det trænede sind bevarer kontrollen, selv når det er distraheret.

En anden oversættelse er,

Man er trænet, hvis man er i stand, selvom man er distraheret.

Det betyder, at det trænede sind er i stand - det udøver kontrol, selv når vi er i en situation, der er distraherende.

Ligesom en dygtig rytter ikke vil falde, hvis hans hest boltrer sig, mens den er distraheret, på samme måde, selvom vi uforvarende hører ubehagelige bemærkninger såsom anklagerne fra fjendtlige kredse, eller vi bliver kritiseret og mærket, da der er mange, der endda kritiserer Buddha, den transcendente undertrykker, bør vi forstå, at det uden tvivl er resultatet af negative handlinger, vi har begået.

Det var alt sammen én sætning. Kan du se måden de skriver på? Tibetansk er ikke pæne korte sætninger. De sætter mange klausuler sammen og slutter sig til "når dette i afhængighed af det, "har gjort dette" - da-da-da-da. Så sætningerne kan være ret lange. Hvis du prøver at oversætte det sådan, kommer det sådan ud.

Hvis en dygtig rytter bliver distraheret – selv om deres hest bliver forskrækket og boltrer sig – falder de ikke af hesten, fordi de er så afstemt efter, hvad der foregår. De kan rebalancere sig selv med det samme. Et andet eksempel kunne være en person, der er en god chauffør, og selvom de taler lidt, kan de stadig trykke på bremsen i tide til at stoppe en kollision.

Dette gælder ikke folk, der sender sms'er, når de kører, for når du sender sms'er, når du kører, er du uden for distraktion. Du kigger ikke engang på vejen. Så lad være med at sende en sms, når du kører for din egen og andres fordel. Og hold heller ikke i mobiltelefonen, når du kører. Det er virkelig farligt. Jeg vil ikke have, at nogen tager dette i tanketræningssektionen og tænker, "Åh, men jeg er bare en mobiltelefonperson og kan køre, selv når jeg er distraheret. Det er, hvad denne linje betyder." Nej undskyld.

Det, vi forsøger at komme til i vores praksis, er at have et sind, der ikke falder helt fra hinanden, selvom nogen fornærmer os, vi bliver såret, nogen røver os, eller der sker en ulykke. Med andre ord er vi i stand til at rebalancere os selv ret hurtigt. Især her bruger han eksemplet med kritik. Hvis du bliver kritiseret, når du mindst venter det, så husk bare, at mange mennesker kommer til at kritisere os - de kritiserede Buddha også. Så i stedet for at blive slået ud af det, skal du bare huske, at dette er et resultat af vores eget negative karma.

Vi har et slogan her på klosteret: "Lad være med at planlægge mere end en halv dag i forvejen, fordi tingene ændrer sig." Når du først kommer til klosteret, og tingene begynder at ændre sig, bliver du fuldstændig forskrækket. Det er ligesom, "Men jeg har planlagt min dag! Hvad mener du med, at der er nogen, der ringer i telefonen, og det skal jeg tage mig af?" Eller: "Hvad mener du, at hele samfundet vil fokusere på dette projekt?" Eller: "Hvad mener du med, at nogen har travlt, og jeg skal lave mad til dem?"

Dette handler ikke engang om kritik og ulykke. Det handler bare om almindelig ændring af planer. Og vi kan se, hvordan vi nogle gange virkelig bliver kastet ud, når planerne ændres. Så, efterhånden som du har været i klosteret længere og længere og planerne ændrer sig mere og mere, bliver du mere fortrolig med det, og du husker virkelig sloganet: "Planlæg ikke mere end en halv dag i forvejen." Når tingene ændrer sig, flyder du med det. Du bliver ikke ked af det. Det sker bare.

Vi skal blive så fleksible, at selvom nogen kritiserer os, selvom der sker noget foruroligende, så mister vi det ikke helt. Det er ikke kun småting, som i stedet for at elektrikeren kommer, kommer VVS’eren. Det er også store ting, som at det elektriske kortslutter fuldstændigt og slet ikke virker eller din computer mister internetforbindelsen. Det er, hvad der skete for mig i dag. Og det er endda ud over det, som at nogen kritiserer dig, har en ulykke, hører nogle virkelig dårlige nyheder eller sådan noget. I de situationer, hvor vores sind kan genbalancere sig selv, er det en indikation af, at vores praksis går godt, fordi vi er meget mere fleksible.

Hvorimod hvis hver gang vi hører en lille smule dårlige nyheder, falder vores sind fra hinanden, og vi ikke kan fungere, så har vi virkelig brug for mere øvelse. Dette er meget praktiske råd, og vi kan se det i vores daglige liv. For vi vil altid have dårlige nyheder, og der vil altid ske ulykker. Der vil altid ske ting. Så hvor i stand er vi til at rebalancere os selv, når strabadser opstår uventet?

Derfor er det vigtigt at praktisere tanketræningsundervisningen. Hvis vi falder fra hinanden og går i tårer hver gang der er problemer, så skal vi øve os med det og gøre noget mere meditation. Vi skal træne os selv i at tænke: "Dette er naturligt. Dette er en del af samsara. Jeg er nødt til at være stabil, når jeg hører den slags. Ellers, hvordan kan jeg gavne nogen?” Så det handler om virkelig at arbejde med disse situationer.

Vi har alle vores egne situationer, hvor vi bliver smidt ud af armen, ikke? Din dag er gået meget fint, og så gør nogen i samfundet noget, du mindst forventer, eller du får et telefonopkald. Jeg spøger altid: "Kan du venligst planlægge dine katastrofer?" Det ville være så meget pænere, ville det ikke, hvis katastrofer kunne planlægges, så du vidste, hvad du kunne forvente? "Okay, i dag kl. 9:03 er der nogen, der vil kritisere mig. Jeg venter det. Når det sker, ved jeg, at jeg bare skal være rolig og centrere mig selv, og jeg behøver ikke tage det alvorligt, fordi denne person lider.”

Så du har det hele i din daglige tidsplan. I er alle klar til det, når det kommer. Det ville være så rart, hvis livet var sådan, for så kunne vi planlægge vores strabadser i forvejen. Men sådan sker det ikke, vel? Sådan sker det slet ikke, og det kommer som regel lige, når vi bare glider rundt og tænker: "Åh, det er så dejligt." Så - "Whammo!" Så vi skal have tanketræningspraksis dybt nok i vores hjerte, så vi kan adgang dem hurtigt, når den slags situationer opstår.

Tegn på, at vores praksis går godt

Der er et citat her:

Den, der kritiserer mig eller påfører andre skade eller på lignende måde latterliggør mig, må de blive velsignet med oplysning. Når en tanke som denne udtrykt i Vejledning til Bodhisattva's Way of Life opstår naturligt i dit hjerte, det er et tegn på at have trænet sindet.

 Når nogen kritiserer eller latterliggør mig, påfører mig eller nogen, jeg holder af, skade – hvis de gør noget virkelig grimt og grimt – må min første tanke være: "Må de blive oplyste. Må de være fri for lidelse." Hvis denne form for tanke opstår naturligt i vores sind, er det et tegn på, at vores tanketræning er vellykket.

Det er derfor, når vi gør vores dedikation efter frokost, vi dedikerer ikke kun til de mennesker, der ærer os og modtager os og roser os, men vi dedikerer også til alle de mennesker, der skader os og volder os vanskeligheder. Forhåbentlig, ved at sige og minde os selv om dette hver dag – hvis vi ikke er på afstand, når vi gør indvielsen efter måltiderne – gør vi vores sind bekendt med det. Og når der så sker en eller anden situation, er det den tanke, vi bringer i tankerne. "Denne person, der skadede mig, lider. De gør, hvad de gør på grund af deres egen utrolige smerte. Derfor er de et objekt for medfølelse."

I stedet for at føle os overvældet af det, de gjorde mod mig, fokuserer vi på deres smerte, og vi er i stand til at se vores smerte som: "Dette er modningen af ​​negativt karma. Det her er samsara." Hver gang jeg ringede til min ven Alex for at klage over dette eller hint, sagde han: "Hvad forventer du? Det her er samsara." Åh, du har ret. Jeg forventede ikke samsara. Jeg forventede rent land. Jeg tager fejl.

In meditation hvis vi er mindre distraheret af lidelser, er det et tegn på, at vores praksis går godt. Hvis vi møder situationer, hvor vores lidelser ville opstå, og de ikke opstår, så går vores praksis godt, vi gør fremskridt.

Vi bør virkelig prøve at være opmærksomme i vores daglige liv, for hvis vi er, kommer denne form for bevidsthed automatisk. Det er lidt ligesom når man lærer at køre bil. I starten skal du sidde på kanten og være opmærksom på alting, fordi du ikke er så fortrolig med det, men efterhånden som du bliver mere fortrolig, forsvinder din frygt for at køre, og du bliver mere selvsikker. På samme måde med vores praksis forsvinder frygten for at blæse det, og vi bliver mere selvsikre.

Jeg kan huske, da jeg først begyndte at øve, og jeg var så bange for mit vedhæftet fil. Da jeg første gang forlod Nepal for at besøge min familie, og der var genstande af vedhæftet fil rundt omkring var jeg bare forstenet. Det var ligesom, "Jeg skal derhen, min vedhæftet fil kommer til at overvælde mig, og jeg kommer til at glemme Dharmaen. Dharmaen vil være et 'har været', og jeg vil være tilbage i den situation, jeg var i før." Jeg var bange for, at det skulle ske.

Jeg var altid meget anspændt. Nu kan jeg gå ind i den samme slags situation, og mit sind er mere afslappet på grund af øvelsen og det at være mere fortrolig. Jeg er mindre interesseret i de genstande af vedhæftet fil- ikke helt uinteresseret, men mindre interesseret. Det betyder ikke, at jeg ikke skal være opmærksom. Jeg skal stadig være ret opmærksom og opmærksom, men der er en måde at arbejde med disse ting på nu på grund af vanen.

Sidste søndag blev jeg bedt om at holde undervisning i Unity Church i Spokane. Jeg lavede to gudstjenester, og de spiller musik der. Jeg er meget følsom over for musik. Musik kan få mit sind til at gå her og der. Jeg hører en melodi, og den hænger fast i mit sind, og jeg kan ikke slippe af med den i lang tid. Hvis det er en sang, jeg er bekendt med, går mit sind til, hvem jeg var sammen med, da jeg plejede at høre den sang, og hvad jeg lavede, og hvordan jeg havde det – alt det der.

Så da de begyndte at spille musik ved gudstjenesten, forsøgte jeg at blive meget stille og visualisere mig selv som Chenrezig. Jeg forsøgte at fokusere på den visualisering for at holde mit sind stille. Det var det, jeg skulle gøre, og jeg var i stand til at gå til det med det samme, fordi jeg vidste, at hvis jeg ikke gjorde det, ville mit sind blive meget distraheret. De lavede disse ting med de jazzede melodier, og de er alle sange til at byde hinanden velkommen. Alle klapper og svajer, og det er som: "Dreng, jeg kan komme ind i det." Men i stedet tænkte jeg: "Nej, bliv stille indeni og fokuseret." At huske at gøre det og øve sig med det – det er den slags eksempler, vi taler om.

Eller sig, at nogen inviterer dig ud til middag og siger: "Hvad vil du have?" Du har været i klosteret så længe, ​​at du tænker: "Åh godt, nu kan jeg vælge, hvad jeg vil!" Dit sind går amok, så i det øjeblik minder du dig selv om, "Nej, det er lige meget." Faktisk har jeg opdaget, at når folk tager mig med ud at spise og spørger mig, hvad jeg vil have, bliver jeg bare forvirret, fordi jeg ikke er vant til at være opmærksom på så små detaljer, som hvad du skal spise. Uanset hvad der er, så spiser du det. Og folk kan bruge en halv time på at tale om, hvad de skal bestille i restauranten.

Så det handler om at arbejde med sindet i alle disse situationer – uanset hvilken vej dit sind er tilbøjelig til at komme ud af armen, arbejde på at kontrollere det. Når du går til en familiemiddag, eller du er sammen med folk, der ved, hvordan man trykker på dine knapper, hvis du er velforberedt og en af ​​de knap-trykkende sætninger kommer frem, er du i stand til at blive stille og tænke, " Det gør ikke noget, at nogen sagde det. Jeg behøver ikke at reagere. De siger dette på grund af deres egen lidelse. Jeg behøver ikke tage det personligt.” Hvis vi er i stand til at gøre det, indikerer det, at vores praksis går videre.

Spørgsmål & svar

målgruppe: [Lydløs]

Ven. Chodron: Du siger, fordi selvcentrerede tanker er så gennemgående, at det gør det at tage og give meditation svært at gøre. Ja, for at tage og give er det modsatte af vores normale måde at tænke på.

målgruppe: [Lydløs]

Ven. Chodron: Nå, føles det fladt eller føles det svært?

målgruppe: Jeg vil sige mere fladt.

Ven. Chodron: Det føles fladt, fordi vi er ligesom: "Åh ja, jeg påtager mig andres lidelser. Jeg giver dem min lykke. Hvad er der til frokost?" Den slags lejlighed? Det er fordi vi bare gør det på en intellektuel måde. Vi tænker ikke rigtig over det.

målgruppe: [Lydløs]

Ven. Chodron: En god måde at starte på er med en almindelig livssituation, hvor du opdager, at dit sind ikke vil gøre noget, men alligevel ved du, at det er gavnligt for en anden. "Jeg påtager mig deres lidelser ved at gøre det. Jeg giver dem min lykke. Jeg kommer til at bære lidelsen ved at tage opvasken, og jeg vil give dem glæden ved at hvile efter frokost.” Prøv det med den slags ting – simple ting, som sindet ikke ønsker at gøre. Vores sind kan være ret doven og finde alle mulige måder at lade være med at gøre disse ting på, så vi kan øve os i at tage og give med selv de små lidelser. Så kan du arbejde op til større lidelser, som nogens hjertesygdom, nogens sorg og sådan noget.

målgruppe: Jeg ville bare vide, hvad nummer fire store var?

Ven. Chodron: Det er den Store Hellige eller den anden oversættelse var Stor Dydsudøver. Dette er nogen, der aldrig adskiller deres krop, tale og sind fra bodhicitta.