মনের প্রশিক্ষণের অঙ্গীকার

• "এর অপরিবর্তনীয় প্রতিশ্রুতি" বিষয়ক বিভাগের শুরু মাইন্ড ট্রেনিং" অধ্যায়
• এটার বস্তু সম্পর্কে নিরপেক্ষ হতে মানে কি মন প্রশিক্ষণ
• দুঃখ-কষ্টের প্রতি দাঁড়ানো, তাদের কাছে হার না মানা, বা তাদের সাথে ধৈর্য ধরার অর্থ কী

MTRS 46: প্রতিশ্রুতি মন প্রশিক্ষণ, অংশ ২ (ডাউনলোড)

প্রেরণা

আসুন দৃঢ় বোধের সাথে আমাদের প্রেরণা গড়ে তুলি যে আমরা যেখানেই আবর্তিত অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করি না কেন, আমরা যাই করি না কেন, এর কোনোটিই স্থায়ী সন্তুষ্টি আনবে না। এর কোনোটাই নিশ্চিত বা বাস্তব কিছু নয়। আসুন বাস্তবতা বোঝার, আমাদের জীবনকে অর্থবহ করার এবং অজ্ঞতার বন্ধন থেকে নিজেকে মুক্ত করার দৃঢ় অভিপ্রায় তৈরি করি।

তারপরে চারপাশে তাকান এবং দেখেন যে অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীও একই পরিস্থিতিতে রয়েছে - সুখ চায় কিন্তু ক্রমাগত এমন কিছু করে যা দুঃখের সৃষ্টি করে, এমন পছন্দ করা যা বুদ্ধিমান নয় - আসুন আমরা বুদ্ধিমান পছন্দ করতে এবং পথ অনুশীলন করার জন্য নিজেদের দৃঢ় সংকল্প তৈরি করি। আসুন পূর্ণ জ্ঞানের পথে অন্যদের নেতৃত্ব দেওয়ার উদ্দেশ্যে পথটিকে বাস্তবায়িত করার জন্য একটি দৃঢ় সংকল্প তৈরি করি। এই সন্ধ্যায় আমরা যা করছি তার জন্য এটাই আমাদের দীর্ঘমেয়াদী প্রেরণা।

আমাদের পছন্দ পরীক্ষা করা

আমরা সব সময় পছন্দ করছি, তাই না? এবং আমাদের পছন্দ তৈরি কর্মফল. আমাদের পছন্দ হয় কর্মফল কিছু অর্থে - একটি পছন্দ হল উদ্দেশ্যের একটি মানসিক কারণ। কিন্তু কখনও কখনও আমরা যে পছন্দগুলি করছি সে সম্পর্কে আমরা সত্যিই চিন্তা করি না। আমাদের কেবল একটি হাঁটু-ঝাঁকুনির প্রতিক্রিয়া আছে, বা আমরা অভ্যাসগত পুরানো পছন্দগুলি করি কারণ সেগুলি একই জিনিস যা আমরা সর্বদা করতে বেছে নিয়েছি, তাই আমরা সেগুলি আবার করি।

কখনও কখনও আমরা কোনটি বিজ্ঞ পছন্দ এবং কোনটি নয় তা নিয়ে ভাবতে খুব অলস হয়ে যাই। কখনও কখনও আমরা নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকি এবং আমরা যে পছন্দগুলি করছি সে সম্পর্কে আমরা চিন্তাও করি না৷ মন শুধু এখানে-ওখানে ঠেলে যাচ্ছে। কখনও কখনও মন এখানে এবং সেখানে ধাক্কা হতে পারে এবং আমরা এটি সম্পর্কে সচেতন এবং মনে করি, “এটি একটি ভাল সিদ্ধান্ত নয়। এটি একটি ভাল পছন্দ নয়।" এবং তারপর আমরা যাই হোক না কেন.

আমি মনে করি ধর্ম অনুশীলনের অংশটি ধীর হয়ে যাচ্ছে তাই আমরা যে পছন্দগুলি করছি তা আমরা সত্যিই দেখতে পারি এবং সেই পছন্দগুলির ফলাফল সম্পর্কে চিন্তা করতে পারি। এটি কেবল দীর্ঘমেয়াদী পছন্দ নয়, কারণ আমাদের স্বল্পমেয়াদী পছন্দগুলি দীর্ঘমেয়াদী পছন্দের দিকে নিয়ে যায়, তাই না? কখনও কখনও একটি ছোট পছন্দ অনেক কিছু পরিবর্তন করতে পারে যা পরে ঘটে। সুতরাং, আমাদের পছন্দগুলিতে মনোযোগ দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা নিজের উপর প্রভাব, আমাদের চারপাশের অন্যদের উপর প্রভাব সম্পর্কে যত্নশীল। এসব নিয়ে ভাবা জরুরী, তাই না? কখনও কখনও আমরা সতর্ক হই না এবং ভাবি, "ওহ, আমার পছন্দ, আমার ক্রিয়াগুলি - কে চিন্তা করে?" এবং তারপরে আমরা পরে সমস্যায় পড়ে যাই, তাই না?

মাইন্ড ট্রেনিং সূর্যের রশ্মির মতো আমাদের শেখাচ্ছে কিভাবে ভাল পছন্দ করতে হয়। ভাল বাছাই করার জন্য আমাদের সঠিকভাবে চিন্তা করতে শিখতে হবে এবং কোনটি সৎ এবং কোনটি অ-পুণ্যের পার্থক্য করতে হবে। আমাদের জানতে হবে কিভাবে সদগুণ মনের অবস্থা গড়ে তুলতে হয়, এবং তারপর কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় তার জন্য আমাদের নির্দিষ্ট নির্দেশিকাও প্রয়োজন।

এই বিভাগে আমরা চিন্তা প্রশিক্ষণের অঙ্গীকার সম্পর্কে কথা বলছি। এর পরের পর্বে রয়েছে অনুশাসন চিন্তা প্রশিক্ষণের। এর মধ্যে অনেকগুলিই খুব সংক্ষিপ্ত নির্দেশনা—এটি করুন এবং এটি করবেন না। এটা খুবই সহায়ক এমনকি আমাদের মধ্যে যারা লোকেদের কি করতে হবে তা বলতে পছন্দ করেন না। আমরা খুব মজার: আমরা চাই না যে কেউ আমাদেরকে বলুক কী করতে হবে, কিন্তু তারপরে যখন লোকেরা আমাদের কী করতে চায় না, তখন আমরা খুব হারিয়ে বোধ করি। আমরা বলি, “আমার কিছু কাঠামো দরকার। আমাকে বলুন যে আমি কীভাবে এটি অনুশীলনে আনতে চাই।"

 এটা কি অদ্ভুত না আমরা কেমন আছি? যদি কেউ বলে, "ঠিক আছে, এই কাজটি কর," আমরা উত্তর দিই, "আমি জানি না আমি কি করছি। কেন তারা আমাকে আরও নির্দেশনা দেয় না?" কিন্তু যদি তারা বলে, "এটা এইভাবে করো, এইভাবে করো, এভাবে করো," আমরা যাই, "কিসের জন্য তুমি আমাকে বসিয়ে রাখছ?" এটা মেশুগেনেহ, তাই না? মোট মেশুগেনেহ। মেশুগেনেহ মানে কি জানেন? এটি "পাগল" এর জন্য ইদ্দিশ। মেশুগেনেহ কেউ বুদ্ধিমানের সাথে কাজ করছেন না। আমরা এমনই, তাই না? 

এখন আমরা "অপরিবর্তনীয় প্রতিশ্রুতি" নামক বিভাগে আছি মাইন্ড ট্রেনিং" এর দুটি অংশ রয়েছে:

শ্লোক টেক্সট এবং maxims হিসাবে টেক্সটে কি প্রদর্শিত হয় তার ব্যাখ্যা.

প্রথমত, "পদ্যের পাঠে যা দেখা যায়" তা হল কিভাবে পাঠ্যটি তিব্বতি ভাষায় লেখা হয়। এখানে এটি আমাদের কিছু নির্দেশনা দিচ্ছে: "এটি করুন এবং এটি করবেন না।" তাই, যদি আপনি চারপাশে বস হতে না চান তাহলে নাম-খা পেলেকে দোষারোপ করুন। আমাকে দোষ দিও না। আমাদের কী করতে হবে তা বলার জন্য নাম-খা পেলের প্রশংসা করা উচিত, তাই না? এই এখানে বুদ্ধিমান নির্দেশিকা.

তিনটি গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট

সর্বদা তিনটি দুর্দান্ত পয়েন্টে প্রশিক্ষণ দিন। এগুলি নিম্নরূপ: মন প্রশিক্ষণ যা প্রতিশ্রুতির বিরোধী নয়, মন প্রশিক্ষণ যা বিপথে পরিচালিত হয় না এবং মন প্রশিক্ষণ যা নিরপেক্ষ।

"মন প্রশিক্ষণ যে অঙ্গীকার বিরোধী নয়" মানে মন প্রশিক্ষণ যা আমাদের প্রতিশ্রুতি, আমাদের অঙ্গীকার লঙ্ঘন করে না। এভাবেই তিনি তাদের বর্ণনা করেন।

প্রথমত, আমাদের কখনই সমস্ত যানবাহনের সাধারণ অনুশীলনের বিপরীতে কাজ করা উচিত নয়, এই বলে যে 'এতে কোনও ক্ষতি নেই কারণ আমি মনকে প্রশিক্ষণ দিচ্ছি', যখন আমরা কিছু ছোটখাটো প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করি, দাবি করি যে আমাদের অনুগামীদের আর কিছুই প্রয়োজন নেই। দ্য মন প্রশিক্ষণ.

এই মন প্রশিক্ষণ অঙ্গীকার লঙ্ঘন না করার জন্য। তিনটি গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টের অর্থ হল অঙ্গীকার লঙ্ঘন করবেন না। আমাদের কখনই সমস্ত যানবাহনের সাধারণ অনুশীলনের বিপরীতে কাজ করা উচিত নয়। অন্য কথায়, আশ্রয় নির্দেশিকা, পাঁচ অনুশাসন, দ্য সন্ন্যাসী অনুশাসন, মৌলিক সাধারণ অনুশীলন, দশটি অ-গুণ: আমাদের কখনই এই জিনিসগুলির বিপরীতে কাজ করা উচিত নয়।

আমাদের বলা উচিত নয়, “আচ্ছা, এটা করতে আমার কোনো ক্ষতি নেই কারণ আমি অনুশীলন করছি মন প্রশিক্ষণ" অন্য কথায়: “এগুলি তুচ্ছ অভ্যাস এবং আমি এর একজন মহান অনুশীলনকারী মন প্রশিক্ষণতাই আমার এগুলো অনুসরণ করার দরকার নেই।” দশটি অ-গুণ ত্যাগ করা এবং দশটি গুণ রাখাই সমস্ত বাহনের সমগ্র পথের মূল। এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা এটা মাথায় রাখি এবং সেটা অনুসরণ করি।

বিপরীতভাবে, আমাদের অনুশীলনে প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত বুদ্ধএর শিক্ষা সম্পূর্ণরূপে মৌলিক যুক্তিবিদ্যার নির্দেশ থেকে গুহ্যসমাজ পর্যন্ত তন্ত্র.

এটা মনের জন্য। কখনও কখনও লোকেরা বলে, "ঠিক আছে, আমি একজন উচ্চতর অনুশীলনকারী, তাই আমার এই ছোট অনুশীলনগুলি করার দরকার নেই," এবং এটি সঠিক মনোভাব নয়। আপনি যদি সত্যিই মহান মাস্টারদের দিকে তাকান, তারা ছোট অনুশীলনগুলি খুব ভাল করে। এমনকি আমাদের মধ্যে বিনয়া, আমাদের শিষ্টাচারের জন্য নির্দেশিকা আছে, যেমন আমাদের পোশাক সঠিকভাবে পরা ইত্যাদি। আপনি তাঁর পবিত্রতার দিকে তাকান: তিনি সর্বদা তার পোশাক সঠিকভাবে পরিধান করেন। তারা ঢালু নয়; তারা এখানে এবং সেখানে না. এমনকি ছোট জিনিসগুলিও ভাল রাখা এবং সমস্ত নির্দেশিকাগুলির প্রতি শ্রদ্ধা থাকা গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধ শেখায়

দ্বিতীয় বিষয় হল বিপথে পরিচালিত না হওয়া সম্পর্কে:

দ্বিতীয়ত, আমাদের উচিত ক্ষতিকারক মাটি খনন করা, অশুভ গাছ কাটা, ক্ষতিকারক জল নাড়া দেওয়া, সংক্রামক রোগে আক্রান্ত ব্যক্তিদের সতর্কতা ছাড়াই পরিদর্শন করা বা যারা নৈতিকভাবে কলুষিত বা আত্মার অধিকারী তাদের সাথে দৃষ্টিভঙ্গি বা আচরণ দ্বারা মেলানো। মহান আতিশা, একমাত্র ঐশ্বরিক প্রভু, সর্বজ্ঞ সোং খাপা এবং তাঁর শিষ্যদের কাছে অবতীর্ণ বিশুদ্ধ এবং অটুট ঐতিহ্যকে আমাদের অনুসরণ করা উচিত।

"বিপথে চালিত না হওয়া" এমন একজন ব্যক্তির সম্পর্কে কথা বলছে যিনি চিন্তা প্রশিক্ষণ অনুশীলন করেন কিন্তু এটি সম্পর্কে অহংকারী হন। এই ব্যক্তি বলেছেন, “আমি একজন অত্যন্ত উচ্চ অনুশীলনকারী চিন্তা প্রশিক্ষণ করছি, তাই আমি পৃথিবী খনন করতে পারি যেখানে অন্যান্য প্রাণী বাস করে এবং তাদের আলোড়িত করতে পারি। আমার কিছুই হবে না।” যখন এটি "অশুভ গাছ" বলে, এটি তিব্বতি সংস্কৃতি এবং আত্মার ধারণার উপর ভিত্তি করে। সুতরাং, এর অর্থ হল এই গাছগুলি কাটা এবং চিন্তা করা, "ওহ, আত্মারা আমার ক্ষতি করবে না বা নাগারা আমার ক্ষতি করবে না।"

"বিষাক্ত জলের আলোড়ন" একই ধরণের জিনিস। এর অর্থ হল কোনো সতর্কতা অবলম্বন না করে এবং চিন্তা না করেই সংক্রামক রোগে আক্রান্ত ব্যক্তিদের দেখতে যাওয়া, "ঠিক আছে, আমি অসুস্থ হব না কারণ আমি চিন্তা প্রশিক্ষণ অনুশীলন করি।" এটা অহংকারী হচ্ছে: “ওহ, আমার এটা করার দরকার নেই কারণ আমার সাথে কিছুই ঘটবে না। আমি এই সব বিপজ্জনক জিনিস করতে পারি কারণ আমি সিঁড়ি থেকে পড়ে যাচ্ছি না। আমি গাড়ি দুর্ঘটনায় নিহত হতে যাচ্ছি না। আমি পান করতে পারি এবং ধরে রাখতে পারি। আমার সাথে খারাপ কিছু ঘটবে না।"

এই ধরনের অহংকারী মনই মনে করে, "আচ্ছা, কারণ আমি ধর্ম অনুশীলন করি, কারণ আমি চিন্তা প্রশিক্ষণের অনুশীলন করি, আমার সাথে খারাপ কিছুই ঘটবে না।" সুতরাং, আমরা আমাদের আচরণে বেশ উদাসীন হয়ে পড়ি। যে এই দ্বিতীয় এক কি. এটা এক ধরনের অহংকার, তাই না? "ওহ, আমি এটিতে প্রতারণা করতে পারি এবং এতে প্রতারণা করতে পারি। কেউ জানতে পারবে না।” এটা যে ধরনের জিনিস. এটি বলছে যে আমাদের পরিবর্তে আতিশা থেকে জে রিনপোচে পর্যন্ত বিশুদ্ধ এবং অবিচ্ছিন্ন ঐতিহ্য অনুসরণ করা উচিত। আমাদের অবশ্যই ঐতিহ্যকে ভালভাবে এবং সম্মানের সাথে অনুসরণ করা উচিত।

তৃতীয়ত, আমাদের বস্তু সম্পর্কে নিরপেক্ষ হওয়া উচিত মন প্রশিক্ষণ, তা মানুষ হোক বা অ-মানুষ, বন্ধু হোক, শত্রু হোক বা অপরিচিত হোক, যারা উচ্চতর, নিকৃষ্ট বা সমান, যারা উচ্চ, মধ্যম বা নিচু।

আমরা যখন অনুশীলন করি মন প্রশিক্ষণ আমাদের প্রত্যেকের সাথে সম্পর্কের মধ্যে এটি অনুশীলন করা উচিত। আমরা শুধু অনুশীলন করি না মন প্রশিক্ষণ গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে যাতে আমরা আমাদের মেজাজ না হারাই এবং তাদের সামনে খারাপ না দেখি। "আমি অনুশীলন করি মন প্রশিক্ষণ যখন আমি তাদের সাথে থাকি কারণ আমি একটি ভাল খ্যাতি পেতে চাই। আমি ভাল দেখতে চাই. কিন্তু আমি যারা নিকৃষ্ট মনে করি তাদের সাথে আমার অনুশীলন করার দরকার নেই মন প্রশিক্ষণ কারণ কে চিন্তা করে তারা আমার সম্পর্কে কি ভাবে। আমি অভদ্র হতে পারি।"

বা অন্য একটি উদাহরণ: "আমি শুধুমাত্র কিছু নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে অ-পুণ্য ত্যাগ করি, যেমন লোকেরা আমার দিকে তাকিয়ে থাকে। আমি যখন আমার রুমে একা থাকি তখন আমি যাই করি কারণ সেখানে কেউ নেই।" আহ ওহ. সুতরাং, এটি আমরা যারা অনুশীলন করি তার প্রতি আংশিক হওয়ার কথা বলা হচ্ছে মন প্রশিক্ষণ আমরা কি পরিস্থিতিতে অনুশীলন করি মন প্রশিক্ষণ সঙ্গে.

এর কারণ হল আকাশের নীচে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি বিভেদ ছাড়াই আমাদের সহানুভূতি অনুশীলন করা উচিত।

এর মানে শুধু আমরা যাদের পছন্দ করি তাদের সাথে সহানুভূতি অনুশীলন করা এবং যাদের আমরা পছন্দ করি না তাদের সাথে সহানুভূতি ভুলে যাওয়া নয়। এর অর্থ হল এমন লোকদের সাথে প্রেম এবং সহানুভূতি অনুশীলন না করা যারা দয়ালু এবং আমাদের প্রশংসা করে এবং তারপরে যারা খারাপ লোকদের সাথে এটি ভুলে যাওয়া। অথবা এটি এমনকি বিপরীতও হতে পারে: এমন লোকদের সাথে চিন্তা প্রশিক্ষণের অনুশীলন করা যারা নিকৃষ্ট ধরণের, কিন্তু তারপরে যারা আমাদের কাছে ভালো তাদের সাথে আচরণ করা এবং তাদের যত্ন না নেওয়া।

এটা অন্য জিনিস আমরা করতে পারি, তাই না? এটা সবসময় নয় যে আমরা আমাদের পছন্দের লোকদের পক্ষপাত করি এবং অন্যদের সাথে দুর্ব্যবহার করি। কখনও কখনও আমরা অপরিচিত বা লোকেদের এত ভাল যত্ন নিই যে আমরা অসুস্থ বা অভাবী বলে মনে করি, কিন্তু আমরা যাদের সাথে থাকি তাদের আমরা মঞ্জুর করি। এটি সেই মনোভাব না থাকার বিষয়ে কথা বলছে, বরং সবার সাথে ভালবাসা এবং সহানুভূতি অনুশীলন করছে।

প্রতিষেধক প্রয়োগ

প্রদত্ত যে আমাদের মনের স্রোতে বিরক্তিকর আবেগ, যে বস্তুগুলিকে পরিত্যাগ করতে হবে, সেগুলিকে দমন করতে হবে, এটি একটি আংশিক বা বিকল্প প্রতিকার প্রয়োগ করা যথেষ্ট নয়।

অন্য কথায়, আমরা শুধুমাত্র কিছু কষ্টের প্রতিকার প্রয়োগ করি না কিন্তু অন্যদের জন্য নয়: “আমি আমার উপর কাজ করতে যাচ্ছি ক্রোধ কিন্তু ক্রোক কোন ব্যাপার না সবাই আছে ক্রোক. আমি অভিনয় করলে তারা বুঝতে পারবে ক্রোক. রাগ আমি এর সাথে আরও ভাল অনুশীলন করি, কারণ এটি এত ভাল দেখায় না।" এটি সেই ধরণের মন সম্পর্কে কথা বলছে যা মনে করে, "আমি কেবল কিছু কষ্টের সাথে অনুশীলন করতে যাচ্ছি অন্যদের নয়।"

বিরক্তিকর আবেগের প্রতি পক্ষপাতিত্ব না করে সাধারণভাবে প্রতিষেধকগুলি কীভাবে প্রয়োগ করতে হবে তা বোঝার জন্য আমাদের প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত।

এর মানে, উদাহরণস্বরূপ, কীভাবে ব্যবহার করবেন তা জানা ধ্যান অস্থিরতার উপর, নিঃস্বার্থতার উপর - এগুলি সমস্ত দুঃখের সাধারণ প্রতিষেধক। এর অর্থ নির্দিষ্ট যন্ত্রণার জন্য পৃথক প্রতিষেধকগুলি জানাও।

এর কারণ হল এই সমস্ত বিরক্তিকর আবেগগুলি মুক্তি এবং সর্বজ্ঞতার পথে বাধা এবং আমাদেরকে চক্রাকার অস্তিত্বের দুর্দশায় টেনে নিয়ে যাওয়ার সমান তাই আমাদের সকলের প্রতি নিরপেক্ষ মনোভাব থাকতে হলে আমাদের নিরপেক্ষ হতে হবে।

একটি "নিরপেক্ষ" উপায়ে অনুশীলন করা হচ্ছে সেই সংবেদনশীল প্রাণীদের উল্লেখ করা যা আমরা অনুশীলন করি মন প্রশিক্ষণ সঙ্গে এবং আমরা ব্যবহার যে যন্ত্রণা মন প্রশিক্ষণ প্রতিহত করতে মানে একজন মানুষ হিসেবে ধারাবাহিক হওয়ার চেষ্টা করা। এটা নয় যে আমরা গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের সাথে ভদ্র কিন্তু এমন লোকেদের সাথে অসভ্য যাকে আমরা নিকৃষ্ট মনে করি, অথবা আমরা উপকারকারীদের জন্য একটি ভাল চেহারা রাখি এবং তারপরে আমরা অন্য লোকেদের কাছে "যাই হোক" বলি। এটি সত্যিই সকলের প্রতি সমান উপায়ে অনুশীলন করার চেষ্টা করছে - শুধু মানুষের প্রতি নয়, প্রাণী এবং পোকামাকড়ের প্রতিও। এর অর্থ হল আমাদের সমস্ত প্রাণী বন্ধু এবং পোকামাকড় বন্ধুদের প্রতিও সদয় হওয়া।

জোরপূর্বক চাষাবাদ এবং পরিত্যাগে জোরালোভাবে জড়িত হন।

আমরা জোর করে শুনি এবং আমরা যাই, "ওহ, উত্তেজনা, চাপ, জোরপূর্বক চাষ, জোরপূর্বক পরিত্যাগ।" এর মানে কি তাই না, ঠিক আছে?

সাধারণভাবে, আমাদের মানব বা অমানুষের প্রতি শক্তি প্রয়োগ করার কথা নয় কারণ এটি তাদের উস্কানি দেবে ক্রোধ.

এখানে আমি "জোর করে" এর পরিবর্তে "আক্রমনাত্মকভাবে" মনে করি। আমরা চাষাবাদ এবং পরিত্যাগের জন্য জোর করে অনুশীলন করতে চাই।

কিন্তু যদি আমরা আক্রমনাত্মকভাবে কাজ করি-মানুষের প্রতি সেভাবে জোর করে-তা তাদের উত্তেজিত করে ক্রোধ. তারপরে আমরা কঠিন সম্পর্কের সাথে শেষ হয়ে যাই। এটি অ-মানুষের সাথে একই রকম। আমরা তাদের উসকানি দিই ক্রোধ. তখন মানুষ বা অমানুষও আমাদের প্রতি ক্ষোভ পোষণ করে। তারা এই জীবনে আমাদের ক্ষতি করে, বা ভবিষ্যতের জীবনে আমরা এমনভাবে একত্রিত হয়েছি যে তারা এখন তাদের প্রতি আমাদের আচরণের কারণে আমাদের ক্ষতি করে। তারা এই জীবনে, ভবিষ্যত জীবনে, পাশাপাশি মধ্যবর্তী অবস্থায় আমাদের ক্ষতি করতে পারে।

সুতরাং, এর অর্থ হল আমরা কীভাবে অন্যান্য প্রাণীর সাথে আচরণ করি এবং এটি একটি প্রতিক্রিয়াকে উস্কে দেবে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া। কখনও কখনও আমরা খুব অবাক হই যখন অন্য লোকেরা আমাদের উপর বিরক্ত হয়। "আমি কি করেছিলাম?" আমরা উদাসীন যে হয়ত আমরা একটি অবিবেচনাপূর্ণ উপায়ে কাজ করেছি - পিঠে কামড় দেওয়া, নির্ভরযোগ্য না হওয়া বা এরকম কিছু। অথবা হয়তো আমরা তাদের উপর ডাম্প, আমাদের যাক ক্রোধ বাইরে, এবং তারপর আমরা ভাবছি কেন তারা আমাদের প্রতি খারাপ মেজাজে আছে বা কেন তারা আমাদের প্রতি ক্ষোভ পোষণ করে।

মানুষের মধ্যে, যারা আমাদের প্রতি সদয় আচরণ করেছে বা এমনকি আমাদের আত্মীয়-স্বজন ও চাকর-বাকরদের প্রতিও আমাদের জোরপূর্বক আচরণ করা উচিত নয়। অন্যথায়, তারা আমাদের পূর্বে যে সাহায্য দিয়েছে তা মূল্যহীন এবং একটি কারণ হয়ে যাবে ক্রোধ.

আমি মনে করি এর অর্থ হল তাদের প্রতি আক্রমনাত্মক না হওয়া যারা আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে এবং আমাদের সাহায্য করেছে, কারণ তখন তারা আমাদের দেওয়া আগের সাহায্য মূল্যহীন হয়ে যাবে। আমি মনে করি না এর অর্থ হল এটি মূল্যহীন, তবে তারা আমাদের যে সাহায্য দিয়েছে তার জন্য তারা অনুশোচনা করতে আসতে পারে এবং এটি তাদের মনের জন্য খুব ভাল নয়। পূর্ববর্তী সাহায্য তারা আমাদের দিয়েছে এমনকি একটি মামলা হতে পারে ক্রোধ তাদের জন্য কারণ তারা এটির জন্য অনুতপ্ত: "ওহ, আমি অমুককে সাহায্য করার জন্য এত বোকা ছিলাম।" অন্য লোকেরা যখন এমনটি মনে করে তখন তারা তাদের যোগ্যতা নষ্ট করে।

তাহলে কার প্রতি আমাদের জোর করা উচিত?

 আমরা যদি সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি জোরদার এবং আক্রমনাত্মক না হই, তাহলে আমরা কিসের প্রতি বলপ্রয়োগ ও আক্রমণাত্মক হতে যাচ্ছি?

সাধারণভাবে, চক্রীয় অস্তিত্বের সমস্ত ত্রুটিগুলি তাদের উত্স থেকে উদ্ভূত হয়, কর্মফল বা কর্ম এবং বিরক্তিকর আবেগ. এবং কর্ম বা কর্মফল, বিরক্তিকর আবেগের কারণে উত্পাদিত হয়।

আমরা যদি বলপ্রয়োগ করতে যাচ্ছি, যদি আমরা আঙুল দেখিয়ে বলি, "এখান থেকে সরে যাও," আমাদের বিরক্তিকর আবেগের দিকে আঙুল তুলে ধরতে হবে, কারণ এগুলোই সৃষ্টি করে কর্মফল যা দুখের দিকে নিয়ে যায়।

যেহেতু সমস্ত বিরক্তিকর আবেগের মধ্যে, নিজেকে আঁকড়ে ধরাই প্রধান, আমাদের শ্রবণ, মনন, এবং সমস্ত আধ্যাত্মিক অনুশীলন ধ্যান আমাদের জড়িত শরীর, বক্তৃতা, এবং মন জোর করে এটি নির্মূল করতে হবে.

যেহেতু আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা সমস্ত দুঃখের মূল, তাই আমাদের শ্রবণশক্তি, চিন্তাভাবনা এবং ধ্যানের সমস্ত কিছুকে তা দূর করার জন্য মনোনিবেশ করা উচিত। আমি মনে করি এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ কখনও কখনও আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, অজ্ঞতা দূর করা, এর অর্থ শূন্যতা উপলব্ধি করা। শূন্যতা কঠিন—এই সমস্ত ব্যাপ্তি এবং প্রতি-অধিকার, বড় শব্দ। আমি এটা বুঝতে পারছি না, তাই আমি শুধু শূন্যতা একপাশে রেখে যাচ্ছি।"

আমরা সহজে এরকম ভাবতে পারি, কিন্তু এটা ভাবার ভালো উপায় নয়। বরং, শূন্যতা সম্পর্কে আমাদের যতটুকু উপলব্ধি আছে, আমাদের চেষ্টা করা উচিত এবং তা প্রতিফলিত করা উচিত এবং আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে যে জিনিসগুলি দেখি তাতে এটি প্রয়োগ করা উচিত। এইভাবে আমরা বাস্তবতার প্রকৃতির সাথে একটু বেশি সঙ্গতি অনুভব করি, এবং আমরা এটির উপর আমাদের অধ্যয়ন এবং প্রতিফলন চালিয়ে যাচ্ছি।

দুর্দশা উপর ফোকাস

যে পদ্ধতিতে এটি করতে হবে সেই বিষয়ে নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ বলেছেন, 'এটা করাই হবে আমার একমাত্র আবেশ।'

"এটি করার" অর্থ দুঃখ-কষ্ট দূর করা। সুতরাং, যদি আপনি কিছু নেভিগেশন আবেশ যাচ্ছেন, এই আপনি কি স্থির করতে হবে, ঠিক আছে? এটি আপনার আবেশ হতে হবে: দুর্দশা থেকে মুক্তি পাওয়া.

প্রবল ক্ষোভ ধরে, আমি যুদ্ধে তাদের সাথে দেখা করব। এখানে, একটি বিরক্তিকর আবেগ অন্যান্য বিরক্তিকর আবেগকে ধ্বংস করতে পারে, তবে অন্যথায় নয়।

তাই, আমরা বলি, “ঠিক আছে, কষ্টগুলোকে ধ্বংস করা আমার আবেশ হতে চলেছে, এবং আমি তাদের বিরুদ্ধে তীব্র ক্ষোভ পোষণ করতে যাচ্ছি। আমি তাদের যুদ্ধে ধ্বংস করতে যাচ্ছি।” কিন্তু এটা তো একভাবে জ্বালাময়ী ভাষা, তাই না? আমরা বলি, “আবেশ? বৌদ্ধ হিসাবে আমরা আবেশ চাষ করা উচিত এবং একটি শক্তিশালী ক্ষোভ অধিষ্ঠিত? যে খুব বৌদ্ধ না. আমি কেন এমন করছি?"

শান্তিদেব যা বলছেন তা হল এটি একটি সাধারণ ধরনের আবেশ নয়। এটি একটি সাধারণ ধরনের ক্ষোভ নয়। তিনি বলছেন যে একটি বিরক্তিকর আবেগ অন্যান্য বিরক্তিকর আবেগকে ধ্বংস করতে পারে এই অর্থে যে আপনি যদি কিছুতে স্থির হতে চলেছেন তবে অজ্ঞতাকে ধ্বংস করার জন্য স্থির থাকুন, কারণ এটি এটিকে ধ্বংস করবে। এবং যদি আপনি কোন কিছুর প্রতি তীব্র ঘৃণা পোষণ করতে যাচ্ছেন, তাহলে দুঃখকষ্টের প্রতি তীব্র ঘৃণা পোষণ করুন এবং কর্মফল, কারণ এটি আপনাকে তাদের বিরোধিতা করার শক্তি দেবে।

শান্তিদেব এই ধরনের ভাষা-প্রকার যোদ্ধা ভাষা-প্রচুর ব্যবহার করেন, এবং কিছু লোক সত্যিই সেই ভাষা পছন্দ করে এবং এটি খুব সহায়ক বলে মনে করে। "আমি একজন আধ্যাত্মিক যোদ্ধা এবং দুঃখকষ্টের বিরোধিতা করছি।" কিছু লোক সেই ভাষাটিকে খুব সহায়ক বলে মনে করে এবং কিছু লোক এটিকে মোটেই সহায়ক বলে মনে করে না। তারা দেখতে পায় যে তাদের ভাষা প্রয়োজন যা অনেক বেশি মৃদু, অনেক বেশি গ্রহণযোগ্য, অনেক নরম।

আমরা যে ধরনের মানুষই হই না কেন, আমাদের বিপরীত ভাষা বুঝতে হবে যাতে আমরা চরম পর্যায়ে না পড়ি। আপনি যদি এমন একজন ব্যক্তি হন যিনি এই ধরনের শক্তিশালী ভাষা পছন্দ করেন, যখন কেউ আত্ম-গ্রহণযোগ্যতা এবং ভদ্রতার কথা বলছেন, তখন যাবেন না, "ওহ, এটা শুধুই অস্বস্তিকর।" পরিবর্তে, তারা কি বিষয়ে কথা বলছে তা বোঝার চেষ্টা করুন।

একইভাবে, আপনি যদি এমন ব্যক্তি হন যিনি গ্রহণযোগ্যতার বিষয়ে নরম ভাষা পছন্দ করেন-নিজের সাথে নম্র হওয়া এবং নিজের প্রতি সদয় হওয়া-তাহলে অন্য কেউ যখন বলছে, "আমি একজন যোদ্ধা হব এবং আমার দুঃখ-কষ্ট ভেঙে ফেলব তখন বিচলিত হবেন না। !" কারণ এটাই তাদের জন্য কাজ করে। ধারণাটি হল এই সমস্ত বিভিন্ন ধরণের ভাষার পিছনের অর্থ আমাদের বুঝতে হবে, কারণ কিছু শিক্ষক এক ভাষা ব্যবহার করতে পারেন এবং কিছু শিক্ষক অন্য ভাষা ব্যবহার করতে পারেন। আমাদের বুঝতে হবে তারা কী বলতে চাইছে শুধু আমাদের হাঁটু-ঝাঁকুনি দেওয়ার পরিবর্তে।

কখনও কখনও আমরা একটি নির্দিষ্ট ধরনের ভাষা শুনি এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া দেখাই। আমাদের কিছু আবৃত্তিতে জিনিস রাখার কিছু নির্দিষ্ট উপায় থাকতে পারে, এবং আমরা কেবল সেই ভাষাটি শুনি এবং আমরা যাই, "উফ!" এটি ব্যক্তিগতভাবে আমাদের জন্য একটি বাস্তব বোতাম-পুশিং ভাষা। আমরা সেই ধরণের ভাষার সাথে আমাদের পুরানো মেলামেশায় ফিরে যাই।

এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যখন আমাদের এই ধরনের ভাষা থাকে-হয় আমাদের শিক্ষক এটি ব্যবহার করেন বা এটি আমাদের আবৃত্তিতে লেখা থাকে-যে আমরা চেষ্টা করি এবং বুঝতে পারি এর অর্থ কী এবং এতটা প্রতিক্রিয়াশীল না হওয়া। উদাহরণস্বরূপ, আপনি নিন "আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের সবচেয়ে খারাপ শত্রু,” এবং বলুন, “কিন্তু আমি আমার আত্মকেন্দ্রিকতাতাই আমি আমার সবচেয়ে খারাপ শত্রু। আমি নিজেকে ঘৃণা করি." এটা ভুল উপসংহার. আমাদের বুঝতে হবে শিক্ষার অর্থ কী, এবং এটি নিজেদেরকে ঘৃণা করা নয়।

আমার বড় এক ছিল “খুশি আধ্যাত্মিক গুরু"কারণ আমি শুনছিলাম "ঈশ্বরকে খুশি করা।" এটি আমার জন্য একটি বড় বোতাম-পুশার ছিল কারণ আপনি ঈশ্বরকে খুশি করেন, কিন্তু আপনি জানেন না নিয়মগুলি কী। এবং যদি আপনি ভাল না হয়, আপনি বড় সমস্যা হয়. এছাড়াও, এটি একটি খুব পিতামাতার ভাষা ছিল: "একটি ভাল মেয়ে হও এবং কাউকে দয়া করে।" আমি যে খুব তীব্র প্রতিক্রিয়া. তারপরে আমাকে সত্যিই বসে বসে ভাবতে হয়েছিল, "আচ্ছা, সেই ভাষার আসলেই অর্থ কী?"

এর অর্থ এই নয় যে, "একটি ভাল মেয়ে হও এবং অন্য কেউ যা চায় তাই কর।" মানে তা নয়। অর্থ হল আমাদের আধ্যাত্মিক গুরুরা আমাদের সুখী হওয়া এবং সুখের কারণগুলি তৈরি করা ছাড়া আর কিছুই চান না। যখন আমরা সুখের কারণগুলি তৈরি করি তখন তারা খুব খুশি হয়, তাই আমরা তাদের খুশি করি। পুণ্য তৈরি করাই আমরা যেভাবেই হোক করতে চাই। আমরা অন্য কারো সাথে ব্রাউনি পয়েন্ট জেতার উদ্দেশ্যে এটি করছি না। এটাই সেই ভাষার অর্থ, “যা খুশি তা করা আধ্যাত্মিক গুরু. "

অন্যান্য লোকেরা অন্য ভাষা পছন্দ করতে পারে, যেমন "আপনার জন্য যা ভাল তা করুন।" তারা ভাবতে পারে, "ওহ, আমার জন্য কি ভাল? এটা ভালো. আমার জন্য যা ভালো তা আমি করব।" কিন্তু তারপরে তারা মনে করে, "ওহ, এই মুহূর্তে আধা গ্যালন আইসক্রিম আমার জন্য কি ভালো।" সুতরাং, আপনাকে বুঝতে হবে এর অর্থ কী। এটা প্রশ্রয় মানে না. এর মানে সত্যিই চিন্তা করা, "আচ্ছা, আসলে আমার জন্য কী ভালো? এর আসলে মানে কি?"

আমি শুধু বলার চেষ্টা করছি ভাষার মধ্যে খুব বেশি আটকে যাবেন না। কারণ একে অপরের সাথে আমাদের স্বাভাবিক মিথস্ক্রিয়াতেও মাঝে মাঝে, কেউ একটি শব্দ বলবে, এবং সেই শব্দের সাথে আমাদের একটি গল্প আছে, তাই আমরা যখন এটি শুনি তখন আমরা ব্যালিস্টিক হয়ে যাই। আমরা এই একটি শব্দ বা এই একটি মন্তব্যে আমাদের সমস্ত অর্থ রাখি, এবং আমাদের মন কেবল যায়, "আহহহ! এই ব্যক্তি ahhhh! তারা শুধু একটি শব্দ বলেছে বা একটি মন্তব্য করেছে, কিন্তু কারণ আমাদের কাছে একটি বড় বোতাম আছে এমন কিছু আছে, তাই আমাদের মন সব খারাপ হয়ে যায়। এমনটা হয় না?

শান্তিদেব বলতে থাকেন, 'আমার শত্রুদের, সর্বব্যাপী বিরক্তিকর আবেগের কাছে মাথা নত করার চেয়ে আমার মাথা কেটে ফেলা এবং মেরে ফেলাই ভালো হবে।'

এটা বেশ জোরদার. এর অর্থ এই নয় যে আপনি যখনই কাউকে একটি খারাপ কথা বলবেন আপনার মাথা কেটে ফেলা উচিত, বা ভাবুন, "এই ব্যক্তির সমালোচনা করার চেয়ে আমি মরার যোগ্য।" এর মানে এই নয়। শান্তিদেব যা বলছেন তা হল যখন আমরা সত্যিই দেখি যে বিরক্তিকর আবেগ, কষ্টগুলিই আসল জিনিস যা নিজেদের এবং অন্যদের জন্য অসুখের সৃষ্টি করে, আমাদের কিছু শক্তি থাকা উচিত এবং তাদের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো উচিত।

আমাদের কেবল তাদের কাছে পাশ কাটিয়ে ভাবা উচিত নয়, 'ওহ, আমাকে দুঃখের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে হবে,' বা এরকম কিছু। না, আমাদের তাদের পাশে দাঁড়ানো উচিত এবং ভাবতে হবে, “যদি আমি এই দুঃখকষ্টের কাছে নতি স্বীকার করি, তাহলে সেটা সত্যিই ক্ষতিকর। এটি আমাকে ভবিষ্যতে আরও অনেক কষ্টের কারণ হতে চলেছে কারণ সেই কষ্ট আমাকে নিম্ন রাজ্যে পাঠাবে। এই জীবনে আমার মাথা কেটে ফেলার সময়, সবচেয়ে খারাপ যেটা ঘটে তা হল আমি মারা যাই। এটাই."

সেই দৃষ্টিভঙ্গির সাহায্যে, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আমাদের দুঃখকষ্টগুলিকে কেনার পরিবর্তে এবং তাদের সাথে এগিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে, আমাদের উচিত তাদের পাশে দাঁড়ানো এবং নিজেদেরকে বলা, "আমি কেন এটি করছি? ভবিষ্যৎ এতগুলো জীবনের জন্য কষ্টের কারণ তৈরি করার চেয়ে আমার এই একটি জীবন হারানোই ভালো।” সুতরাং, আমরা এটিকে এমনভাবে ব্যবহার করি যা নিজেদেরকে কষ্টের সাথে দাঁড়ানোর জন্য কিছুটা শক্তি দেয়।

সত্যিই, এটা আমাদের চিন্তা করতে বাধ্য করে যে দুঃখকষ্টগুলো কতটা ক্ষতিকর কারণ কখনো কখনো আমরা কষ্টের সাথে খুব বেশি ধৈর্যশীল হই। আমরা আমাদের কষ্টের সাথে খুব কোমল এবং সহানুভূতিশীল: "ওহ, ক্রোধ, আপনি অন্য কাউকে কিছু বলতে চান? ঠিক এগিয়ে যান। উহু, ক্রোধ, তুমি কি আমাকে মারতে চাও? আপনি কিছু আত্ম-সমালোচনা পেতে পারেন. উহু, ক্রোক, আপনি অন্য কারো অন্তর্গত এমন কিছু নিতে চান কারণ আপনি এটি চান? এটা কোন ব্যাপার না।" আমাদের এই ধরনের কষ্টের সাথে প্রশ্রয় দেওয়া উচিত নয় কারণ এটি দীর্ঘমেয়াদে ক্ষতিকারক হয়ে যায়।

আমাদের অবশ্যই আত্ম-আঁকড়ে ধরার সাথে লড়াইয়ে অধ্যবসায় করতে হবে এবং অন্যদের জন্য উদ্বেগের সাথে নিজেকে পরিচিত করতে হবে।

এটাই উপসংহার.

আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব ত্যাগ করার জন্য আমাদের কী করতে হবে সে সম্পর্কে, পাঠ্যটি বলে,

স্বার্থপরতার সমস্ত কারণ বশীভূত করুন, জন্য আত্মকেন্দ্রিকতা.

এটি মূল পাঠ্য যা বলে, “সকল কারণকে বশীভূত করুন আত্মকেন্দ্রিকতা. "

স্থূল এবং সূক্ষ্ম অস্থিরতা

আমরা প্রতিটি দৃষ্টান্ত দমন করা উচিত ক্রোক এবং ঘৃণা যা বন্ধু, শত্রু বা অপরিচিতদের সম্পর্কে অতিরঞ্জিত কুসংস্কারের জন্ম দেয়, আকর্ষণীয় এবং অকল্পনীয়। কারণ জাগতিক ঘটনা সাধারণভাবে অবিশ্বস্ত এবং বিশেষ করে বন্ধু ও শত্রুদের মধ্যে সম্পর্ক অনিশ্চিত।

সুতরাং, এটা প্রতিটি উদাহরণ সম্পর্কে কথা বলা ক্রোক এবং ঘৃণা, অতিরঞ্জিত কুসংস্কারের প্রতিটি উদাহরণ, এর অনুপযুক্ত মনোযোগ যে বলে, "ওহ, এটা সত্যিই ভালো, চমৎকার। এটা সত্যিই খারাপ, ভয়ঙ্কর. আমি এই আছে আছে আছে. আমাকে এটা থেকে পরিত্রাণ পেতে হবে।" এটি বন্ধু, শত্রু বা অপরিচিতদের প্রতি এবং সেইসাথে কোনটি আকর্ষণীয় এবং কোনটি অস্বাভাবিক তার প্রতি এই ধরনের প্রতিক্রিয়াশীল আবেগ এবং আচরণ। এটি মূলত এই ইয়ো-ইয়ো মন। ইয়ো-ইয়ো মন যে এটির দিকে আকৃষ্ট হয়, এই চিন্তা করে, "আমাকে এটি থাকতে হবে," এবং এটির বিরুদ্ধে ধাক্কা দেয়, "আমি এটি সহ্য করতে পারি না।" এটা মন যে খুব প্রতিক্রিয়াশীল—শুধু হাঁটু-ঝাঁকুনি প্রতিক্রিয়া, বোতাম-ধাক্কা।

তিনি সত্যিই ধীর গতিতে এবং আমাদের যে কুসংস্কার আছে তা দেখতে বলছেন, এবং ব্যক্তি, নির্দিষ্ট গোষ্ঠী হিসাবে আমরা কিছু লোকের পক্ষে বা বিপক্ষে যেভাবে পক্ষপাত তৈরি করি তা দেখার জন্য। কারণ সে সবই বেশ মারাত্মক। যখনই আমরা সাধারণীকরণ শুরু করি, তখন নির্দিষ্ট কিছু লোকের দ্বারা ভাগ করা সাধারণ বৈশিষ্ট্য থাকতে পারে, কিন্তু সেই গোষ্ঠীর প্রত্যেকেরই সেই বৈশিষ্ট্য রয়েছে তা ভাবার চিন্তা করার খুব সহায়ক উপায় নয়।

আমাদের এটি সম্পর্কে সচেতন হওয়া দরকার কারণ আমরা অল্পবয়সী ছিলাম সেই সময় থেকে আমরা অনেকবার সেইভাবে শর্তযুক্ত হয়েছি। আমাদের অভিভাবকদের দ্বারা নির্দিষ্ট লোকের সাথে কথা বলতে এবং অন্য লোকেদের সাথে কথা না বলতে, স্কুলে কিছু লোকের সাথে আড্ডা দিতে এবং অন্য লোকেদের সাথে আড্ডা না দিতে বলেছিলাম। মিডিয়াতে এখন অনেক কুসংস্কার উড়ছে। এটি সত্যিই খুব মনোযোগী হওয়া গুরুত্বপূর্ণ এবং আমাদের মনকে এই ধরণের জিনিসগুলিকে মানুষের গোষ্ঠী বা ব্যক্তিদের দিকে প্রসারিত করতে না দেওয়া।

আর এর কারণ হচ্ছে জাগতিক ঘটনা সাধারণভাবে, অবিশ্বস্ত এবং বিশেষ করে বন্ধু এবং শত্রুদের মধ্যে সম্পর্কগুলি অনিশ্চিত।

পার্থিব জিনিস সাধারণভাবে অবিশ্বস্ত হয়. কেন? কারণ তারা চিরস্থায়ী। তাদের অনেকেরই স্থূল অস্থিরতার বৈশিষ্ট্য রয়েছে এই অর্থে যে তারা সম্পূর্ণরূপে বিভক্ত হয়ে যাবে যাতে তারা আর স্বীকৃত হয় না ঘটনা তারা আগে ছিল। বাড়িটি ভেঙ্গে পড়বে এবং আপনি এটিকে একটি বাড়ি বা এরকম কিছু হিসাবে চিনতে পারবেন না। একজন ব্যক্তি মারা যাবে: এটি স্থূল অস্থিরতা।

কিন্তু সবকিছুই সূক্ষ্ম অস্থিরতার অধীন: প্রতিটি মুহূর্তে তা উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্ন, উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্ন, প্রকৃত স্থিতিশীলতার কোনো মুহূর্ত ছাড়াই। এটা শুধু ক্রমাগত উদ্ভূত এবং বিচ্ছিন্ন হয়. এটাই সবার স্বভাব ঘটনা এবং বিজ্ঞানের সাথে বেশ সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এটা সব বলছে ঘটনা আমাদের চারপাশে প্রতিটি বিভাজন সেকেন্ডে উত্থিত এবং বন্ধ হওয়া, এবং বিশেষ করে বন্ধু এবং শত্রুদের মধ্যে সম্পর্কগুলি খুব অনিশ্চিত। সেগুলি প্রতিটি বিভক্ত সেকেন্ডে পরিবর্তিত হচ্ছে, তবে কখনও কখনও সময়ের বড় অংশে - এক ঘন্টার বেশি, একটি দিনে, এক বছরের বেশি - আমরা দেখতে পারি মানুষের সাথে আমাদের সম্পর্ক কীভাবে পরিবর্তিত হয়৷ এটা আশ্চর্যজনক, তাই না?

দশ বছর আগে আপনি কার কাছাকাছি ছিলেন? আপনি কার কাছে ছিলেন? 1999 সালের শেষের দিকে, আমরা যেখানে আছি: তখন আপনি কার কাছাকাছি ছিলেন? আপনি কি এখন সেই একই লোকের কিছু কাছের? সেই মানুষগুলো কি বদলে গেছে? আপনি যদি একই লোকের কিছু ঘনিষ্ঠ হন তবে তারা কি পরিবর্তিত হয়েছে? সম্পর্ক কি আগের মতই ছিল?

 কিছু মানুষ যারা আগে শত্রু ছিল বন্ধু হয়েছে; কিছু মানুষ যারা বন্ধু ছিল শত্রু হয়ে গেছে। জিনিস সব সময় পরিবর্তিত হয়. এটি খুব স্থিতিশীল নয়, খুব নিশ্চিত নয়। সেই কারণে, কেন আমাদের "অমুক-অমুক এইরকম এবং অমুক-অমুক-ওরকম?" এই সমস্ত জিনিসগুলি কীভাবে প্রবাহিত হয় তা বিবেচনা করে এর কোনও অর্থ হয় না।

নাগার্জুন বলেন বন্ধুত্বপূর্ণ চিঠি,

আপনার পিতা আপনার পুত্র, আপনার মা, আপনার স্ত্রী এবং আপনার শত্রু বন্ধু হয়। উল্টোটাও ঘটে। অতএব, চক্রাকার অস্তিত্বে, কোন নিশ্চিততা নেই।

এই জীবদ্দশায় আমরা যে সমস্ত লোকের সাথে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে সম্পর্কিত, পূর্ববর্তী জীবদ্দশায় আমাদের সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রচলিত সম্পর্ক ছিল। ভবিষ্যতের জীবদ্দশায় আমাদের মধ্যে খুব ভিন্ন প্রচলিত সম্পর্ক থাকতে পারে। গতবার যারা আমাদের বাবা-মা ছিলেন, এবার আমাদের সন্তান। যারা আগে বন্ধু ছিল তারা এখন শত্রু। আগে যারা আমাদের নিয়োগ করত, এখন আমরা তাদের নিয়োগ দিচ্ছি। এই সব জিনিস ক্রমাগত পরিবর্তন হয়. সেই কারণে, নির্দিষ্ট কিছু লোকের সাথে কথা বলার এবং বলার অর্থ হয় না, "কিন্তু এই লোকেরা এই, ওটা বা অন্য কারও চেয়ে বেশি।"

একশ বছরে আমরা তাদের সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন সম্পর্কের মধ্যে থাকতে যাচ্ছি। সর্বোচ্চ একশ বছরে - সম্ভবত কম। আমি সন্দেহ আমাদের মধ্যে যে কেউ একশ বছর বেঁচে থাকবে। তাহলে, আমরা এখন যে মানুষদের এত কাছে আছি, আমরা হয়তো জানি না। তাদের সাথে আমাদের এখন এক ধরণের সম্পর্ক থাকতে পারে, তবে পরবর্তী জীবন আমাদের কী ধরণের সম্পর্ক থাকবে?

এই কারণে, "কিন্তু এই ব্যক্তিটি এইভাবে এত অর্থপূর্ণ," বা "এই ব্যক্তিটি খুবই ভয়ঙ্কর।" কারণ এটা সব বদলে যাচ্ছে, তাই না? এসবের কোনোটিরই কোনো সারমর্ম নেই। মানুষের স্থির, কংক্রিট ব্যক্তিত্ব নেই, তাই না? আমরা বলতে পারি, "ওহ, কিন্তু আমি তাদের ব্যক্তিত্বকে ভালবাসি।" কিন্তু এতদিন তাদের সেই ব্যক্তিত্ব থাকবে না। এই জীবনেও মানুষের একটা সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যক্তিত্ব নেই, তাই না? আমাদের পরবর্তী জীবনে, আমরা দশ কোটি মহাবিশ্ব দূরে জন্মগ্রহণ করতে পারি এবং এমনকি তাদের জানি না।

আপনি যদি তাকান, আপনি দেখতে পাবেন যে কোনও ব্যক্তিকে কেবলমাত্র সেখানে যা কিছু রয়েছে তার উপর নির্ভর করে লেবেল করা হয়েছে। একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরে এমন কিছুই নেই যা এক ধরণের চূড়ান্ত ব্যক্তিত্ব বা আত্মা বা এমন কিছু যা তারা সত্যিই। এটা সব শুধু পরিবর্তন. এবং এর মানে আমরা সবাই বুদ্ধ হতে পারি। এটি উপলব্ধি না করার একটি ভাল কারণ।

একটা কথাও আছে, 'যেখানে বিপদ সবচেয়ে বেশি সেখানে দুর্গ তৈরি করুন।'

এর প্রতিটি দৃষ্টান্তকে দমন করার পূর্ববর্তী ধারণার সাথে সম্পর্কিত ক্রোক, বিদ্বেষ, পক্ষপাতিত্ব এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি, দুর্গ তৈরি করুন যেখানে বিপদ সবচেয়ে বেশি। অন্য কথায়, যেখানে আপনার সর্বশ্রেষ্ঠ পক্ষপাত, সর্বশ্রেষ্ঠ ক্রোধ, সর্বশ্রেষ্ঠ ক্রোক, আগে এই জিনিসগুলো কাজ.

আমি মনে করি যে আমাদের অনুশীলনে আমাদের জন্য সবচেয়ে বড় সমস্যাগুলি জানা এবং সেগুলি নিয়ে কাজ করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আসলেই সবচেয়ে ক্ষতিকর আচরণ কি? কোন কোন আবেগগুলো আমাদেরকে সবচেয়ে বেশি দৃঢ়ভাবে খারাপ পথে চালিত করে? এটি জানা গুরুত্বপূর্ণ এবং ছোট ছোট জিনিসগুলি নিয়ে আবেশ না করে সেই জিনিসগুলির সাথে সত্যিই কাজ করুন৷ আমরা ছোট জিনিসগুলি পেতে পারব, তবে আমরা যদি বড় জিনিসগুলির সাথে কাজ করি তবে এটি আরও সার্থক।

এটা করা প্রয়োজন ধ্যান করা আপনার আধ্যাত্মিক অনুশীলন হ্রাস করার কারণগুলির উপর। এবং পাঠ্য বলছে, 'কঠিন পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য ধারাবাহিকভাবে প্রশিক্ষণ দিন।'

যে নির্দেশ তাই আমরা হবে ধ্যান করা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে হ্রাস করতে পারে এমন কারণগুলির উপর, যা কঠিন পরিস্থিতি। এটি এমন কঠিন পরিস্থিতি যা কঠিন আবেগকে উস্কে দেয় যা অস্বাস্থ্যকর আচরণকে উস্কে দেয়। সুতরাং, এই কঠিন পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য এটি আমাদেরকে ধারাবাহিকভাবে প্রশিক্ষণ দিতে বলছে। পাঠ্যটি পাঁচ ধরণের কঠিন পরিস্থিতির তালিকা করে। সম্ভবত আরও আছে, কিন্তু আমরা এখন মাত্র পাঁচটি সম্পর্কে কথা বলব।

পাঁচটি কঠিন পরিস্থিতি

প্রথমত, এমনকি প্রতি সামান্য দুর্ব্যবহার থেকে তিন রত্ন, তোমার মঠাধ্যক্ষ, আধ্যাত্মিক গুরু, পিতামাতা এবং আরও কিছু, যারা আপনার প্রতি খুব সদয়, তারা অত্যন্ত গুরুতর, তাদের সাথে আপনার মেজাজ না হারানোর জন্য আপনার সতর্ক হওয়া উচিত।

সার্জারির তিন রত্ন, আমাদের মঠাধ্যক্ষ, আমাদের আধ্যাত্মিক গুরু, আমাদের পিতামাতা: এরা সকলেই এমন ব্যক্তি যারা এই বিশেষ জীবদ্দশায় আমাদের প্রতি খুব সদয় ছিলেন, তাই যেকোন গুণী বা অসাধু কর্মফল আমরা তাদের সঙ্গে তৈরি বিশেষ করে শক্তিশালী. কারণ তারা শক্তিশালী বস্তু যা দিয়ে আমরা তৈরি করি কর্মফল, তাদের সাথে আমাদের মেজাজ না হারানোর জন্য আমাদের খুব সতর্ক হওয়া উচিত।

আমরা যখন আমাদের মেজাজ হারিয়ে ফেলি তখন আমরা সব ধরণের কথা বলি এবং করি, তাই না? এবং এটি খুব, খুব বিপজ্জনক হতে পারে। রাগ এমনকি কাউকে তাদের পিতামাতা বা তাদের উপর হাঁটতেও হতে পারে আধ্যাত্মিক গুরু, চুরি করা, বদনাম করা—এমন সব ধরনের কাজ করা যা আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের জন্য খুবই ক্ষতিকর। সুতরাং, এটা যত্ন নিতে কিছু.

অবশ্যই ক্রোধ উঠছে, তাই না? এটি আমাদের মুখ থেকে বের হওয়ার আগে বা আমাদের ক্রিয়াকলাপে প্রকাশিত হওয়ার আগে আমাদের এটি ধরতে হবে এবং কিছু করার চেষ্টা করতে হবে ধ্যান নিজেদের শান্ত করতে যদি এটি বেরিয়ে আসে, তবে আমাদের যেতে হবে এবং ক্ষমা চাইতে হবে এবং সেই বিষয়ে আমাদের মনকে বশীভূত করার চেষ্টা করতে হবে।

দ্বিতীয়ত, যেহেতু আপনার পরিবারের সদস্যদের সম্পর্কে বিরক্তিকর আবেগ তৈরি হওয়ার অনেক সুযোগ রয়েছে, কারণ আপনি তাদের সাথে সর্বদা বাস করেন, এর জন্য বিশেষ প্রশিক্ষণের প্রয়োজন।

সুতরাং, এটা না শুধুমাত্র তিন রত্ন, আমাদের মঠাধ্যক্ষ, আমাদের আধ্যাত্মিক গুরু-এটাও আমাদের পরিবার। আমি মনে করি এর মানে শুধু আমাদের জৈবিক পরিবার নয়, আমাদের আধ্যাত্মিক পরিবারও। এগুলি হল আপনি যাদের সাথে থাকেন এবং কেন এটি বলে, "আপনি তাদের সাথে সর্বদা বাস করেন, তাই এটির বিশেষ মনোযোগ প্রয়োজন।" কারণ মানুষ যে আমরা প্রায় সব সময় আমরা মঞ্জুর জন্য নিতে পারেন. আমরা তাদের দয়ার প্রশংসা করা বন্ধ করি এবং তাদের দোষগুলি বাছাই করার অভ্যাসও আমাদের রয়েছে। এছাড়াও, যখন আমরা লোকেদের সাথে বেশি সময় কাটাই, তখন আমাদের তাদের আরও ভালভাবে লক্ষ্য করার সুযোগ থাকে, তাই আমরা তাদের দোষগুলি দেখতে পাব।

বিশেষত যদি আমরা দোষগুলি বাছাই করতে পছন্দ করি, আমরা সত্যিই এতে প্রবেশ করতে পারি। যখন আমরা আমাদের পরিবারের দোষগুলি বাছাই করি - হয় আমাদের জৈবিক পরিবার বা আমাদের আধ্যাত্মিক পরিবার - আমরা সেগুলিকে নিচে ফেলে দেওয়ার প্রবণতা রাখি, তাই আমরা এমন কিছু করি যা খুব সুন্দর নয়। আমরা তাদের পিছনে তাদের সম্পর্কে গসিপ করি। আমরা অন্য লোকেদের তাদের সম্পর্কে গল্প বলি, এবং তারপরে আমরা দলাদলি তৈরি করি: যারা আমার পক্ষে এবং লোকেরা যারা তাদের পক্ষে। তারপর পুরো জিনিসটি খুব, খুব মেরুকৃত হয়ে যায়।

আমি শুধু এমন একজনের সম্পর্কে একটি নিবন্ধ পড়ছিলাম যিনি একটি ব্যবসার জন্য কাজ করেন এবং তাদের একটি নীতি, আপনি যদি নিয়োগ পেতে যাচ্ছেন, তা হল অফিসে কোনও গসিপ সহ্য করা হয় না। এই ব্যক্তি বলছিলেন, "আমি কখনই শুনিনি যে নিয়োগ এবং সাক্ষাত্কারের প্রক্রিয়াতে বলা হয়েছে: কোনও গসিপ সহ্য করা হয়নি।" এবং তিনি বলেছিলেন, "এটি আসলে সেখানে কাজ করাকে বেশ আনন্দ দেয়।" আপনি জানেন যে কেউ আপনার পিছনে আপনার সম্পর্কে কথা বলবে না, এবং যদি তারা করে তবে কেউ তাদের এটিতে কল করবে। সুতরাং, আপনিও আপনার মুখ বন্ধ রাখুন। আপনি লোকেদের পিছনে গসিপ করবেন না। কখনও কখনও আমাদের তথ্য আদান-প্রদানের প্রয়োজন হতে পারে যাতে লোকেরা জানতে পারে যে সাহায্য করার জন্য কারও সাথে কী ঘটছে, তবে এটি গসিপ করা, লোকেদের নিচে নামানো এবং দলাদলি তৈরি করার চেয়ে সম্পূর্ণ আলাদা।

প্রতিক্রিয়া সঙ্গে কাজ

পাঠকবর্গ: আপনি গত সপ্তাহে একটি কথা উল্লেখ করেছেন যখন আপনি আপনার অগ্রগতি কী তা দেখার জন্য চেক ইন করছেন, দুটি উত্স রয়েছে: একটি নিজের বাইরে এবং একটি নিজের ভিতরে। আবার প্রশ্ন এলো, তোমার শিক্ষকের খবর কি? আপনার অগ্রগতির উপর তাদের প্রতিফলন কি আপনার নিজের পর্যবেক্ষণের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হবে না?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমরা গত সপ্তাহে দুজন সাক্ষী সম্পর্কে কথা বলছিলাম: অভ্যন্তরীণ সাক্ষী যে আমাদের অগ্রগতি মূল্যায়ন করে, এবং বহিরাগত সাক্ষী। আমরা বলেছিলাম যে অভ্যন্তরীণ সাক্ষী সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। সুতরাং, আপনার শিক্ষকের কাছ থেকে প্রতিক্রিয়া কীভাবে এতে মাপসই হয়? আমি মনে করি এটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের শিক্ষক প্রায়ই আমাদের মধ্যে এমন কিছু দেখেন যা আমরা নিজেদের মধ্যে দেখতে পারি না। কিন্তু শিক্ষক যা বলেন তা গ্রহণ করা এবং যাওয়া উচিত নয়, "ঠিক আছে, এটি আমার নিজের অভ্যন্তরীণ অনুভূতির চেয়ে বেশি সত্য।" আমাদের শিক্ষক যা বলেন তা নিয়ে চিন্তা করার এবং আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে এর অর্থ কী তা দেখার জন্য আমাদের কিছু ক্ষমতা বিকাশ করতে হবে। আমরা আমাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা ত্যাগ করি না।

এর একটি উদাহরণ চিন্তা করা যাক. আমাদের শিক্ষক বলতে পারেন, “আপনি অলস প্রকৃতির, এবং আপনাকে আপনার অনুশীলনে আরও বেশি প্রচেষ্টা করতে হবে। আপনার অনুশীলনে আরও প্রচেষ্টা করা সহায়ক হবে।" আমাদের ভিতরে তাকিয়ে বলতে হবে, "ঠিক আছে, আমি কি অলস? এর মানে কি যখন শিক্ষক বলেন আমি অলস, এবং আমাকে আরও শক্তি লাগাতে হবে? ওটার মানে কি?" কারণ আমরা এই ধরনের জিনিস শুনব এবং অবিলম্বে মনে করব, “আমি এটা ঠিক করছি না। আমার শিক্ষক বলেছেন আমি অলস, এবং আমার অনুশীলনে আমাকে আরও শক্তি দিতে হবে। তার মানে আমি এটা ঠিক করছি না। আমি শুধু সম্পূর্ণরূপে একটি স্লব. আমি যোগ্য নই."

আমরা একটু প্রতিক্রিয়ার উপর এই সমস্ত ধরণের ভ্রমণে যাই। এই কারণেই আমি বলি যে আমরা আমাদের জ্ঞান ত্যাগ করি না এবং কেবল আমাদের এই হাঁটু-ঝাঁকুনির প্রতিক্রিয়াগুলিতে যাই। “ঠিক আছে, আমার শিক্ষক বলেছেন আমি অলস হচ্ছে, তার মানে কি? অলসতা বিভিন্ন ধরনের কি কি? চারিদিকে ললনার অলসতা আছে। সংসারী জিনিস নিয়ে খুব ব্যস্ত থাকার অলসতা আছে। এবং আত্ম-অবঞ্চনার অলসতা আছে. এর মধ্যে আমি কোনটির সাথে জড়িত? তারা কোনটির কথা বলছে? আর কতটুকু?"

এবং আমরা ভিতরের দিকে তাকাই: "ঠিক আছে, আমি অনেক হাহাকার করি, কিন্তু আমি অতিরিক্ত ঘুমানোর চেয়ে নিজেকে নিচে রেখে বেশি সময় নষ্ট করি।" অথবা, "আমি অতিরিক্ত ঘুমানোর চেয়ে সংসারের কাজে ব্যস্ত হয়ে বেশি সময় নষ্ট করি।" অন্যান্য লোকেদের জন্য, এটি বিপরীত হতে পারে। আমাদের শিক্ষকেরা আমাদের যে প্রতিক্রিয়া দেয় তা দিয়ে আমরা কী বোঝে সে বিষয়ে আমাদের ভাবতে হবে এবং আমরা তা সঠিকভাবে বুঝতে পেরেছি তা নিশ্চিত করতে হবে।

প্রায়শই আমাদের শিক্ষকরা আমাদের মধ্যে এমন সম্ভাবনা দেখতে পান যা আমরা নিজেদের মধ্যে দেখতে পাই না। আমাদের শিক্ষক আমাদের কিছু করতে বলবেন, এবং আমরা চ্যালেঞ্জ নেওয়ার পরিবর্তে কেবল পেছন পেডলিং শুরু করি, অজুহাত তৈরি করি, তামাশা করি—এই, ওটা এবং অন্য জিনিস। আমরা বলি না, “ওহ, তারা আমার মধ্যে কিছু সম্ভাবনা দেখতে পায়। আমাকে এখানে প্লেটে উঠতে হবে এবং দেখতে হবে যে আমি এটি বিকাশ করতে পারি কিনা।"

যখনই আমরা কোনও প্রতিক্রিয়া পাই তখনই এটি একই রকম, আমাদের সর্বদা ভাবতে হবে, "এর অর্থ আসলে কী?" ভাল প্রতিক্রিয়া সহ এটি করা গুরুত্বপূর্ণ। কেউ বলে, "আপনি এত সুন্দর মানুষ," এবং আমরা যাই, "ওহ, আমি সব দিক থেকে নিখুঁত।" যদিও সম্ভবত তারা যা বোঝায় তা হল গত মঙ্গলবার আপনি কিছু দর্শক বা অন্য কিছুর প্রতি বিনয়ী ছিলেন। কিন্তু আমরা শুধু যাব, "আমার মোটেও উন্নতি করার দরকার নেই।" আমরা সাধারণত এভাবেই যোগাযোগ করি, তাই না?

পাঠকবর্গ: টংলেন সম্পর্কে আমার একটি প্রশ্ন আছে। যখন আমি অন্যের কষ্ট গ্রহণ করি, তখন তা আমার মন ও হৃদয় খুলে দেয়। এটা একটা ইতিবাচক অনুভূতি। তারপর আমি একটি ইচ্ছা-পূর্ণ রত্ন হয়ে উঠি, এবং এটি একটি খুব ভাল জিনিস। কিন্তু এই মুহূর্তে যে অংশটি আমার কাছে রহস্যময় তা হল আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাধারাকে ভেঙে ফেলার অংশ। আমি জানি না সেখানে কি হচ্ছে। আমি জানি না কি হচ্ছে

VTC: আপনি বলছেন যে আপনি যখন গ্রহণ এবং প্রদান করবেন ধ্যান, অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর কষ্ট গ্রহণ আপনার মনকে প্রসারিত করে, এবং এটি খুব ভাল। ইচ্ছা পূরণকারী রত্ন হওয়া এবং তাদের সুখ দেওয়াও খুব ভাল লাগে। কিন্তু আপনার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাকে ভেঙে ফেলা আপনার কাছে একটি বড় ধাঁধা। হতে পারে আপনাকে আপনার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা কী তা নিয়ে ভাবতে হবে—এটি কীভাবে আসে এবং কীভাবে এটি আপনার জীবনে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। হয়তো এটি আপনাকে স্পষ্টভাবে দেখতে সাহায্য করবে যে আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা কী যাতে আপনি এটিকে ধ্বংস করতে চান। অন্যথায় এটি সব একটি ভাল অনুভূতি হয়ে যায় ধ্যান: "আমি তাদের কষ্ট নিচ্ছি এবং তাদের সুখ দিচ্ছি।" আমরা সেই মনকে চ্যালেঞ্জ করছি না যে বলে, "আমি চাই। আমি এটা এই মত আছে আছে. কি করবো বলো না।"

সেই মন কী তা আমাদের দেখতে হবে এবং তাকে ধ্বংস করতে হবে। আমি মনে করি এটি নেওয়া এবং দেওয়ার একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ধ্যান. আমরা শুধু অন্যের দুঃখকষ্ট গ্রহণ করি না এবং ভাবি, "ওহ, আমি তাদের কষ্ট সহ্য করি, তাই এখন আমি কষ্ট পাচ্ছি এবং তারা মুক্ত।" সেখানে বসে কষ্ট করে কোনো লাভ হয় না। আমরা যা চাই না তা ধ্বংস করতে তারা যা চায় না তা ব্যবহার করতে হবে।

আমাদের দুর্দশা ধ্বংস করতে তাদের কষ্ট ব্যবহার করতে হবে, আমাদের আত্মকেন্দ্রিকতা. আমাদের ধ্বংস করার জন্য আমাদের সত্যিই দৃঢ় অভিপ্রায় থাকতে হবে আত্মকেন্দ্রিকতা, এবং সাধারণত এটি ধ্বংস করার জন্য আমাদের খুব শক্তিশালী উদ্দেশ্য নেই। এটি সংরক্ষণ করার জন্য আমাদের একটি খুব শক্তিশালী অভিপ্রায় রয়েছে। এমনকি আমরা ধর্মকে এমনভাবে ব্যবহার করব যা আমাদের রক্ষা করে আত্মকেন্দ্রিকতা. আমাদের সত্যিই এটি দেখতে হবে এবং এর বিরোধিতা করতে হবে। কিন্তু এটি একটি প্রক্রিয়া। এর মানে এই নয় যে যখনই আমি একটি ছোট আত্মকেন্দ্রিক কাজ করি তখনই আমাদের সব কিছু শক্ত হয়ে যায় এই ভেবে, "আমি একজন ব্যর্থ!" এটি একটি প্রক্রিয়া।

আপনাদের সবার কাছে কিছু বলা খুবই মজার, কারণ আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ খুব আলাদা। আমি যদি আপনাকে একটি জিনিস বলি তবে আমি ভয় পাচ্ছি অন্য কেউ এটির ভুল ব্যাখ্যা করতে চলেছে। এবং যদি আমি সেই ব্যক্তিকে কিছু বলি, আমি ভয় পাচ্ছি আপনি ভুল ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছেন। তুমি জান? কারণ মানুষ অনেক আলাদা। আমরা শব্দগুলি কীভাবে বুঝি এবং আমাদের বোতামগুলি কী সে সম্পর্কে আমি কথা বলছিলাম।

আমরা পরে চালিয়ে যাব। আমরা যাদের আশেপাশে থাকি তাদের সম্পর্কে প্রথম দুটি পয়েন্ট আছে এবং তারপরে আমাদের পিতামাতা এবং পরামর্শদাতা এবং অ্যাবটদের সম্পর্কে, তিন রত্ন. সেশনের মধ্যে এই শিক্ষাগুলি পর্যালোচনা করুন, এবং তারপরে চেষ্টা করুন এবং আপনার দিনে যতটা সম্ভব অনুশীলন করুন। এটা ভাল হতে পারে যদি আমরা সবাই এমন একটি আচরণের কথা চিন্তা করি যা আমরা সত্যিই কাজ করতে চাই।

আসুন আমরা একটি শারীরিক এবং মৌখিক আচরণের কথা ভাবি যার উপর আমরা কাজ করতে চাই, এবং তারপরে এর পিছনে মনটি কী তা দেখুন এবং এটি সেই মনের উপরও কাজ করে। এটা শুধু বাইরের আচরণ পরিবর্তনের প্রশ্ন নয়। এটা ভেতরের মন পরিবর্তনের প্রশ্ন। তাই, এমন কিছুর কথা চিন্তা করুন যা আপনি আসলেই কাজ করতে চান—ভিতরে এবং বাইরে—এবং তারপর দেখা যাক কীভাবে চিন্তা প্রশিক্ষণ অনুশীলনটি আমাদের তা করতে সাহায্য করতে পারে। কি আকর্ষণীয় হতে পারে যদি আমরা অন্য লোকেদের জিজ্ঞাসা করি যে তারা কী মনে করে আমাদের কাজ করা উচিত — উহু! যে খুব আকর্ষণীয় হতে পারে.