طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

الحقائق النبيلة الثالثة والرابعة

الحقائق النبيلة الثالثة والرابعة

جزء من سلسلة تعاليم أُعطيت خلال خلوة السعادة والمعاناة ، وهو تراجع عن الحقائق الأربع النبيلة ، في مركز كادامبا في رالي بولاية نورث كارولينا عام 2013.

  • الصفات الأربع للانقطاعات الحقيقية
  • الآلام الفطرية والمكتسبة
  • السمات الأربعة ل الطريق الصحيح
  • تنقيح فكرتنا عن ماهية التحرير
  • تفعيل المسار إلى تيار عقولنا
  • أن تكون متوازنة وهادئة وخالية من الغضب و حنين
  • أسئلة وأجوبة
    • هل النعيم من النيرفانا الانتقال من الحياة إلى الحياة؟
    • هل يمكنك إعطاء تعريفات واختلافات بين "الروح" و "تيار العقل"؟
    • إلى أي درجة يعتبر "أنا بوذي" وهمًا مكتسبًا؟
    • كيف يمكنني التوفيق الشك عن إعادة الميلاد؟
    • هل تعرف أحدا أنجز التحرير؟

التحفيز

اعتقد لدقيقة أن لدينا الجسدي وأذهاننا ، مجموعاتنا الخمسة ، تتغير في كل جزء من الثانية - وتكوين فكرة عن ذلك. لم يبق شيء على حاله. حياتنا بالكامل تحت تأثير الآلام و الكارما؛ وبالتالي لا يوجد رضاء محدد ، لا يوجد سلام في هذا النوع من الدولة. ثم دعونا نفكر في أنه على الرغم من أنه يبدو أن هناك ذاتًا أو روحًا دائمة ومتجانسة ومستقلة - شيء يتحمل هذه الحياة وما بعد هذه الحياة دون تغيير على الإطلاق - على الرغم من أننا قد نعتقد أن مثل هذه النفس أو الروح موجودة ، عندما نفحصها تصبح من المستحيل إثبات وجود مثل هذا الشيء. نحن فارغون من امتلاك روح أو نفس حقيقية. ليس ذلك فحسب ، على الرغم من أنه يبدو أن هناك متحكمًا أو شخصًا يتحكم في الجسدي والعقل ، هناك أيضًا ، لا يمكننا تحديد وحدة تحكم مستقلة - شيء منفصل عن الجسدي والعقل هو ما نحن عليه ، الذي يتحكم في الجسدي والعقل. هذا أيضًا غير موجود.

يمكننا أن نرى أن كل هذه المفاهيم التي لدينا حول من نحن وما هو العالم غير صحيحة ؛ التي تستند إلى تصديقهم ، والارتباك حول كيفية وجود الأشياء ، ثم نقوم بتصنيع "أنا" حقيقية نلتصق بها. نشعر بالغضب عندما يتدخل شخص ما في سعادة هذا "أنا" الحقيقي. نحن نهاجمهم. نحن نخلق كل هذه الأفعال الفاضلة وغير الفاضحة تحت تأثير الجهل. وكل هذا يعمل على تعزيز ولادتنا من جديد في دورة الوجود هذه. لذلك دعونا نولد نية قوية للغاية لتحرير أنفسنا من هذا الوضع ، للوصول إلى حالة من السلام المستقر. دعونا نطور نية قوية لتطوير قدراتنا حتى نتمكن من مساعدة الآخرين على تحقيق حالة من السلام المستقر و النعيم- وبهذه الطريقة نتطلع إلى اليقظة الكاملة.

استكشاف افتراضاتنا

عندما نفكر بعمق في وضعنا ثم ننظر عن كثب في كيفية تفكير عقولنا ، وما نؤمن به ، وكيف نفكر في وجود الأشياء ، وما نعتقد أنه تدور حوله الحياة - عندما نفكر حقًا ، بدلاً من مجرد أخذ افتراضاتنا وتصوراتنا المسبقة من أجل ممنوح ، انظر بعمق - نكتشف الكثير لدهشتنا بأننا ممتلئون بالمفاهيم الخاطئة و وجهات نظر خاطئة. في الواقع ، نادرًا ما نرى الأشياء بطريقة دقيقة ، إن وجدت. هل هذا نوع من الصدمة بالنسبة لك؟ نذهب ، "أوه ، لا ، إنها تقول ذلك فقط. يجب أن تقول البوذية شيئًا حتى تقول ذلك ".

يفحص. كونك ممارسًا للدارما ينطوي على التشكيك في كل شيء - كل شيء على الإطلاق - لترى حقًا كيف توجد الأشياء وما هي الأشياء كلها. حقًا في التحقيق والتحقق - خاصةً هذا العقل الذي يفكر تلقائيًا ، "أوه ، كيف أرى الأشياء هي ما هي عليه." هذه هي الطريقة التي نمر بها عادة في الحياة: "كيف يبدو لي كل شيء ، هذا ما هو عليه بالضبط. يبدو أن هذا الشخص هنا أحمق ؛ إنهم أحمق من جانبهم. يبدو أن هذا الشخص هنا رائع. إنهم رائعون من جانبهم. كل شيء يظهر هناك ، لذا فهو موجود هناك. أعتقد أني لست جيدًا إلى حد ما ، لذلك لا يجب أن أكون جيدًا جدًا ".

نحن نفترض فقط أن كل شيء موجود بالطريقة التي يظهر بها وكل ما نعتقد أنه صحيح. هذا يقودنا حقًا إلى الكثير من المشاكل. يعني كم منكم والدا؟ عدد لا بأس به منكم هنا. أنت تعلم أن أطفالك الصغار لديهم الكثير من الأفكار الخاطئة ، أليس كذلك؟ أنت تعلم أنه إذا لم تساعد أطفالك في تصحيح أفكارهم الخاطئة ، فسيواجهون وقتًا عصيبًا لاحقًا. أنت تعلم ذلك عندما تكون أحد الوالدين. لذلك من السهل جدًا رؤية الأفكار الخاطئة لطفلك. لكن من الصعب جدًا علينا أن نرى أنفسنا. ال البوذايحاول أن يوضح لنا تخيلاتنا وكيف أنها تتدخل في الواقع في سعادتنا وتسبب لنا المشاكل. غالبًا ما نذهب ، "ولكن هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور ، البوذا. أراهم بهذه الطريقة. هذه هي تجربتي ".

الحواس تضللنا

إن مظهر هذه الحياة قوي جدًا لحواسنا ولأذهاننا لدرجة أنه من الصعب علينا في الواقع التشكيك في هذه الأشياء والتفكير ، "ربما لا توجد الأشياء بالطريقة التي تظهر بها لنا." كما قلنا بالأمس ، ننظر إلى الزهرة وهي موجودة هناك. لا نفكر ، "أوه ، الزهرة نتجت عن أسباب و الشروط. سيستمر فقط طالما كانت الأسباب و الشروط لتستمر حاضرة. بعد ذلك سيتوقف ". نحن لا ننظر إلى الزهرة بهذه الطريقة. يبدو أنها زهرة بالخارج.

وبالمثل مع الأشخاص: عندما ننظر إلى الأشخاص الذين نهتم بهم ، لا نفكر ، "أوه ، هذا الشخص سيظل موجودًا فقط طالما أن الأسباب و الشروط من أجلهم هناك ". هل تنظر إلى الأشخاص الذين تحبهم وتعتقد أنهم نتاج أسباب و الشروط، وأنهم سيكونون هناك فقط طالما أن الأسباب و الشروط هناك؟ نحن لا نرى أشخاصًا آخرين من هذا القبيل. إنهم هناك ، دائمًا ، هناك بالتأكيد! ليس فقط أنها دائمة ، ولكن هناك شخص حقيقي هناك. هناك شخص وشخصية قوية حقيقية: الذات ، بعض جوهرهم ، من هم.

التشكيك في صلابة الأحباء

ومع ذلك ، عندما نسأل ، "حسنًا ، من هو هذا الشخص الذي أحبه؟" هل سألت نفسك ذلك من قبل؟ "من هو هذا الشخص الذي أتعلق به كثيرًا؟ هل هو الجسدي؟ هل هو عقلهم؟ أي العقل؟ العقل نائم؟ هل هذا من احب هل أحب عقولهم التي تستمع للأصوات؟ هل أحب عقولهم التي تشم الروائح؟ هل أحب عقلهم الغاضب؟ " نبدأ في النظر إلى "من هو هذا الشخص الذي يظهر بقوة؟" فجأة يبدأ هذا الشخص في التشوش قليلاً - خاصةً عندما تفكر في ملفات الجسدي في تغير مستمر. هل تحب الشخص الموجود هناك هذه اللحظة؟ أو هل تحبين الشخص عندما كان طفلاً رضيعًا؟ عندما كانوا طفلين؟ عندما كان لديهم مراهق الجسدي؟ هل ستحبهم إذا تغير سنهم فجأة؟ ما هو شعورك تجاههم إذا أصبحوا من جنس مختلف أو جنسية مختلفة؟ إنه ممتع للغاية لأننا نشعر أن هناك شيئًا صلبًا هناك ومع ذلك لا يمكننا حقًا عزله وتحديده.

التشكيك في صلابة أنفسنا

عندما ننظر إلى أنفسنا بنفس تلك العيون الفضوليين لمعرفة من هو "الأنا" التي أشعر بوجودها بقوة ، عندها يصبح الأمر محيرًا حقًا. نقول ، "أنا جالس هنا." حسنًا ، من يجلس هنا؟ حسنًا ، نقول ، "أنا أجلس هنا ،" لأننا الجسدييجلس هناك. لكن هل أنت الجسدي؟ هل هويتك الجسدي؟ هل أنت الجسدي؟ هذا الشخص يصبح صعبًا بعض الشيء ، أليس كذلك؟ أيّ الجسدي هل انت اذن الطفل الجسدي؟ الطفل الصغير الجسدي؟ الكبار الجسدي؟ الألم الجسدي؟ المرضى الجسدي؟ إذا كنت الجسدياذن هل انتم مجرد ذرات وجزيئات؟ هل تشعر أن هذا كل ما أنت عليه ، مجرد ذرات وجزيئات؟ أي شخص هنا يشعر وكأنه ذرات وجزيئات؟ هل من أحد هنا يشعر أن عواطفك هي ذرات وجزيئات؟ هل أفكارك ذرات وجزيئات - نيتروجين وزنك وكل شيء آخر؟ هل هذه هي أفكارك؟ هل هذا ما هي مشاعرك؟ إذا اعتقدنا أنه مجرد الدماغ فهذا ما نقوله في الواقع ، أن أفكاري ومشاعري هي ذرات وجزيئات. مما يعني أنه يمكن أن يكون لديك طبق بتري بالخارج ويمكنك أن تقول ، "هذا الغضب. " لا أحد سيفعل ذلك. إذا قلنا أن جيناتنا تسبب كل شيء ، فهذا يعني أنه يمكن أن يكون لديك إدمان الكحول في طبق بتري أو الحب في طبق بتري. نوع من الغباء ، أليس كذلك؟

فكرة "أنا"

نحتاج حقًا إلى فحص هذه الأنواع من الأسئلة وطرحها على أنفسنا ، لا سيما استنادًا إلى فكرة "أنا" كوني ملموسة وصلبة - ليس فقط ملموسًا وصلبًا ، ولكن مهمًا. ثم نبذل قصارى جهدنا في حياتنا لمحاولة إضفاء السعادة على "الأنا" هذه ومحاولة تجنب المعاناة. طوال اليوم من الصباح حتى المساء ، حتى في نومنا ، كل شيء ، كل شيء يدور حول كيفية الحماية وتوفير الأمان والمتعة لهذا "الأنا" الذي نحن على يقين من وجوده. كل شيء عن ذلك. هل تعتقد أن هذا صحيح؟ "لكني أفكر في الآخرين أحيانًا." عادة ما نفكر في الأشخاص الآخرين من حيث علاقتهم بي. كل شيء يُرى من خلال مرشح "أنا" الذي صادف أنه موجود بشكل قوي تمامًا وبالصدفة هو مركز الكون. الأهم: من تكون أفكاره صحيحة دائمًا ، وسعادته أكثر أهمية من سعادة أي شخص آخر ، والذي تتألم معاناته أكثر من أي شخص آخر. نحن نتحرك في الحياة بكل هذه الأنواع من الافتراضات والأفكار ولا نشكك فيها أبدًا.

حتى عندما نبدأ في استجوابهم ، نقول ، "حسنًا ، لا ، لن أذهب إلى هناك." أحب أن أتساءل عن فكرة أنني لست الأهم. أعني ، سنقول ذلك ، "أوه نعم ، أعلم أنني لست أهم واحد ،" لأنه لكي نكون مقبولين اجتماعيًا ، لا يمكننا أن نقول ، "أوه ، أنا الأهم." هذا مجرد أمر قديم غير مقبول اجتماعيًا. لذلك نتجول جميعًا ونقول ، "أوه نعم ، الجميع الأكثر أهمية. نعم نعم نعم." خاصة إذا كنت بوذيًا ، "أوه ، لدي الكثير من الحب والرحمة للجميع. هم بالتأكيد أكثر أهمية. كل هذه الكائنات الحية أكثر أهمية مني - ولكن هذا هو مقعدي ، اخرج منه! " إنه لأمر مدهش تمامًا. إذا نظرنا حقًا إلى كيفية عملنا في العالم ، فإن هذا الإدراك الذاتي و التمركز حول الذات، هم فقط يديرون العرض.

فكرة "ملكي"

غالبًا ما أخبر الناس بهذه القصة منذ سنوات عديدة عندما كنت في نوكسفيل ، تينيسي للتدريس. كنت أقوم بتدريس شيء من تدريب التفكير المكون من سبع نقاط ، التدريب على القوى الخمس أو القوى الخمس. يتحدث عن الكثير البوديتشيتا وامتلاك هذا طموح لتصبح البوذا لمنفعة جميع الكائنات ، وفي حياتك زراعة الحب والرحمة ، وفي وقت الموت يكون لديك الحب والرحمة و البوديتشيتا. قضيت عطلة نهاية الأسبوع كلها أتحدث عن ذلك ، لطيف للغاية. ثم ركبت الطائرة عائداً من تينيسي إلى سياتل -
كنت أعيش في سياتل في ذلك الوقت. هذه رحلتان طويلتان. أنا أسير في الطائرة ، وهي ممتلئة تمامًا - رحلة مزدحمة تمامًا - وشخص ما في مقعدي. لقد حجزت مقعدًا في الممر لأنني لا أحب الجلوس في المقعد الأوسط بين شخصين كبيرين لأنني صغير الحجم وأتعثر. فقلت ، "معذرة ، أعتقد أنك جالس في مقعدي." ثم قال الشخص ، "أوه ، كنت أتمنى أن أتمكن من الجلوس هنا. لدي المقعد الأوسط لكني أود الجلوس هنا لأنها رحلة طويلة ". قلت ، "حسنًا ، أود الجلوس هناك أيضًا ، وهو مقعدي." كان هذا بعد عطلة نهاية الأسبوع لتعليم الحب والرحمة و البوديتشيتا. أنت فقط ترى ، أنت تفعل - تقول شيئًا واحدًا ولكن ما هو رد الفعل الغريزي؟ "هذا هو مقعدي على هذه الطائرة! إنه ليس مقعدك! "

ما كان أكثر غرابة هو عندما انتهت الرحلة. أستيقظنا. غادرت الطائرة. لم أفكر مطلقًا في هذا المقعد. قبل الرحلة ، كان ذلك my مقعد وبالتالي مهم للغاية. حالما هبطت الطائرة وخرجنا منها ، لم يعد هناك ملصق "خاصتي" على ذلك المقعد ولم أكن أهتم كثيرًا بما حدث لها. أليس هذا مثيرًا للاهتمام؟ في وقت من الأوقات ، يتم عرض فكرة "خاصتي" أو "خاصتي" بالكامل على شيء ما وتبدو بطريقة معينة ؛ ثم مجرد تغيير طفيف في الظروف ، تتم إزالة هذا التصنيف ، وبعد ذلك تكون طريقتك الكاملة في الارتباط بها مختلفة تمامًا. هل فكرت في ذلك من قبل؟ مثير جدًا للاهتمام - لماذا نعتقد أن شيئًا ما يخصني ، ولماذا نعتقد أن ما هو ملكي هو الأكثر أهمية؟ ما الذي يجعل شيئًا ما "ملكي"؟ من هو الشخص الذي يمتلكها على أي حال؟

لديك ورقة تقول أنك تملك هذا المنزل أو أنك تمتلك هذه السيارة. حسنًا ، وماذا في ذلك؟ من الذي يملك ذلك؟ هل قطعة من الورق تجعلها ملكك؟ في العالم التقليدي يفعل ؛ نحن لا ننظر إليه على أنه ملكي تقليديًا. نحن نعتبرها حقًا ملكي وهذا يغير طريقتنا الكاملة في الارتباط بها. بمجرد أن أنظر إلى هذه وأقول ، "هذه هي نظارتي" ، فأنا أهتم كثيرًا بما يحدث لها. إذا أعطيتهم لك ثم تغيرت الملصق وأصبحوا نظاراتك ، لا يهمني ما يحدث لهم. النظارات متشابهة - لقد تغير الملصق ، هذا كل شيء. ومع ذلك ، بمجرد تغيير تلك التسمية ، فإن الطريقة الكاملة للارتباط بشيء ما تتغير.

أتذكر التدريس في إسرائيل منذ سنوات عديدة. كان لدينا تراجع في كيبوتس في صحراء النقب. تم بناء العديد من الكيبوتسات على الحدود مع لبنان أو سوريا أو الأردن. هذا كان على الحدود مع الأردن. أحب المشي ، لذلك أخذت مشي بعد الظهر. كان هناك سياج من الأسلاك الشائكة ، ثم هناك امتداد يبلغ حوالي ثمانية أقدام وعشرة أقدام واثني عشر قدمًا من الرمال التي تم تجريفها. هذا إذا ما داس عليه أحد فسترى البصمة. رمل ممزق. ثم لا أتذكر ما إذا كان سياجًا آخر بعد ذلك. لا أعتقد ذلك ولكن ربما كان هناك. على أي حال ، أتذكر أنني كنت أقف هناك وأنظر ، مثل ، أسفل قدمي هناك رمال. على بعد عشرين قدماً هناك رمال. إنها مجرد رمل. ومع ذلك ، سيقاتل البشر ويقتلون بعضهم البعض على الرمال - سواء كانت هذه الرمال رملي أو رملك. هناك السياج الذي يحدد رملي من رملك. أتساءل ماذا سيحدث إذا أخذت الرمال هنا وألقيتها على الجانب الآخر من السياج. يصبح رمال الآخر. ثم يتوقف هذا الرمل عن كونه إسرائيل ويصبح نفس الرمال الأردن. أو إذا قمت بتحريك الجدار قليلاً ، فإن ما هي إسرائيل والأردن يتغير. سوف يتشاجر الناس حول مكان إقامة هذا السياج ويقتلون بعضهم البعض حول مكان وضع هذا السياج.

العقل يخترع المعنى ويستثمره

نحن ننظر إلى مفهوم الشرف بأكمله. الشرف ، السمعة ، هم مهمون جدًا بالنسبة لنا ، أليس كذلك؟ الشرف - شرفي ، أو شرف عائلتي ، أو شرف بلدي. نحدد شيئًا ما على أنه "أنا" أو "لي" ومن ثم تصبح سمعة أي شيء ، مرة أخرى ، مهمة جدًا. إذا أهان أحد شرفنا ، فهذا شيء عظيم. ولكن ماذا تعني عبارة "شخص يهين شرفنا"؟ حسنًا ، قالوا شيئًا مثل ، "أنت أحمق" أو "عائلتك فاسدة" أو "أنت بلاه بلاه بلاه" - تعليق مهين. ثم نقول ، "إن شرفي قد أسيء! شرف عائلتي وشرف بلدي - أخذوا علمي وجروه في الشوارع ".

حسنا ما هو الشرف؟ ما هذا؟ هل هي الكلمات؟ ما هذا الشرف الذي أسيء إليه؟ أين توجد؟ هل سألت نفسك يوما هذا السؤال؟ أين هذا الشرف الذي أعتز به كثيرًا؟ أين شرف عائلتي؟ أين شرف بلدي؟ اين شرفي ما هذا؟ إنها مجرد فكرة ، أليس كذلك؟ هذا كل ما في الأمر. لا شيء مادي. هل يمكنك أن تجد الشرف؟ هل يمكنك أن تقول "ها هي" وترسم خطًا حولها؟

ما هو "إهانة شرفي؟" قال الشخص بعض الكلمات وهذه الكلمات أصوات. الكلمات أصوات ، مجرد أصوات - موجات صوتية تتحرك ذهابًا وإيابًا. هذا كل ما هم عليه. العلم عبارة عن مجموعة من الخيط ، مجرد مجموعة من الخيط ، هذا كل شيء. ومع ذلك ، انظر إلى كل المعنى الذي ننسبه إلى شيء ما على الرغم من أن هذا الشيء ليس شيئًا يمكننا تحديده حتى عندما نبحث عنه. وسنقتل الناس بدافع الشرف. الدول ستقتل الناس بدافع الشرف.

إنه عندما ننظر حقًا إلى هذا - هنا حيث يمكننا أن نرى أن عقولنا تخلق الكثير من الأشياء وتنسب القيم وتعطي معنى للأشياء التي. من جانبها ، ليس لها قيمة ولا معنى. ثم نتشاجر ونتشاجر حول كل ما ننسب إليه هذا المعنى ، حتى إلى درجة قتل بعضنا البعض. إنه أمر سخيف ، أليس كذلك؟ شيء محزن. شيء محزن. هذا هو عيب وجود وجهات نظر خاطئة. هذا هو عيب الذات أو من التمركز حول الذات—أننا نسبب لأنفسنا وللعديد من الأشخاص قدرًا لا يُصدق من المعاناة بسبب الطريقة الخاطئة التي نفهم بها الأشياء. إنه أمر محزن حقًا ، أليس كذلك؟

أهمية الحقائق الأربع النبيلة

هذا هو السبب في أهمية تعلم الحقائق الأربع النبيلة ، ولذا فإن ما تحدثت عنه للتو يتعلق بالحقيقتين النبيلة الأولى والثانية: dukkha ، وأسباب dukkha. لذا [ينبغي علينا] أن ننظر حقًا في هذه الأشياء ونرى كيف تعمل في حياتنا. عندما تقوم بدراستها لأول مرة ، فإنها تبدو وكأنها ، "حسنًا ، هناك ستة عشر: واحد ، اثنان ، ثلاثة ، أربعة ..." تبدو وكأنها نوع من الأشياء الفكرية التي تحفظها للتو. عندما تفكر فيهم حقًا ، فإنهم يتحدثون عن حياتنا وعقلنا ويشيرون إلينا إلى شيء مهم حقًا نحتاج إلى التفكير فيه والتفكير فيه.

بالأمس تحدثنا عن أول حقيقتين نبيلتين. ثم أخبرتك أن ترجع للنور والحب و النعيم. لم يعد الكثير من الناس من أجل ذلك. كنت تعتقد أنهم جاءوا من أجل ذلك.

أول حقيقتين نبيلتين هما زوج والآخرتان هما زوج. في الزوج الأول ، ننظر أولاً إلى الموقف الذي نحن فيه - الوضع غير المُرضي - ثم ننظر إلى أسبابه - ما هي أصوله. مع الزوج الثاني ، ننظر إلى حالة التحرير ، ثم ننظر إلى أسبابها أو ما يولد حالة التحرر التي هي طريق الحقيقة. لدينا مجموعتان هنا: من ظرف ومن ثم ما الذي [حول] هذا الظرف. أول حقيقتين نبيلتين هما ما نريد التخلي عنه ؛ الأخيران هما ما نريد ممارسته أو اعتماده.

لدينا في رهباني الجلباب لدينا شريحتان في الخلف تمثلان أول حقيقتين نبيلتين نريد التخلي عنهما. إذن ، فإن اللوحين الموجودين في المقدمة على الجانب هما آخر حقيقتين نبيلتين نريد تبنيهما وممارستهما. هناك الكثير من الرمزية فقط في أرديةنا. ثم يكون الطرفان معا الحكمة والرحمة. هذه [تشير إلى اللوحات الموجودة على ثوبها العلوي والتي تسمى دونكا (ليس رداءً بل ثوبًا شبيهًا بالقميص يتم ارتداؤه تحت الرداء العلوي)] ، واحد على كل جانب ، هو أنياب سيد الموت. هذه تذكرنا بأننا نعيش في هذه الحالة من التفكك في كل دقيقة ، وأننا نتجه نحو زوالنا ، حتى لا ننسى ذلك. بهذه الطريقة نجعل حياتنا ذات معنى من خلال تركيز انتباهنا على المسار.

الصفات الأربع للحقيقة النبيلة الثالثة ، حقيقة الكف

الصفات الأربع للانقطاعات الحقيقية. التوقفات الحقيقية هي توقفات مستويات مختلفة من الآلام تتحقق من خلال التقدم عبر المسارات المؤدية إلى الاستيقاظ والاستيقاظ الكامل. إنها توقفات. هم الدمار أو الإرهاق أو عدم وجود مستويات مختلفة من الآلام و الكارما الذي يسبب إعادة الميلاد. إنهم تدمير أصول حقيقية وبالتالي من dukkha صحيح. هل تحصل على ما أقوله؟

فهم البلاء

البلاء نوعان. لدينا الآلام الفطرية - هذه تستمر دون انقطاع من عمر إلى آخر - التي يعاني منها حتى الأطفال. ثم نكتسب الآلام - هذه نكتسبها في حياتنا المختلفة من خلال الاتصال بفلسفات أو علم نفس غير صحيح. مثال على البلاء الفطري سيكون الفطرة الذاتية- أعتقد أن هناك أنا حقيقي هنا مستقل عن أي ممثل آخر. مثال على البلاء المكتسب أو المكتسب هو التفكير في أنني بغض النظر عن العرق أو العرق أو الجنسية أو الجنس أو التوجه الجنسي أو التعليم أو الطبقة الاجتماعية التي أنا عليها. كل هذه الأشياء هي أشياء من هذه الحياة فقط ولذلك نطور نوعًا من ، "حسنًا ، أنا هذا ، وبالتالي لا يمكنك معاملتي بهذه الطريقة." إن الـ "أنا" في هذا الجزء ، أيًا كان ما نصنعه كهويتنا ، هو الجزء المتعلم. لكن الجزء الذي يقول "هناك أنا حقيقي هذا" - هذا هو الجزء الفطري.

يمكنك أن ترى أن الآلام الفطرية خطيرة حقًا. علينا التخلص من هؤلاء لأنهم ينتقلون من عمر إلى آخر إذا لم نتخلص منهم. الآلام المكتسبة هي أيضا خطيرة جدا. إذا قمنا بتطوير أيديولوجية بارزة جدًا في العديد من التقاليد الدينية ، فإن القتل للحفاظ على تقاليدنا الدينية أمر فاضل - إنه في العديد من التقاليد ، أليس كذلك؟ إنه أساس الحروب الصليبية. نراه في الإسلام الراديكالي. نراه في اليهودية. نرى ذلك في جميع الأديان - بطريقة ما إذا قتلت للدفاع باسم دينك فسوف تحصل على فوائد لا تصدق بعد ذلك. هذه بلاء مكتسب. إنه شيء نتعلمه. لكن انظروا يا لها من قوة جبارة في هذا العالم ، حقيقة أن الناس يتعلمون ذلك. يجب أن نكون حذرين للغاية فيما نعلمه للأطفال لأننا ننغمس في هويات معينة عندما نكون صغارًا ثم يصبح دافعًا كبيرًا للأزرار.

Nirvāa وقف dukkha

الصفات الأربع هي توقف هذه المستويات المختلفة من الآلام و الكارما. المثال الذي نستخدمه هو nirvāa. تذكر في dukkha صحيح كان المثال المجاميع الخمسة ، في الأصل الحقيقي كان حنين، والآن ها هي نيرفاتا أرهات. أرهات هو عدو مدمر ، شخص تحرر من الوجود الدوري. لم يتم إيقاظهم بالكامل بعد مثل ملف البوذا هو ، لكنهم خارج نطاق الوجود الدوري. يتم تدريس هذا وفقًا لجميع المدارس البوذية المختلفة - من عرض تقديمي متناغم معها جميعًا. Nirvāa هو توقف dukkha لكونها حالة تم فيها التخلي عن أصول dukkha ، فهي تضمن أن dukkha لن يتم إنتاجها بعد الآن.

تذكر أن dukkha هي الكلمة البالية للترجمة السيئة لكلمة "المعاناة". فهم أنه من خلال التدريب ، فإن التوقفات الحقيقية ممكنة (من خلال القضاء على استمرارية الآلام و الكارما) يبدد الاعتقاد الخاطئ بأن الآلام جزء متأصل في أذهاننا وأن التحرر مستحيل. إن معرفة أن التحرر ممكن ، وأن حالة التحرير موجودة ، يمنحنا الكثير من الطاقة والثقة لمحاولة تحقيقه.

  1. الجانب الأول: النيرفا هو توقف الدخا لأنه ، لكونه دولة هجر فيها أصول الدخا ، فإنه يضمن عدم إنتاج الدخاة بعد الآن.

    المفهوم الخاطئ الأول فيما يتعلق بالتحرر أو التوقفات الحقيقية هو أنه مستحيل ، لا وجود له. لماذا يعتقد شخص ما ذلك؟ لأنهم يفكرون بأنني "أنا مضايئي" أو "مآسي هي طبيعتي المتأصلة. لا توجد طريقة لفصل بيني وبين آلامي ". هذا ما نشعر به في كثير من الأحيان - خاصة أن العديد من الناس في الغرب يعانون من خزي عميق أو تدني احترام الذات ، ونقص في الثقة بالنفس. تبدو مألوفة؟ أي شخص لديه هذه المشكلة؟ كراهية الذات؟ لذلك الشعور بالذنب. عندما ننظر إلى كل هذه المشاعر التي تستنكر الذات ، فإننا نعتقد بطريقة أو بأخرى ، "أنا مشقاتي ،" أو "محنتي هي جزء متأصل مني". بعبارة أخرى ، "أنا بضاعة تالفة ولا توجد طريقة لتنقية ذهني." ستسمع الناس يقولون ، "أنا مجرد شخص غاضب ولا يمكنني فعل شيء حيال ذلك." تسمع الناس يقولون ذلك ، أليس كذلك؟ أو تسمع الناس يقولون ، "هذه شخصيتي. لا يمكنني تغييره. هذه هي الطريقة التي ولدت بها ". بالتفكير بهذه الطريقة ، فإننا نعتقد أن التحرير مستحيل لأن هذه الأشياء هي ما نحن عليه ولا يمكننا فصل أنفسنا عنها.

    هذه الصفة الأولى للتحرر ، القائلة بأن النيرفة هي توقف الدخاة ، تقول: لا ، يمكنك القضاء على هذه الآلام. إنهم ليسوا جزءًا متأصلًا فيك. إنها شيء إضافي يتم إضافته إلى طبيعتك الأساسية ". لذلك هذا مهم حقًا. هذا يدخل في موضوع البوذا طبيعة سجية. جانب واحد من البوذا تقول الطبيعة أن الطبيعة الأساسية لأذهاننا ليست مختلطة مع الآلام. الضيقات لم تدخل في طبيعة العقل. كما أن طبيعة العقل خالية من الوجود المتأصل. إنه ليس هذا بطبيعته أو ذلك بطبيعته. هذا شيء يتحدى إلى حد كبير مفاهيمنا الذاتية العادية وكيف نحد من أنفسنا من خلال وجود سلبي غير صحيح للغاية الرؤى عن أنفسنا: "أنا مجرد شخص غاضب ، لا يمكنني فعل شيء حيال ذلك ، لا تطلب مني التغيير." خاطئ - ظلم - يظلم! "أنا فقط أقل منزلة ، وغبي بطبيعتي ، لا أستطيع أن أفعل أي شيء صحيح ، ميؤوس منه ، غير محبوب ، لا أستطيع التغيير. هذا أنا." مخطئ مرة أخرى.

    يمكن القضاء على الجهل

    كل هذه الآلام ، فلماذا يمكن إزالة الآلام؟ بالأمس تحدثنا عن الجهل وكيف يسيء الجهل فهم الأشياء. في حين أن الأشياء - الأشياء التي تعمل في عالمنا - تعتمد على الأسباب و الشروط، والجهل لا يستوعبهم على أنهم يعتمدون على الأسباب و الشروط. في حين أن كل شيء الظواهر تعتمد على الأجزاء ، والجهل لا يفهمها بهذه الطريقة. في حين أن كل شيء الظواهر تعتمد على أذهاننا التي تجمع الأجزاء معًا ، وتصور كائنًا ، وتعطيه تسمية ، ويعطيه اسمًا ، والجهل يعتقد أن هناك أشياء ، من جانبها ، موضوعية ، هناك. طريقة الجهل الكاملة في الإدراك الظواهر غير صحيح. إنها تقدم طرقًا خاطئة للوجود الظواهر أن الظواهر لا يوجد ، العنصر الرئيسي هو الوجود المتأصل ، موجود بشكل مستقل عن جميع العوامل الأخرى ، ومع ذلك فإننا نرى أن كل شيء موجود بالاعتماد على عوامل أخرى. لا شيء موجود دون الاعتماد على أشياء أخرى. أعني ، الزهرة لا توجد بدون بذرة ، والزهرة تصبح زهرة لأن هناك أشياء ليست أزهار.

    كل شيء موجود ، ويصبح على ما هو عليه ، في علاقته بالآخر الظواهر. كل شيء يعتمد. الجهل تمامًا لا يرى ذلك ، وبدلاً من ذلك يرى الأشياء على أنها موضوعية ومستقلة. لقد رأينا بالأمس كيف كل آلامنا - التعلق، الغيرة ، الغطرسة ، الكسل ، انعدام النزاهة ، كل أنواع الآلام - نابعة من الجهل. يمكن القضاء على هذا الجهل لأن الشيء الذي يدركه غير موجود. يوجد عقل يسمى "الحكمة" يدرك عكس ما يدركه الجهل تمامًا.

    الجهل يرى الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها ؛ ترى الحكمة الأشياء خالية من الوجود المتأصل. يمكن لتلك الحكمة التغلب على الجهل. إنه مثل ، قد يكون لديك عقل واحد يرى فزاعة وقد تفكر حقًا ، "أوه ، هناك فزاعة هناك ،" ولكن عندما تقترب ترى أنها ليست فزاعة ، إنه شخص. يمكن للعقل الذي يرى الشخص ، والذي يرى الأشياء بشكل صحيح ، أن يتغلب على العقل الذي يرى فزاعة. هذا لأن العقل الذي يرى فزاعة يدرك شيئًا غير موجود. الحكمة التي ترى الشخص تدرك شيئًا موجودًا. يمكن للحكمة التغلب على هذا المفهوم الخاطئ والقضاء عليه.

    كل آلامنا تعتمد على الجهل. يتفهم الجهل الأشياء على أنها موجودة بطريقة لا تفعل ذلك. تدرك الحكمة الأشياء بطريقة معاكسة وتعتمد على التفكير الصحيح والإدراك المباشر ، وبالتالي يمكنها القضاء على الجهل. عندما يزول الجهل ، فلا شيء تقف عليه الآلام. عندما تنهار البلاء تلوث الكارما التي خلقتها الآلام الكارما الذي يتسبب في ولادة جديدة في الوجود الدوري - يتوقف أيضًا عن الخلق.

    هنا يمكننا أن نرى ذلك من خلال توليد الحكمة والقضاء على الجهل وبالتالي الآلام و الكارما، من الممكن في الواقع الوصول إلى حالة تحرر من الوجود الدوري. هذا يعني أنه يمكن التخلص من كل هذه الأشياء التي لا نحبها في أنفسنا. أليس هذا لطيفا؟ كل هذه الأشياء التي لا نحبها في أنفسنا والتي اعتقدنا أننا كذلك ، كل ذلك يعتمد على مفهوم خاطئ ويمكن القضاء عليه. هناك حالة من الحرية من ذلك. الشيء المثير للاهتمام في بعض الأحيان هو أن فكرة التحرر من مفاهيمنا الخاطئة قد تكون مخيفة بعض الشيء لأننا معتادون على مفاهيمنا الخاطئة لدرجة أننا عند فكرة التخلي عنها ، نذهب ، "من سأكون؟ لقد أمضيت حياتي كلها أرى نفسي ضحية للإساءة ، إذا تخليت عن هويتي كضحية لسوء المعاملة ، فمن أنا؟ كيف سأتصل بالعالم؟ "

    كيف نقيد أنفسنا

    هل يمكنك أن ترى في أنفسكم هويات معينة أو بعض المفاهيم الذاتية التي تفهمها بقوة شديدة ، على الرغم من أنها مؤلمة للغاية؟ عندما تفكر في التخلي عنها ، يكون الأمر مزعجًا بعض الشيء لأنك قضيت حياتك كلها في تكوين هوية من ذلك. لنفترض أنك عندما كنت طفلاً صغيراً أخبرك والداك أنك غبي. درست في المدرسة الابتدائية قبل أن أصبح راهبة. كان هناك طفل صغير يدعى تايرون في صفي الثالث. لم يكن تيرون غبيًا ، لكن الكبار في حياته أخبروه أنه كان كذلك ، وكان يؤمن بذلك. ونتيجة لذلك ، لم يستطع تعلم القراءة. واجه صعوبة في القراءة ليس لأنه كان غبيًا ولكن لأنه كان يعتقد أنه غبي. لدينا العديد من الطرق التي نقيد بها أنفسنا بما نعتقد أنه يمكننا القيام به ، أو بمن نعتقد أننا. إذا تمت إزالة هذا المفهوم الخاطئ فجأة ، في حالة Tyrone ، فذلك يعني ، "أوه ، يمكنني تعلم القراءة ، مما يعني أنني يجب أن أبذل بعض الطاقة لتعلم القراءة. لا يمكنني إلقاء اللوم على كونك غبيًا أو إلقاء اللوم على الكبار في حياتي الذين أخبروني أنني غبي. علي الآن أن أبذل بعض الطاقة. ومن سأكون إذا كنت أعرف كيف أقرأ؟ واو ، سأكون شخصًا مختلفًا تمامًا. يجب أن أتواصل مع جميع الأطفال الآخرين بشكل مختلف تمامًا وسأكون شخصًا بالغًا مختلفًا تمامًا إذا كنت أعرف كيف أقرأ ".

    الأمان الكاذب في الأنماط القديمة

    في بعض الأحيان ، وهذا مجرد مثال مع الطفل ، يمكننا أن نرى أننا تمسكنا بهويات معينة تم إنشاؤها. إذا تخلينا عنها ، فهذا يعني أنه يتعين علينا تغيير شيء ما وهذا أمر مزعج بعض الشيء. أحيانًا نتمسك بهوياتنا المؤلمة القديمة لمجرد أنها مألوفة. كان لدي صديق أخبرني ذات مرة - لقد وجدت هذا حزينًا للغاية - لقد عانى كثيرًا من الاكتئاب وقال ، "هناك شيء آمن للغاية في الشعور بالاكتئاب لأنك تعرف كيف سيكون الغد." وفكرت ، "أوه ، واو!" عندما نريد الأمن ، نتمسك بأي شيء ، حتى شيء مؤلم كهذا. علينا أن ننظر داخل أنفسنا ونحاول أن نتخلى عن بعض من هذا ونمنح أنفسنا بعض المساحة لنرى أنه يمكن تحقيق التحرير. إنه ممكن.

  2. الجانب الثاني: النيرفاعة سلام لأنها انفصال زوال فيه البلاء

    الصفة الثانية للانقطاع الحقيقي: النيرفاعة هي السلام لأنها انفصال زوال فيه البلاء. هذا يتعارض مع الاعتقاد بأن الحالات الملوثة مثل الحالات العميقة للامتصاص التأملي هي توقف. توجد هذه الحالات العميقة للغاية من الاستيعاب التأملي وهي سلمية للغاية. أحيانًا يخلط الناس بين هؤلاء وبين التحرير. الأسباب التي تجعل هذه الحالات ليست تحررًا فعليًا هي أن الجهل لا يزال موجودًا ، ولا يزال هناك إدراك للوجود الحقيقي في تلك الحالات. إنهم ليسوا تحررًا حقيقيًا. وهذا القول بأن الوقف الحقيقي هو سلام حقيقي لأنه انفصال تم فيه القضاء على الآلام. في هذه الحالات العميقة من الاستيعاب التأملي ، لم يتم القضاء على هذا الجهل.

    هذه الخاصية توجهنا نحو ما هو في الواقع هو التحرر وعدم الوقوع في حالة من التركيز العميق. قد تقول ، "حسنًا ما الخطأ في ذلك؟ إنه سعيد. ما الخطأ في حالات التركيز العميقة؟ " حسنًا ، ما هو الخطأ هو أنهم رائعون بينما لديك ولكن عندما يكون الكارما أن تولد في تلك العوالم موجودة ، ثم تولد في عالم أكثر جرأة ، عالم به المزيد من المحن. لا تزال تولد من جديد تحت تأثير الآلام و الكارما. أحد أساتذتي ، هذا أكبر اما، إلى أعلى قمة برج إيفل وقال ، "أوه ، هذا مثل عوالم الآلهة تلك بتركيز عميق: عندما تكون هناك المكان الوحيد الذي تذهب إليه هو الأسفل." هذا هو بالضبط.

  3. الجانب الثالث: النيرفاعة رائعة لأنها المصدر الأسمى للفائدة والسعادة

    الصفة الثالثة للتوقف الحقيقي: النيرفا رائعة لأنها المصدر الأعلى للفائدة والسعادة. لذلك ، نظرًا لأن [التوقف الحقيقي هو] الحرية الكاملة من جميع الأنواع الثلاثة من dukkha - تذكر أننا تحدثنا عن الأنواع الثلاثة بالأمس: الألم والتغيير والتكيف المنتشر - لذا ، كحرية تامة من جميع أنواع dukkha الثلاثة ، توقف حقيقي غير خادع تمامًا. إنه ليس فقط السلام المطلق ولكنه غير خادع تمامًا. لا توجد دولة أخرى تحل محلها. معرفة هذا يمنع التصور الخاطئ الذي يعتقد أن هناك حالة أخرى أفضل من وقف الدوخة وأصولها. لذلك من المهم أيضًا معرفة ذلك. هذا يجعلنا نطور فكرتنا عن ماهية التحرير. التحرر من ماذا؟ إنه ليس تحررًا من الشيوعيين أو الاشتراكيين أو المحافظين. إنه ليس هذا النوع من التحرير. إنه تحرر داخلي من الآلام.

  4. الجانب الرابع: النيرفاعة حرية لأنها تحرر كلي لا رجوع فيه من السفراء

    ثم الصفة الرابعة: النيرفاة هي الظهور القاطع لأنه كلي لا رجوع فيه sasāra. التحرير هو هجر مؤكد لأنه تحرير لا رجوع فيه من دخان sasāra. هذا يلغي المفهوم الخاطئ بأنه بمجرد أن تقضي على الجهل والآلام يمكن أن يعودوا مرة أخرى. يبدو الأمر كما لو أنه يمكنك التغلب على الأنفلونزا ثم الانتكاس. الأمر ليس كذلك. بمجرد أن تتخلص من الآلام لا يمكن أن تعود مرة أخرى لأن جذر البلاء ، هذا الجهل الذي يدرك وجودًا متأصلًا أو مستقلًا ، قد تم قطعه تمامًا عن طريق الحكمة التي تدرك الطريقة التي توجد بها الأشياء بالفعل. عندما تتوسط في الحكمة مرارًا وتكرارًا ، تفقد العادة الجاهلة قوتها وتهالك وفي النهاية تستنفد تمامًا. لا يمكن أن يعود مرة أخرى. بمجرد أن تعرف الواقع كما هو ، كيف ستعود تصوراتك الخاطئة؟ إن حالة التحرر ، نيرفا ، ليست شيئًا يمكن عكسه ؛ إنه ليس شيئًا يمكنك السقوط منه. بمجرد أن يتم تحقيقها ، ستحصل عليها إلى الأبد. هذا لطيف ، أليس كذلك؟

    صفات التحرير

    الآن نفكر أحيانًا ، "حسنًا ، هذا يبدو جيدًا ولكن كيف يبدو التحرير بالضبط؟" نواجه صعوبة في فهم ماهية التحرير. اسمحوا لي أن أقدم لكم بعض الطرق التي أرى أنها تساعدني. كيف يكون الغضب وجعل عقولنا خارجة عن السيطرة الغضب لأننا نشعر بالأذى أو الخوف أو الإهانة أو أيا كان الأمر؟ كيف الخراب الكامل ذلك الغضبوالاستياء والضغائن يعيثون حياتنا؟ التحرير هي دولة خالية تمامًا منها الغضب، لن تغضب مرة أخرى. يمكن للناس أن ينادوك بجميع أنواع الأسماء ، ويمكنهم انتقادك ، ويمكنهم تحقيرك ، ويمكنهم التحدث من وراء ظهرك ، ويمكنهم ضربك ولا تغضب. هل تعتقد أن هذا سيكون لطيفا؟ قد يقول شخص ما ، "لكن إذا لم أغضب فسوف يقتلونني." حسننا، لا، الغضب ليس الشيء الوحيد الذي يمكن أن يحميك عندما تكون في خطر. لا داعي للغضب لحماية نفسك. يمكنك أيضًا التعاطف مع الشخص الذي يؤذيك وتحمي نفسك لأنك لا تريد أن يستمر هذا الشخص في خلق سلبي. الكارما. لا تعتقد أنك ستدمر نفسك إذا لم تغضب.

    فقط فكر ، تخيل فقط ، يمكن للناس أن يخونوا ثقتك ، يمكنهم فعل الأشياء التي تعتبرها أكثر إيلامًا وإيذاءًا في الوقت الحالي ، ومن جانبك ، لن تشعر بالضيق حيال ذلك. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ يمكن لابنك المراهق أن يقول أي شيء وستكون متوازنًا وهادئًا. هذه طريقة واحدة للتفكير في التحرر.

    هناك طريقة أخرى وهي التفكير في الكيفية التي ينتقل بها عقلك عندما تكون ممتلئًا حنين و التشبث رغبة. "أريد ، يجب أن أحصل عليه! كل حياتي تعتمد على هذا. يجب أن أحصل على هذا. سمعتي تعتمد عليها ، ومعيشي يعتمد عليها ، وتقديري لذاتي يعتمد عليها. أحتاج هذا الحب. أحتاج هذا التقدير. أحتاج ، أحتاج ، أريد ، لا بد لي من ذلك ". أنت تعرف كيف تصل عقولنا؟ تخيل الآن أن هذا العقل قد تم القضاء عليه تمامًا ، وأنك لم تحصل على هذا النحو أبدًا. ذهب كل احتياجك إلى الداخل. بغض النظر عما لديك أو من أنت ، ما تفعله ، أنت راضٍ تمامًا. سيكون ذلك لطيفًا ، أليس كذلك؟

    عندما نرى أن التحرر هو غياب هذه الآلام ، فهذا يعطينا فكرة ما ونتخيل كيف يكون التحرر من تلك الآلام. إنه يعطينا فكرة عما تبدو عليه حالة السلام هذه في الواقع. ثم نقارن ذلك بسعادة تناول الشوكولاتة. أي واحدة تريد؟ هل تريد سعادة تناول الشوكولاتة أم تريد النعيم من نيرفا؟ يخاف الناس أحيانًا ، "أوه ، إذا تطورت تنازل، إذا كنت أسعى للتحرر ، فسوف أضطر إلى التخلي عن سعادتي ". حسنًا ، عندما تقارن سعادة الشوكولاتة بسعادة النيرفا ، لا توجد مشكلة في التخلي عن سعادة الشوكولاتة ، أليس كذلك؟ إن سعادة النيرفاتا أكبر بكثير لدرجة أن سعادة الشوكولاتة تصبح مثل ، "لم أعد مهتمًا بعد الآن."

    لابيلا ريال تنازل لا يعني التخلي عن سعادتنا. إنه لا نعذب أنفسنا: "أوه ، أريد تلك الشوكولاتة لكنني بوذي ولا يمكنني تناولها بعد الآن." لا ، ليس الأمر كذلك. أنا هنا أستخدم الشوكولاتة كمثال على كل ما نعلق عليه. يمكن أن يكون أي شيء مهما كنت التشبث إلى. أيًا كان ما نحن عليه التشبث إلى ذلك ، أشعر أنني بحاجة ماسة إليه. عندما تقارنه بمدى شعورك بالرضا ألا تغضب مرة أخرى أبدًا التشبث، محتاج ، غير راضٍ مرة أخرى - أن الفرح القادم من نيرفاا أفضل بكثير لدرجة أنك لن تلاحظ الشوكولاتة. الشوكولاتة ستكون مملة

الصفات الأربع للحقيقة النبيلة الرابعة ، حقيقة الطريق

ثم هناك السمات الأربع لمسارات الحقيقة. وفقًا لنظام عقيدة براساجيكا - هذا هو أعلى نظام عقيدة ، وهو أعلى نظام عرض في البوذية - الطريق الصحيح هو إدراك آريا مستمد من الحكمة التي تدرك مباشرة فراغ الوجود المتأصل. تذكر بالأمس ، كنا نقول إن آريا هو الشخص الذي أدرك بشكل مباشر الطبيعة الفعلية لكيفية وجود الأشياء ، وفراغ الوجود المتأصل؟ مسار الحقيقة هو إدراك في الاستمرارية الذهنية للحرية المستنيرة أو المتأثرة بهذا الإدراك المباشر للواقع. ال حكمة تدرك الفراغ نفسها هي الرئيسية الطريق الصحيح. هذا هو المثال الذي يتم استخدامه هنا - الحكمة التي تدرك الفراغ بشكل مباشر - لتظهر لنا ماهية الطريق الصحيح هو. هذه هي الحكمة التي تدرك الأشياء كما هي وتقتلع الجهل.

  1. الجانب الأول: الحكمة التي تدرك الإيثار مباشرة هي الطريق لأنها الطريق الواضحة إلى التحرر

    الصفة الأولى لمسارات الحقيقة: إن الحكمة التي تدرك الفراغ مباشرة هي الطريق لأنها الطريق الواضحة إلى التحرر. فهذه الحكمة تؤدي إلى التحرر. عندما تقوم بإنشائه فأنت على طريق التحرير. إنه الطريق. إن معرفة هذا يتعارض مع الاعتقاد الخاطئ بأنه لا يوجد طريق للتحرر. قد نفكر ، "أوه ، التحرر يبدو لطيفًا ولكن من المستحيل الوصول إليه. ليس هناك طريق ". إذا اعتقدنا أنه لا يوجد طريق ، فلن نحاول تطوير المسار. بهذه الطريقة ، يحد هذا المفهوم الخاطئ من قدرتنا.

    إن معرفة أن هناك طريقًا للتحرر ، إلى النيرفا ، هو أمر يمنحنا الكثير من الأمان. الأمر مختلف عن البحث عن الأمان في sasāra لأن أمننا يحاول تحقيق هذا المسار - الإدراك المباشر للواقع - لأننا نعلم أنه سيقودنا بالتأكيد إلى هذا الأمن المطلق ، الأمان النهائي للتحرر. معرفة أن هناك مسارًا يعني أن هناك وعيًا يمكننا أن نولده سيقودنا. هناك نظام وطريقة لكيفية تطوير هذا الوعي. هناك شيء يمكننا القيام به. نحن لا نجلس فقط ، "هل لي أن أحصل على التحرير. البوذا، I اللجوء فيك. أطلب منك أن تجعلني كائنًا متحررًا وفي هذه الأثناء ، سأتناول كوبًا من الشاي ".

    قداسته الدالاي لاما قوي جدا حول كيف أن الصلاة ليست الطريق. إنه عامل مساعد لأن أداء الصلوات والتطلعات يضع طاقتنا في الاتجاه الصحيح. فقط أدعو ل البوذا، "أتمنى أن أصبح كائنًا متحررًا" - وهذا وحده لن يقودنا إلى التحرر. علينا أن نحقق المسار في تيار تفكيرنا. علينا أن نحول مجرى عقولنا إلى الطريق. الصلاة هي عامل مساعد ولكنها ليست الشيء الرئيسي. ال حكمة تدرك الفراغ هو الشيء الرئيسي. هذا الطريق موجود. يمكننا تحقيقه.

    من المريح جدًا معرفة ذلك ، وإلا ستشعر وكأنك تغرق في هذا العالم مع الكثير من البؤس ولا توجد طريقة للخروج. أعتقد أن هذا هو سبب معاناة الكثير من الناس في الوقت الحاضر من اليأس والاكتئاب لأن كل ما نسمعه هو أخبار الساعة السادسة: معاناة تلو الأخرى ، مظهر من مظاهر آلام الناس تلو الأخرى. ثم يقع الناس في اليأس والاكتئاب ويقولون ، "ما الفائدة؟" لأنهم لا يعرفون أن النيرفا موجودة ولا يعرفون أن هناك طريقًا لتحقيقها. عندما نعلم أن النيرفا موجود ، عندما نعلم أن هناك مسارًا ، على الرغم من أننا لم نطور المسار ، لا يزال مزاجنا يتحسن. نشعر بتحسن كبير تجاه الحياة ولدينا إحساس بالهدف والمعنى في حياتنا ، وهو الشيء الذي يمكننا القيام به والذي سيعمل في الواقع على مواجهة ليس فقط بؤسنا ولكن أيضًا بؤس جميع الكائنات الحية.

  2. الجانب الثاني: الحكمة التي تحقق الإيثار مباشرة مناسبة لأنها تعمل كقوة مواجهة مباشرة للآلام.

    السمة الثانية لـ المسارات الصحيحة: الحكمة التي تدرك الإيثار مباشرة مناسبة لأنها تعمل كقوة مواجهة مباشرة للآلام. ال حكمة تدرك الفراغ أو إنكار الذات هو المسار الصحيح لأنه ترياق قوي يتصدى بشكل مباشر للجهل الذاتي وبالتالي يقضي على الدوخة بشكل مباشر. إن فهم هذا يقضي على الاعتقاد الخاطئ بأن الحكمة التي تدرك الفراغ بشكل مباشر ليست طريقًا للتحرر. عندما نفهم أن هذه الحكمة تصيب الجهل مباشرة ويمكن أن تدمره ، فهذا يمنحنا ثقة كبيرة في المسار. يمنحنا الثقة في تلك الحكمة لأننا نعلم أنها في الواقع هي الطريق السليم. سوف تضرب القلب مباشرة.

    ماذا لديهم ، قاذفات الليزر هذه الآن؟ ماذا يسمونهم؟ الطائرات بدون طيار هي مثال جيد على ذلك ، لكن الطائرات بدون طيار لا تصيب دائمًا أهدافها ، أليس كذلك؟ هناك الكثير من الأضرار الجانبية من الطائرات بدون طيار. ال حكمة تدرك الفراغ يضرب بالضبط هدف الجهل وليس هناك أضرار جانبية. سيكون هذا شيئًا جيدًا حقًا لتطويره لوكالة المخابرات المركزية. احصل عليهم جميعًا تأمل، احصل على حكمة تدرك الفراغ: إذن ستكون وكالة المخابرات المركزية لدينا هي وكالة المخابرات المركزية ، أليس كذلك؟ سيكون حقا ذكي. إن الحكمة التي تدرك الإيثار مباشرة مناسبة لأنها تعمل كقوة مواجهة مباشرة للآلام.

  3. الجانب الثالث: الحكمة التي تدرك الإيثار المباشر هي الإنجاز لأنها تدرك طبيعة العقل دون أدنى شك.

    ثم الثالث هو: إن الحكمة التي تدرك الإيثار مباشرة هي الإنجاز لأنها تدرك طبيعة العقل دون أدنى شك. هذا جميل. على عكس المسارات الدنيوية - مثل اكتساب هذه الحالات العميقة من الاستيعاب التأملي بدون حكمة - فإن الحكمة التي تدرك الواقع هي الطريق الذي يمكن أن يقودنا إلى الإنجازات الروحية. حالات التركيز العميق بدون الحكمة لا يمكنها تحقيق هذا الهدف النهائي. يمكنهم فقط أن يجلبوا لنا حالات تركيز سلمية. لكنهم لا يستطيعون القضاء على عدونا الحقيقي ، وهو جهلنا ، في حين أن هذه الحكمة يمكن أن تدرك بشكل مباشر نكران الذات أو الفراغ. هذا الإدراك ، وفهم ذلك ، يتعارض مع الاعتقاد الخاطئ بأن المسارات الدنيوية مثل حالات التركيز العميقة هذه يمكن أن تقضي على الدوخة إلى الأبد. لا يمكنهم ذلك. تذكر ، عندما تكون في أعلى برج إيفل ، فإن الطريق الوحيد للذهاب هو النزول. عندما تكون لديك حالات تركيز السعادة هذه ، إذا لم يكن لديك الحكمة ، فستولد في العوالم الدنيا بعد ذلك.

  4. الجانب الرابع: الحكمة التي تحقق الإيثار المباشر هي الخلاص لأنها تجلب تحررًا لا رجوع فيه

    ثم السمة الرابعة المسارات الصحيحة: الحكمة التي تدرك الإيثار مباشرة هي الخلاص لأنها تجلب تحريرًا لا رجوع فيه. الظواهر الافتقار إلى الوجود المتأصل ، والوجود المتأصل والوجود غير المتأصل متنافيان ؛ إنها أضداد مباشرة. من خلال إدراك الافتقار إلى الوجود المتأصل بشكل مباشر ، مع الحكمة ، يمكن القضاء على الجهل بشكل قاطع ولا رجعة فيه من العقل. بالتأكيد القضاء على كل العوائق ، هذه الحكمة لا تتوقف بشكل جزئي بل تقضي فقط على بعض التعتيم. إنه يزيل كل العوائق التي تواجه العقل. وهو لا يزيل كل العوائق فحسب ، بل يزيلها بطريقة لا يمكن أن تعود إليها أبدًا. لم تقم فقط بإلقاء اللص خارج المنزل. لكنك أغلقت الباب وأرسلت اللص في إجازة إلى جزر الباهاما ولا يمكنه الخروج. لن يعود أبدا.

تغيير الطريقة التي ننظر بها إلى الحياة

هذه الصفات الست عشرة للحقائق الأربع النبيلة ، عندما نفكر فيها بعمق ، فإنها تغير الطريقة التي ننظر بها إلى الحياة. لم نعد نرى أنفسنا على أننا ، "أوه ، أنا فقط عمري قليلاً والغرض من حياتي هو كسب المال ؛ أكل الشوكولاته نوع من المحاولة والابتعاد عن المشاكل ؛ احصل على ما أريد عندما أريده ولكن دون إفساد سمعتي أو الوقوع في مشكلة أثناء ذلك ". بالنظر إلى ذلك على أنه هدف ومعنى حياتنا ، وبعد ذلك كل ما علينا أن نتطلع إليه هو الموت! (والموت هو الشيء الوحيد الذي يتعين علينا القيام به.) إنه يغير حياتنا من ذلك إلى ، "أوه ، يا إلهي ، أنا في دورة الوجود هذه ولكن يمكنني الخروج منها. وتوجد حالة من التحرر السعيد. يوجد مسار ، إذا قمت بتنميته وتحقيقه في مجرى عقلي الخاص ، فسوف يقودني إلى حالة التحرر تلك. إن حالة التحرر تلك خالية تمامًا من كل تعتيم مؤلم - كل بلاء. ال الكارما التي تسبب ولادة جديدة لا يمكن أن تأتي مرة أخرى. إنها حالة كاملة وكاملة النعيم. إلى الأبد خالية من كل مشاكلي. هناك طريق يؤدي إلى هناك ، وأنا محظوظ بما يكفي لمقابلة البوذايمكن أن تعلمني كيف أمارس هذا المسار. واو ، هل أنا محظوظ في حياتي. حياتي لديها الكثير من الهدف والمعنى الآن. إنه شيء يمكنني القيام به وهو مفيد حقًا لنفسي وللآخرين. إذا كان بإمكاني الحصول على التحرر بنفسي وتطوير التعاطف فعليًا مع كل كائن حي ، وأتطلع إلى التنوير الكامل حتى أكون قادرًا على العمل لصالح الكائنات الحية ، عندها يمكنني القيام بأشياء لا تصدق ومدهشة لتغيير حياة جميع الكائنات الحية. كائنات كانت وستظل لطيفة معي ".

نظرتنا الكاملة إلى حياتنا: مختلفة تمامًا. ثم تستيقظ صباح الاثنين مثل ، "يا إلهي" ، ثم تفكر ، "أوه ، لكن التحرير ممكن. الطريق إلى التحرير موجود. واو ، أنا سعيد لأنني استيقظت من ذلك النوم الآن. اسمحوا لي أن أدرس القليل من دارما ، دعني أفعل بعضًا منها التأمُّل ممارسة. حياتي لها حقًا هدف ومعنى ".

لذا ، بضع دقائق للأسئلة.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: هل النعيم النيرفاتا تنتقل من حياة إلى أخرى؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): هل النعيم النيرفاتا تنتقل من حياة إلى أخرى؟ عندما وصلنا إلى النيرفا ، لم نعد نولد من جديد تحت تأثير الجهل والبلاء. لذا نعم ، هذا النعيم يستمر إلى ما لا نهاية.

الجمهور: وقد نحصل على حياة أخرى؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، إذا كنت تطمح للتو إلى التحرر من الدخوخة ، فإنك ستبقى في حالة توازن تأملي حول طبيعة النيرفاتا لفترة طويلة ، حتى البوذا يأتي ويوقظك ويقول ، "ماذا عن أي شخص آخر؟" يجب أن تبلغ اليقظة الكاملة لتتمكن من إفادة الجميع. ثم تدخل البوديساتفا المسار ، أنت تمارس هذا الطريق إلى الصحوة الكاملة. ثم ، على الرغم من أنك قد تظهر في عالمنا الملوث ، إلا أنك لم تعد تولد من جديد تحت تأثير الضيقات. لم يعد لديك هذا النوع من الجسديالذي بطبيعته يشيخ ويمرض ويموت. يمكنك صنع انبثاق يبدو ككائن عادي وتفعل ذلك بدافع الرحمة لقيادة الآخرين ، لكنك لا تعاني من هذا النوع من الجسدي. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ قد تبدو مثل أي شخص آخر ، بك الجسدي قد يبدو أنه مصاب بالسرطان وأمراض الكلى وفشل القلب ، ولكن في الواقع لا تحصل على هذه الأشياء مرة أخرى.

الجمهور: صباح الخير شكرا لتعاليمك. لقد استخدمت كلمة "روح" هذا الصباح. هل يمكنك إعطاء تعريفات واختلافات بين كلمتي "روح" و "mindstream؟"

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، الفرق بين الروح و تيار العقل. عندما نفكر في الروح ، الطريقة التي أستخدم بها الكلمة ، الروح شيء لا يتغير لحظة بلحظة. إنه ثابت ، ثابت. إنه جوهر لي. إنه "أنا" الحقيقي هناك. إنه شيء وحدوي. لا تعتمد على الأسباب و الشروط. تم إصلاحه. Mindstream يعتمد على الأسباب و الشروط. يتغير العقل لحظة بلحظة. لا يبقى كما هو. عندما تبحث عن شيء ما هو تيار العقل - شيء موحد هو تيار العقل - لا يمكنك العثور على أي شيء. كل ما تجده هو لحظات متغيرة باستمرار في ذهنك. لذا فإن الروح و تيار العقل مختلفان تمامًا. هذا سؤال جيد ، سؤال مهم.

الجمهور: لقد ذكرت الأوهام الفطرية مقابل الأوهام المكتسبة. هل يمكنك التحدث إلى أي درجة تعتبر فكرة "أنا بوذي" ضلالًا مكتسبًا؟

مركز التجارة الافتراضية: مجرد قول "أنا بوذي" ليس ضلالًا. مجرد قول "أنا أمريكي" ليس وهمًا (أو أياً كانت جنسيتك). مجرد قول ذلك ، مجرد قول "أنا جالس في هذه الغرفة" ليس وهمًا. يأتي الجزء المؤلم منه عندما يكون ، "أنا بوذي. أنا أمريكي. أنا هذا العرق أو هذا العرق ". عندما يأتي - الإمساك بالوجود المتأصل المتضمن فيه - عندها يكون هناك بلاء. فقط على المستوى التقليدي نحن بوذيون ، مربع للتحقق منه. أنت رجل أو امرأة ، أي حمام تدخل فيه ، هذا مفيد. عندما تدخل ، "انا رجل لذلك يجب أن تعاملني بهذه الطريقة "أو"انا امراة لذا يجب أن تعاملني بهذه الطريقة ، "عندها يأتي الضيق.

الجمهور: لذا فإن التسمية ليست وهم. إنها فكرة وجود شيء ملموس تحت الملصق.

مركز التجارة الافتراضية: الصحيح. تسمية شيء ما ليس مشكلة. وإلا عندما أنظر إليك ما اسمك؟

الجمهور: كارل.

مركز التجارة الافتراضية: كارل. لا أستطيع أن أقول ، "كارل هناك." يجب أن أقول ، "الرجل ذو لحية من الملح والفلفل ، بشعر قصير ، الذي يرتدي نوعًا من ، ما ، تي شيرت أرجواني داكن مع بنطال أسمر يجلس هناك." هذا يأخذ وقتا طويلا. من الأسهل كثيرًا أن تقول ، "كارل جالس هناك." على المستوى التقليدي ، تسمية الأشياء ليست مشكلة. التفكير في أن الكائن هو الاسم ، والتفكير في أن أساس تسمية الاسم هو الكائن ، هذه هي المشكلة.

الجمهور: صباح الخير. لذلك لا أريد الابتعاد كثيرًا عن الحقائق الأربع النبيلة ، ولكن هناك شيء واحد قلته هذا الصباح حول التساؤل عن كل شيء تمامًا ، أحد الأشياء التي جذبتني إلى الدارما في البداية هو أننا لسنا مضطرين لأخذ معظم على الايمان. يمكننا تطبيقه على حياتنا ، إذا كان يعمل بشكل رائع. التطبيق العملي لها ، وليس الكثير من الإيمان. ومع ذلك ، ما زلت أشعر أن هناك شيئًا ربما يكون لدينا ، حسنًا ، ليس علينا القيام به ولكن الإيمان جزء منه. مثل إعادة الميلاد. على سبيل المثال ، أنا أؤمن بالولادة الجديدة ولكن هناك قطعة صغيرة من الشك، هذه الدودة الصغيرة الشك، فكرة أن تولد بطريقة ما كخنفساء الروث في الحياة التالية. يبدو الأمر سخيفًا جدًا بالنسبة لي. كيف يمكنني التوفيق بين ذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: يبدو أن. على الرغم من أننا نقول ، "استفسر عن كل شيء" ، إلا أن هناك بعض الأشياء التي يتعين علينا قبولها. في الواقع ، قداسة البابا الدالاي لاما يقول أن إعادة الميلاد شيء يمكن إثباته منطقيًا. الآن ، لكي نكون شخصًا يتقبلون البراهين ويستطيعون فهم الدليل ، نحتاج إلى بعض التحضير والبعض التنقية. أعني ، واجه الأمر ، لا يمكننا دائمًا فهم كل شيء حتى لو تم تقديمه بطريقة معقولة. في بعض الأحيان يتم حجب أذهاننا. نحن لا نفهم الحجة. لذلك يجب القيام ببعض التحضير. الطريقة التي تسير بها الأمور في الأساس ، الطريقة التي يذهب بها الدليل ، هي أنها تعود للتجربة. هذا يخصنا الجسدي وعقلنا شيئان مختلفان ، وأعتقد أن ذلك يجب أن يؤسس بالتجربة.

يجب أن نكون قادرين على الجلوس هناك والتعرف على ما لدينا الجسدي هو وإحساس بما هو الوعي ، ومعرفة أنهما شيئان مختلفان. إذا تمكنا من القيام بذلك ، فيمكننا رؤية ذلك الجسدي لديها نظامها الخاص من الأسباب و الشروط. لنا الجسدي هو مادي في الطبيعة لذلك أسبابها و الشروط هي أيضًا مادية أو جماعية في الطبيعة. من ناحية أخرى ، العقل ليس ماديًا في الطبيعة وأسبابه أيضًا ليست مادية في الطبيعة. نشأت تلك اللحظة الذهنية ، وكان سببها الأساسي هو اللحظة السابقة للعقل ، والسبب السابق لذلك كان لحظة الذهن قبل ذلك. يمكنك تتبع استمرارية العقل للوراء لحظة بلحظة. ثم تصل إلى وقت الولادة ويمكنك تتبعه مرة أخرى في الرحم. ثم تتبعها مرة أخرى إلى وقت الحمل ، والذي تم تعريفه من البوذية ليس فقط عندما يلتقي الحيوان المنوي والبويضة ولكن أيضًا عندما يتصل الوعي بالحيوانات المنوية والبويضة - هذه هي لحظة الحمل. الحيوانات المنوية والبيض والوعي. لحظة الوعي تلك المرتبطة بالحيوانات المنوية والبويضة ، ما سببها؟ إنها اللحظة السابقة للوعي. هذا يعيدك إلى الحياة قبل الحمل في هذه الحياة.

وبالمثل ، عندما نمضي قدمًا ، فإن الحياة هي ما نسميه الجسدي وعقل متشابك يعتمد على بعضهما البعض. الموت هو مجرد الجسدي وانقسام العقل. ال الجسدي لها استمراريتها ، وهي مصنوعة من ذرات معاد تدويرها في الطبيعة. العقل له استمراريته ، لحظة واحدة من الوضوح والوعي تنتج اللحظة التالية من الوضوح والوعي. ما يؤثر على المكان الذي تولد فيه استمرارية العقل هذه هو الكارما التي أنشأناها في هذه الحياة والحياة السابقة.

الجمهور: صباح الخير. هل تعرف أحدا أنجز التحرير؟

مركز التجارة الافتراضية: أنا أعتقد هذا. لكن بالطبع إذا سألتهم: "هل نلتم التحرر أو الاستنارة؟" سيقولون ، "لا". بالنسبة لي ، هذا يشير إلى شخص ربما يكون ممارسًا ممتازًا. الناس الذين يتجولون قائلين ، "أنا متحررة. أنا أرهات. أنا البوذا. لقد أدركت هذا ، لقد حققت ذلك ، "أنا لا أثق في هؤلاء الأشخاص. في الواقع من وجهة نظر بوذية ، بالنسبة للرهبان ، إذا كذبنا بشأن إنجازاتنا الروحية ، فإننا نفقدنا رهباني سيامة. نحن ندمر رسامتنا تمامًا ، هذا هو مدى خطورتها. نحن أيضًا غير مسموح لنا بإعلان الإنجازات. دائمًا ما أخبر الناس إذا كان هناك شخص ما يشير إلى نوع ما ، "لقد أدركت هذا ، وأنا أعلم ذلك ، لقد حققت ذلك ،" تشبث بمحفظتك!

تنظر إلى شخص مثل قداسته الدالاي لاما من هو مثل هذا الكائن الحي المذهل. عندما تستمع إلى تعاليمه يمكنك أن ترى شيئًا مدهشًا جدًا عنه ، ويعتقد التبتيون أنه انبثاق لـ Chenrezig ، Avalokiteśvara. كل هؤلاء الغربيين يصعدون ويقولون ، "الدالاي لاما، هل أنت حقا شنريزيج؟ هل أنت حقا البوذا؟ " ويقول قداسته: "أنا بوذي بسيط راهب، هذا كل شئ." وهذا بالنسبة لي يشير إلى شيء مميز عنه. إنه لا يذهب ، "أوه ، حسنًا ، أنا سعيد لأنك لاحظت ذلك. نعم ، أنا شينريزيج. حقيبة التبرعات موجودة هنا ، ضع دفتر شيكاتك بالكامل فيها ".

دعونا نكرس.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.