طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

أربع حقائق نبيلة: نظرة عامة

أربع حقائق نبيلة: نظرة عامة

جزء من سلسلة تعاليم أُعطيت خلال خلوة السعادة والمعاناة ، وهو تراجع عن الحقائق الأربع النبيلة ، في مركز كادامبا في رالي بولاية نورث كارولينا عام 2013.

  • معنى كلمة "dukkha"
  • لمحة عامة عن الجوانب الستة عشر للحقائق الأربع النبيلة
  • النقاط الثمانية الأولى تتعلق بالحقائق النبيلة الأولى والثانية

دعونا نولد دافعنا ، وننفس عن طريق التنفس نقدر حقًا أن نكون على قيد الحياة ، ونقدر وجود هذه الفرصة والوقت لمقابلة الدارما ، ودراستها ، وممارستها. دعونا نمتلك تصميمًا قويًا لجعل حياتنا ذات مغزى للغاية مهما طال أمدها. أفضل طريقة للقيام بذلك هي إنشاء ملف البوديتشيتا طموح على أساس الحب النزيه والرحمة لجميع الكائنات. والرغبة في المشاركة في تحسين وضعهم ورؤية أن تحقيق اليقظة الكاملة هو أفضل طريقة للقيام بذلك ، ثم الحصول على طموح للاستيقاظ الكامل. لنجعل ذلك دافعنا طويل المدى لمشاركة الدارما معًا هذا المساء.

لقد طلب مني الحديث عن الحقائق النبيلة الأربع التي هي أساس البوذاتعاليم وأساس جميع التقاليد البوذية المختلفة - التعاليم الموجودة في ثيرافادا أو ال تقليد بالي، في تشان أو زين ، في هوا ين ، في البوذية التبتية. يتتبع الجميع أي ممارسة يقومون بها يعودون إلى الحقائق الأربع النبيلة. إذا تعلمنا الحقائق الأربع النبيلة جيدًا ، فسيكون لدينا فهم جيد جدًا للدارما. لقد درس بعضكم أيضًا اللامْرِم لذلك سمعتم التعاليم المعبر عنها من حيث كائنات القدرات الثلاث. من المثير للاهتمام التفكير في العلاقة بين تعاليم كائنات القدرات الثلاث والحقائق الأربع النبيلة. أقول هذا لأن هناك أيضًا طريقة لوصف تعاليم كل كائن من الكائنات ذات القدرات الثلاث باعتبارها حقائق نبيلة خاصة بهم. بمعنى آخر ، ما هو المعاناة / ما هي الدخوخة ، ما هو أصلها ، وما هو التوقف ، والمسار. ربما سنتطرق إلى ذلك بعد قليل.

قضايا الترجمة

عند الحديث عن الحقائق الأربع النبيلة ، هناك القليل من أشياء الترجمة التي يجب أن نتحدث عنها أولاً. بادئ ذي بدء ، فإن ترجمة الحقائق الأربع النبيلة ليست ترجمة جيدة جدًا لأن الناس يقولون ، "ما هو نبيل في المعاناة؟" كما أن كلمة "معاناة" ليست ترجمة جيدة. هنا ما يعنيه النبيل يشير إلى كائنات آريا - أولئك الذين أدركوا طبيعة الواقع بشكل مباشر. إذن هذه أربع حقائق يراها كائنات الآريا صحيحة. هذا لا يعني أن المعاناة نبيلة. هذا صوت غريب ، أليس كذلك؟ كما أنه لا يعني أن الجهل نبيل لأنه سبب المعاناة. لا ، إنها تعني فقط أربعة أشياء ينظر إليها على أنها صحيحة من قبل الكائنات النبيلة التي تدرك الفراغ مباشرة.

عادة ما تُترجم الحقائق الأربع على أنها معاناة ، وأصل ، وتوقف ، ومسار. الأول - المعاناة - هذه ترجمة مروعة. أعتقد أننا يجب أن نلغيها حقًا لأنه على الرغم من أن الجميع على دراية بها ، إلا أنها مضللة للغاية. عندما نسمع كلمة المعاناة في اللغة الإنجليزية ما الذي نفكر فيه؟ نعتقد ، "أنا أتألم." هذا ليس معنى الكلمة السنسكريتية وبالي dukkha.

دخان الألم

Dukkha ، التي سأستخدمها بدلاً من كلمة معاناة ، تشير إلى غير مرض. يعني غير مرض. هناك ثلاثة مستويات تكون فيها الأشياء غير مرضية. الأول هو أن بعض الأشياء مؤلمة. لا يمكننا أن نقول أن كل شيء مؤلم ، هل يمكننا ذلك ، لأن كل شيء ليس مؤلمًا. هذه هي الطريقة التي تحصل بها البوذية أحيانًا على سمعة سيئة بسبب هذه الترجمات الغريبة. ذهبت إلى فصل جامعي ذات مرة ورفع هذا الطالب يده وقالوا ، "البوذا قال الحياة معاناة فما الفائدة؟ " حسنًا ، إذا تمت ترجمتها بهذه الطريقة ، فإنها تبدو غريبة جدًا. ال البوذا لم يقل "الحياة معاناة." ال البوذا قال لنا الشروط في وجود دورة غير مرضية لكننا لسنا في حالة ألم صريح طوال الوقت ، أليس كذلك؟ لذا فإن الألم الصريح هو أحد مستويات عدم مرضية الأشياء في الوجود الدوري.

دخان التغيير

المستوى الآخر هو ما نسميه عدم الرضا أو دوكة التغيير - أي أن المتعة التي نحصل عليها لا تدوم لفترة طويلة. في الواقع ، كل ما لدينا من متعة هو نوع من شيء مؤلم. ولكن عندما لا تزال صغيرة بمعنى - على سبيل المثال ، تشعر الآن بالراحة عند الجلوس ، أليس كذلك؟ حسنًا ، بعد بضع ساعات ، كيف ستشعر؟ ربما تفكر بعد ذلك ، "أريد أن تكون هذه السيدة هادئة. أريد أن أقف. " فتقف أخيرًا ، "أوه ، يجب أن أقف" وشعورك هو ، "أوه ، من دواعي سروري." ولكن عندما تستمر في الوقوف لفترة طويلة ، فماذا يحدث؟ ثم المتعة الأولية التي حصلت عليها لم تدوم - وفي الواقع تصبح الأمور مؤلمة. هذا هو المقصود بعدم إرضاء التغيير. ذلك لأنه مهما كان الموقف الذي نضع أنفسنا فيه ، فقد يبدو ممتعًا في البداية ، ولكن إذا فعلنا ذلك لفترة طويلة بما فيه الكفاية ، فسيصبح مؤلمًا في الواقع.

إذا كنت تفكر في أفضل متعة مطلقة حصلت عليها في الوجود الدوري ثم تخيلت وجود ذلك على مدار الساعة طوال أيام الأسبوع ، فماذا يحدث؟ تأمل هذا السيناريو: ربما تناولت وجبة جيدة ؛ وتستمر في الأكل والأكل. ومن ثم ماذا حدث؟ يمكننا أن نرى أن الأكل بحد ذاته ليس سبب المتعة لأنك إذا واصلت فعل ذلك بعد نقطة معينة يصبح مؤلمًا. إليك مثال آخر: تقع في الحب. ظهر الأمير تشارمينغ ، أخيرًا. لقد تأخرت قليلاً ولكن متأخراً أفضل من عدمه. في البداية برنس تشارمينغ رائع - أفضل من شرائح الخبز كما يقولون. لكن إذا كنت مع Prince Charming 24/7 ، ماذا يحدث؟ "هل يمكنني الحصول على استراحة ؟!" إنه مثل ، "اذهب ، افعل شيئًا آخر ، اتركني وشأني لبعض الوقت." تلك التجربة التي كانت رائعة للغاية تصبح ، بعد فترة ، لا تطاق. إنه مستوى آخر من dukkha.

دخان التكييف المنتشر

ثم المستوى الثالث هو ما يسمى بـ dukkha من التكييف المنتشر. هذا يعني فقط أن تكون تحت تأثير الآلام و الكارما. إنها مجرد حقيقة أن حياتنا يحكمها جهلنا هو الذي يسيء فهم الواقع ؛ وأن هذا الجهل يولد كل أنواع الآلام الأخرى مثل التشبثوالغيرة والجشع والغطرسة. ثم من خلال هذه الأنواع من الآلام العقلية ، نخلق أيضًا الكارما. ثم هذا الكارما ينضج فينا مع ولادة جديدة مرارا وتكرارا. لذا فقط حقيقة أننا لسنا أحرارًا حقًا.

الآن ، نحن الأمريكيين نعتقد أننا أحرار ، أليس كذلك؟ ربما يمكننا أن نسميها هذا "تصور الحرية". نعتقد أننا أحرار حقًا. بعبارة أخرى ، نحن أحرار في اتباع أي فكرة سخيفة أحمق تدخل أذهاننا. هل هذه حرية؟ هذا أسر ، أليس كذلك؟ هذا الاسر. عقولنا ليست حرة. فكرة تدخل العقل ونبدأ ، "أوه ، هذا يبدو جيدًا." أعني ، انظر إلى هذين الأخوين يفجران القنبلة في بوسطن. دخلت هذه الفكرة في أذهانهم وفكروا ، "حسنًا ، هذا يبدو ممتعًا. لما لا؟" انظر ماذا حدث.

قد لا تؤدي أفكارنا إلى أشياء من هذا القبيل ولكن لدينا جميعًا "غباء" خاص بنا ، أليس كذلك؟ هذه الأفكار التي تتبادر إلى أذهاننا ونحن فقط نتبعها وننتهي في فوضى كبيرة. هل سبق لك أن ذهبت في حياتك للتو ثم وصلت إلى نقطة ما وذهبت ، "انتظر لحظة ، كيف أكون في هذا الموقف؟ كيف وصلت الى هنا؟ لا أريد أن أكون في هذا الموقف. كيف وصلت إلى هنا؟ " هل حدث لك هذا من قبل؟ حسنًا ، كيف وصلنا إلى هناك؟ الجهل والبلاء. ثم اتخذنا بعض الخيارات والقرارات التي كانت حمقاء - وها نحن في وسط مواقف لا نريد أن نكون فيها. كل هذا هو المقصود بدوكة التكييف المنتشر.

هذه هي الخلاصة القصيرة لما dukkha صحيح، أول الحقائق الأربع النبيلة ، هي. ما أردت أن أفعله - لأنني متأكد من أن العديد منكم قد سمع هذه التعاليم من قبل - أردت أن أتعمق قليلاً في الحديث عن الجوانب الستة عشر للحقائق الأربع النبيلة. لا يتم شرح هذا كثيرًا دائمًا ، على الرغم من أنه يكون كذلك في بعض الأحيان. في التعاليم التبتية ، تتجذر الجوانب الستة عشر للحقائق النبيلة الأربع في تفسير قام به فاسوباندو (في ابحضرمكوؤا) وبواسطة Dharmakīrti (في بلده برامانفارتيكا). ثم ما هو مثير للاهتمام في تقليد بالي، لديهم أيضًا الجوانب الستة عشر للحقائق الأربع النبيلة - لكنهم مختلفون والتعليق المصدر مختلف. كنت أفكر إذا كان لدينا متسع من الوقت ، فقد أذهب من خلال الستة عشر من تقليد بالي أيضًا ، لأنه من المثير للاهتمام رؤية الاختلافات وأوجه التشابه.

لماذا كانت أول تعاليم بوذا هي الحقائق الأربع النبيلة

قبل أن أذهب أبعد من ذلك ، لدينا الأربعة: dukkha صحيحوسبب الدّخوخة ووقف الدّخّخة وأسبابها والمسار المؤدي إلى ذلك الانقطاع. معظمنا عندما نأتي إلى البوذية ، فإن أول شيء نسمع عنه هو dukkha ، عدم الرضا ، ونقول ، "أوه ، نعم ،" [باستخفاف] ، أليس كذلك؟ "لا أريد أن أسمع عن عدم الرضا. أنا أعيش في وسط حالة من عدم الرضا. اريد ان اسمع عن النور والحب و النعيم. أريد أن أحصل على الإلهام وأن أطفو في السحب "، وما إلى ذلك. لكن هذا ليس أول تعليم يقوم به البوذا أعطى. كان التعليم الأول هذا عن الحقائق الأربع النبيلة. وكان أول شيء علمه dukkha صحيح. لم يعلم النور والحب و النعيم. فلماذا فعل ذلك؟ ألن يكون أكثر شعبية تدريس الضوء والحب و النعيم؟ ألم يعلم أننا نحن الأمريكيين نبحث عن ذلك؟ همم.

البوذا يريدنا حقًا أن ننظر بوضوح شديد إلى وضعنا. هذا هو الشيء الذي جذبني حقًا إلى الدارما منذ البداية - وهو أنه عليك أن تكون صادقًا حقًا. إذا كنت ستتمرن ، عليك أن تكون صادقًا. عليك أن تكون صادقًا مع نفسك. تحاول الأنا الخاصة بنا بكل طريقة للخروج من النظر إلى شيء ما والتبرير والعقلنة والمقاومة ، ولكن في النهاية علينا فقط أن نكون صادقين.

أول شيء يجب أن نكون صادقين بشأنه هو طبيعة وجودنا وأنه غير مرضٍ. كثير منا ، لا نفضل أن ننظر إلى ذلك. كما قلت ، نعتقد ، "أنا أعيش في منتصفها ، من فضلك لا تشرحها لي." هذا هو بيت القصيد. نحن بحاجة إلى رؤية وضعنا بوضوح شديد لما هو عليه حتى نولد طموح للخروج منه. إذا لم نر ذلك بوضوح ، فلن نطمح حقًا للتحرر. هذا جزء من المشكلة - أننا نحب وجودنا الدوري sasāraأليس كذلك؟ إنه مثل ، "أحب مركز التسوق. لدي حياة جنسية جيدة ، "(حسنًا ، أنا لا أفعل ذلك). ولكن هناك طعام لطيف ، وأفلام ، "أريد هذا ولكن بعد ذلك أريد أيضًا نوعًا من التجربة المتعالية للضوء والحب النعيم أمور. أريد أن أحصل على كلاهما في نفس الوقت. لا أريد حقًا التخلي عن كعكة الشوكولاتة الخاصة بي ". عندما يكون لدينا هذا الموقف ، فذلك لأننا لا نفهم بوضوح ما هي ظروفنا. لم نكن صادقين تمامًا مع أنفسنا بشأن وضعنا لأنه أمر مخيف أن نكون صادقين حقًا. إنه أمر مخيف لغرورنا. إنه يريح أذهاننا الحكيمة ، لكنه مخيف لغرورنا. ال البوذا يقول أن تنظر ، عليك أن تنظر حقًا إلى موقفك بوضوح شديد وعليك أن تنظر في أسبابه. شاهد كيف يعمل كل هذا لحظة بلحظة في حياتك. لكي أتمكن من النظر إليه والقول ، "أوه ، لا أريد الاستمرار على هذا النحو. أريد الخروج. أريد حرية حقيقية ". عندما نريد حرية حقيقية ، فعندما نسمع عن النيرفاا أو التوقف الحقيقي والطريق المؤدي إليها - لدينا الكثير من الطاقة لممارسة المسار وتحقيق النيرفاتا.

طالما أننا نعتقد أن وجودنا الدوري ، لدينا sasāra، إنه لطيف ، فإن ممارستنا لا تصبح صادقة تمامًا. هل تعرف ما أعنيه؟ إنه مثل ، لماذا لا يمكننا نقل أنفسنا إلى التأمُّل وسادة في الصباح؟ كم منكم يعاني من مشاكل في الحصول على الوسادة في الصباح؟ من الصعب الحصول على وسادة في الصباح. لماذا ا؟ إذا كان شعرك يحترق ، فهل سيكون من الصعب الاستحمام لإخماد النيران؟ لا ، لن تستلقي في السرير وتقول ، "سأفعل ذلك صباح الغد." ترى الألم وترى ما سيحدث إذا لم تضع رأسك في دلو من الماء وتطفئ النار. معنا sasāra، وهي في الواقع حالة أسوأ من إشعال النار في شعرنا ، لا نراه حقًا شيئًا بهذا السوء. لذا ، عند الخروج ، "سأنتقل إليه لاحقًا. أنا أستمتع بالحياة الآن ". لهذا السبب ، يصعب الوصول إلى الوسادة في الصباح. نفضل النوم نصف ساعة إضافية أو قراءة الجريدة. نفضل أن نقرأ عن الحرب والاستغلال وكل شيء في الصحف بدلاً من الجلوس و تأمل. إنه مجنون ، أليس كذلك؟ لذا فإن هذا الشيء الذي يواجه موقفنا حقًا هو السبب في أن البوذا علم الدوقة وأصولها في البداية.

المجاميع الخمسة

دعنا نتعمق قليلاً في هذه الأمور. عندما نتحدث عن الجوانب الستة عشر ، هناك أربعة لكل من الحقائق الأربع النبيلة. صحيح dukkha له أربعة جوانب ؛ وعندما نتحدث عن هذه الجوانب الأربعة ، فإن المثال الذي سنستخدمه هو المجاميع الخمسة. ملكنا الجسدي والعقل هما المثال الذي نستخدمه للنظر في هذه السمات الأربع. المجاميع الخمسة: لدينا الجسدي بادئ ذي بدء - نحن نعرف ما هو هذا. ثم هناك أربعة مجاميع عقلية. إحداها هي المشاعر - لذا فهذه هي مشاعر اللذة والألم والحياد. التالي هو التمييز - القدرة على تمييز الأشياء المختلفة. يُطلق على العامل التالي اسم العوامل التركيبية ، وهو مصطلح لا يخبرك بأي شيء. ما تشير إليه هو كل شيء لا يمثل المجاميع العقلية الثلاثة الأخرى ؛ لهذا السبب لا يخبرك المصطلح بأي شيء. ما يتضمنه هو كل عواطفنا ثم العوامل العقلية المختلفة التي تساعد في حدوث الإدراك. يتم تضمين جميع مشاعرنا فيما يسمونه العوامل التركيبية أو العوامل الإرادية. هذه ترجمة أخرى. ثم الوعي هو التجميع الخامس وهذا ينطبق على الوعي الأساسي الذي يرى فقط أشياء مرئية ، وأشياء مسموعة ، وأشياء قابلة للشم ، وأشياء يمكن تذوقها ، وأشياء يمكن لمسها ، وأشياء عقلية. المجاميع الخمسة هي التي تشكل الشخص. بعبارة أخرى ، اعتمادًا على هؤلاء الخمسة - الجسدي ثم العقل (وهو الأربعة الآخرون) - ثم نسمي الشخص. نحن نسمي "أنا" أو "أنت" أو "هو" أو "هي" أو "هو".

الصفات الأربع للحقيقة النبيلة الأولى ، حقيقة الدخاة

  1. غير دائم

    الأول من الستة عشر هو الركام الملوث غير دائم لأنه يخضع لظهور فوري وتفكك مستمر. هنا عندما نقول المجاميع الملوثة فهذا يعني لدينا الجسدي والعقل تحت تأثير الجهل والآلام الذهنية ثم الملوثة الكارما—الأفعال الملوثة التي نقوم بها. حاضرنا الجسدي والعقل غير دائم. هنا غير دائم يعني لحظية ؛ يغيرون لحظة بلحظة. دائم وغير دائم لا يعني الأبدية وغير الأبدية. إنه يعني فقط إما التغيير لحظة بلحظة أو عدم التغيير لحظة بلحظة. لماذا هم غير دائمون؟ ذلك لأنهم يخضعون للظهور والتفكك اللحظي المستمر. حتى من وجهة النظر العلمية إذا فكرنا في منطقتنا الجسدي، لدينا الجسدي يتم تغيير كل نانوثانية ، أليس كذلك؟ لا يمكننا رؤيته. نشعر بهذا الجسدي لا يتغير ، إنه نفس الشيء. يخبرنا العلم أيضًا أن الإلكترونات تدور حولها ، والبروتونات تتحرك ، والنيوترونات تنفجر ، وكل الكواركات الأخرى والأشياء المختلفة ، كل شيء يتغير لحظة بلحظة. حقيقي؟ صحيح جدا ، أليس كذلك؟ على مستوى صغير جدًا ، يتغير كل شيء لحظة بلحظة. ثم بسبب ذلك ، على المستوى الإجمالي ، يتغير كل شيء لحظة بلحظة أيضًا.

    الغريب هو عندما ننظر إلى الأشياء على المستوى الإجمالي ؛ كل شيء يبدو مستقرًا تمامًا ، أليس كذلك؟ ننظر إلى الطاولة وهذا هو نفس الجدول الذي كان هنا أمس. عندما تنظر إليها ، أولئك الذين كانوا هنا الليلة الماضية أو الأسبوع الماضي ، هم نفس الطاولة. لم يتغير شيء حيال ذلك. فقط هناك. لي الجسدي؟ لم يتغير شيء حيال ذلك. هو نفسه الجسدي. هذه هي الطريقة التي تظهر بها الأشياء لنا - كما لو كانت ثابتة. ولكن كل ما علينا فعله هو التفكير في لحظة ونرى ، "حسنًا ، لا". على المستوى المجهري ، كل شيء يتغير طوال الوقت. الجدول لدينا الجسدي- كل شيء يتغير طوال الوقت ، أليس كذلك؟ لقد تناولنا طعامًا مختلفًا. لقد أخرجنا أشياء مختلفة. لقد تعرقنا. لقد دخلت أشياء جديدة في منطقتنا الجسدي. لقد خرجت أشياء جديدة من الجسدي. إنها تتغير لحظة بلحظة.

    على المستوى العقلي أيضًا - أذهاننا تتغير طوال الوقت ، أليس كذلك؟ نشعر بأننا ، "حسنًا ، لا. انا مجرد انا. لدي نفس الأفكار والآراء والشخصية مثل الأمس ". خاطئ - ظلم - يظلم. نحن لسنا نفس الشخص الذي كنا بالأمس ، أليس كذلك؟ نحن مختلفون. لقد مررنا بتجارب مختلفة في آخر 24 ساعة. هناك استمرارية مع ما كنا عليه بالأمس ؛ ولكن في الحقيقة ، لحظة بلحظة ، حدث تغيير من الأمس إلى اليوم.

    على الرغم من أن كل شيء ينظر إلينا ويبدو لنا أنه مستقر تمامًا وثابت ويمكن التنبؤ به ، إلا أنه في الواقع ليس كذلك. إنه يتغير طوال الوقت. إنها تتغير بطبيعتها. في نفس الوقت الذي يظهر فيه شيء ما ، يخرج من الوجود في نفس الوقت. "لا" ، يقول أذهاننا ، "انتظر ، انتظر ، انتظر. أولاً ، هناك الماضي ، ثم الحاضر ، ثم المستقبل ". هذه هي الطريقة التي نفكر بها: في الماضي نشأ شيء ما ، ثم في الوقت الحاضر يظل مستقرًا ، ثم في المستقبل يتراجع ويتفكك. هذه هي الطريقة التي نفكر بها ، أليس كذلك؟

    متى بالضبط هو الحاضر؟ هل يمكنك عزل اللحظة الحالية؟ الوقت الوحيد الذي نعيش فيه هو الحاضر. لكن متى بالضبط هو الحاضر؟ هل يمكنك أن تجد الحاضر؟ همم. عندما ينشأ شيء ما ، فإنه ينشأ في الوقت الحاضر ، أليس كذلك؟ لكن تلك اللحظة الحالية تتفكك أيضًا في نفس وقت نشوئها. إنه ينشأ ويتفكك بطبيعته. أنت لا تحتاج إلى سبب آخر لتدخل وتغيره. ليس الأمر وكأن شيئًا ما ينشأ ، ثم يكون دائمًا لفترة من الوقت ، ثم يأتي سبب آخر ويذهب إلى الازدهار - الآن سوف تتفكك وتتحطم. إنه ليس كذلك. في نفس اللحظة التي ينشأ فيها شيء ما ، فإنه يتفكك أيضًا. في الوقت الذي تظهر فيه إلى الوجود ، فإنها أيضًا تختفي من الوجود عندما ننظر إلى مستوى دقيق للغاية. إنه ممتع للغاية في التأمُّل لمحاولة معرفة متى تحين اللحظة الحالية بالضبط. متى ينشأ شيء ومتى يكون ومتى يتفكك؟ يمكنك الجلوس مع ذلك في الخاص بك التأمُّل قليلا. انها مثيرة للاهتمام للغاية.

    كل شيء في هذا التدفق اللحظي - وبهذه الطريقة يكون الأمر غير جوهري تمامًا. حواسنا خادعة. لا تستطيع حواسنا اكتشاف هذا التغيير الدقيق لذلك نعتقد أن كل شيء هو نفسه. يبدو الأمر كما لو كنت تعرف كيف أن كوكب الأرض يدور ويتنقل عبر الفضاء ، لكننا نشعر أن كل شيء لا يزال قائماً ، أليس كذلك؟ لا نشعر أننا نتنقل عبر الفضاء ، لكننا في الحقيقة كذلك. هناك انفصال بين كيفية إدراك حواسنا الجسيمة للأشياء وكيف توجد الأشياء بالفعل.

    أحد التشوهات التي نمتلكها والتي تجعلنا مقيدين تمامًا في الوجود الدوري هو أننا نرى الأشياء التي هي في الواقع لحظية وغير دائمة بطبيعتها على أنها ثابتة وغير متغيرة. يقودنا هذا التصور الخاطئ أو سوء الفهم هذا إلى الكثير من المشاكل لأننا نفترض أن كل شيء مستقر وغير متغير. ثم عندما يتغير ، فإننا نفزع. تحصل على سيارة جديدة. ها هي سيارتي الجديدة - مستقرة ، ودائمة ، ورائعة ، ولا تتغير. ثم قام شخص ما بخدشه وذهبت ، كيف حدث ذلك؟ لم يكن من المفترض أن يحدث ذلك. هذا يكسر قواعد الكون. ليس من المفترض أن تتعرض سيارتي الجديدة للخدش أو الخدش في اليوم التالي لشرائها. نشعر بالاستياء الشديد ونغضب. كل شيء متجذر في تفكيرنا أن سيارتنا ثابتة ولا تتغير ولا يمكن خدشها ولا يمكن دنها. يمكننا أن نرى نفس الشيء عندما يموت شخص ما - مدى صدمتنا ، حتى عندما نعرف أن أحدهم يعاني من مرض عضال. حتى عندما نعلم. حتى عندما نذهب إلى المستشفى يومًا بعد يوم ونراهم يتراجعون. يوم موتهم نذهب ماذا حدث؟ ليس من المفترض أن يحدث هذا. هل مررت بهذه التجربة؟ نعتقد ، "انتظر لحظة ، أعلم أنهم كانوا يموتون لكن لم يكن من المفترض أن يموتوا. كانوا سيبقون في هذا الوضع المحتضر إلى الأبد. لم يكن من المفترض أن يكونوا قد ماتوا "- نشعر بالذعر نوعًا ما.

    إذا نظرنا مرارًا وتكرارًا ، في الأوقات التي نشعر فيها بالضيق العاطفي ، غالبًا ما يكون ذلك بسبب تغيير شيء ما لم نتوقع تغييره. توقعنا أن تكون ثابتة ودائمة ويمكن التنبؤ بها ؛ ومنخفضة وها قد تغيرت. نحن نرفض حقيقة التغيير. وهذا ما لدينا الغضب والانزعاج والحزن. إنه مثل ، "لا ، أنا أرفض قبول هذا التغيير. هذه العلاقة لن تنفصل. ليس من المفترض أن تنفصل ". "ليس من المفترض أن تنخفض سيارتي." "ليس من المفترض أن تكون صلصة السباغيتي على سجادتي البيضاء الجديدة." "والدتي ليس من المفترض أن تموت." "طفلي ثابت في هذا العمر ، يا إلهي ، مراهق إلى الأبد" - هذا عندما تريد عدم الثبات. "إذا كان بإمكاني إخراجهم من سنوات المراهقة". نحن ننظر إلى الأشياء ويتم إصلاح كل شيء. ثم يتغير ونذهب ، ماذا حدث؟ لم يكن من المفترض أن يتغير.

    هل سبق لك أن نظرت في المرآة وذهبت ، "من هذا الشخص؟" إنه مثل ، "انتظر لحظة. بالأمس كان لدي شعر بني. كيف اليوم انها بيضاء؟ بالأمس لم يبدو الجلد هكذا ، لم يكن هناك الكثير من التجاعيد. كيف يحدث ذلك اليوم؟ " نحن متفاجئون ومع ذلك فإن عملية الشيخوخة مستمرة لحظة بلحظة. إذن هذا هو أول الجوانب الستة عشر. ملكنا الجسدي والعقل لحظية.

  2. غير مرض

    والثاني ، التجمعات الملوثة غير مرضية. إنهم dukkha لأنهم تحت سيطرة الآلام و الكارما. هنا يشير dukkha إلى ثلاثة أنواع من dukkha التي شرحتها في البداية: الألم ، التغيير ، ثم dukkha للتكيف السائد - لذلك تلك الثلاثة التي شرحتها. مجاميعنا غير مرضية لأنها تحت سيطرة الآلام و الكارما. لذلك عندما نختبر هذه الأنواع الثلاثة من الدخا ، فذلك بسبب جهلنا ، مما يؤدي إلى الآلام ، مما يؤدي إلى الكارما.

    الجهل الذاتي

    أريد أن أتحدث قليلاً عن ذلك لأن هذا نوع مهم من التسلسل علينا أن نفهمه. عندما نسمع كلمة جهل في البوذية فهذا يعني شيئًا خاصًا جدًا. لا يعني الجهل بالتصويت للحزب السياسي الخطأ. أجرؤ على ذكر من هو؟ من الأفضل ألا ... [غير مسموع] ... تصور نوعًا من الأشياء وأعطيتها اسمًا. لذلك في حين أن الأشياء تعتمد في طبيعتها ، فإن الجهل يتصور أنها ذات طبيعة مستقلة لا تعتمد على أي عوامل أخرى.

    عندما تنظر إلى الزهرة ، على سبيل المثال ، هل تظهر تلقائيًا في ذهنك وتعتقد أن هذا نشأ بسبب البذرة والضوء والتربة والمطر؟ هل يبدو ذلك في ذهنك عندما ترى الزهرة؟ هل تفكر في ذلك عندما ترى الزهرة؟ لا. يبدو أنها زهرة في الخارج مستقلة عن كل شيء. بالطبع ، نحن نعلم أنه نشأ من البذرة وضوء الشمس وتلك الأشياء. نحن نعلم ذلك فكريا ولكن شعورنا الغريزي ، "حسنًا ، إنه موجود فقط." عندما تنظر إلى الزهرة تعتقد ، "أوه ، هذا يعتمد على الأجزاء." هل تنظر إليها وتقول ، "أوه ، هذا مجرد مزيج من البتلات والمدقات والأسدية؟" هل تعتقد ذلك عندما تنظر إلى الزهرة؟ هل تنظر إلى الزهرة وتقول ، "هذا مجرد مزيج من الأكسجين والكربون والنيتروجين؟" لا ، إنها زهرة مستقلة هناك. حق؟ عندما نرى الزهرة ، نفكر ، "أوه ، تلك الزهرة تعتمد على ذهني في وضع كل تلك البتلات معًا؟" تجميع البتلات عقليًا وتصورها كشيء واحد؟ أم أننا نفكر فيه كزهرة لها طبيعة الزهرة تشع من جانبها الخاص؟

    عندما تنظر إلى شخص ما ، هل تفكر في شخص آخر على أنه مجموعة من الأجزاء؟ لا. يبدو أن هناك شخصًا بالداخل من جانبهم. إذن هذا هو الجهل. يسيء الجهل فهم الأشياء ويعتقد أن لها طبيعتها المستقلة عن جانبها. عندما نفحص قليلاً ، نرى أنه لا يوجد شيء في الواقع بهذه الطريقة. أن كل ما هو موجود يعتمد على عوامل أخرى. هل تتبعني؟ هذا هو الجهل الأساسي. نحن نسميها الجهل استيعاب الوجود المتأصل - الجهل الذي يمسك بالوجود الحقيقي أو الجهل الذاتي. هناك مجموعة من الأسماء المختلفة لها - ولكن بناءً على سوء الفهم الأساسي ، خاصةً "أنا" ، من نحن.

    عندما تفكر بـ "أنا" - أو أجلس هناك وقل ، "أنا". قل اسمك لمدة دقيقة - مهما كان اسمك. هل تعتقد ، "أوه ، أنا أعتمد على أشياء أخرى؟" أو تعتقد ، "أنا هنا وأنا في السيطرة." ما هي الطريقة التي تفكر بها في نفسك؟ هل تعتقد ، "أنا موجود فقط لأن أسبابي موجودة؟" لا. ننسى الأسباب ، "أنا هنا." ننسى الشروط، "أنا هنا. أنا حقيقي. " هذا صحيح ، أليس كذلك؟ يبدو أن هناك أنا هنا في مكان ما أسيطر عليه ، وأريد السعادة ، ولا أريد أن أعاني - وسوف أحصل على سعادتي وأتخلص من كل ما يجعلني أعاني. من ذلك نحصل عليه التعلق نحصل على الغضب.

    هناك حقيقي لي. هذا حقيقي لي يحتاج إلى الحماية. أحتاج أن تحميني. أحتاج إلى إسعادتي. اريد هذا وانا اريد هذا وانا اريد هذا. أتعلق بأشياء مختلفة وأفعل كل أنواع الأشياء للحصول على الأشياء التي أريدها. أحيانا قد أكذب. أحيانا قد أسرق. في بعض الأحيان أتفوه بشخصية سيئة للحصول على ما أريد أو لحماية ما أنا عليه. إذا كان هناك شخص ما يقف في طريقي للحصول على ما أريد أو يأخذ سعادتي فأنا غاضب. عندما أشعر بالضيق ، احذر. سوف أدعوك بكل اسم في الكتاب. سوف اكذب. ساصرخ. سوف أذل.

    قد تقول ، "حسنًا ، إنها تبالغ. أنا لست سيئا." يفحص. يمكن أن نكون سيئين للغاية. بالطبع نحن نغطي قبحنا. نجعل الأمر يبدو وكأننا في الواقع على حق وأن الشخص الآخر يستحق ذلك. نحن نفعل ذلك بدافع التعاطف معهم. هذا الشخص في العمل الذي حصل على الترقية التي أشعر بغيرة شديدة منها ، إنه متعجرف للغاية وغرورته ستؤذيه حقًا ، لذا فهو بحاجة إلى شخص ينزل به درجة أو اثنتين من أجل مصلحته. بدافع الشفقة ، سأقول كل هذه الأشياء السيئة الرهيبة عنه من وراء ظهره لأنه يقف في طريق سعادتي ، هذا الأحمق. كل هذا لمصلحته وأنا لست بهذا السوء - صحيح.

    لذلك من الجهل نحصل على مرفق متشبث. نحصل على الغضب، الغيرة ، الغطرسة ، كل هذه المشاعر الجميلة التي تسبب لنا الكثير من البؤس. ثم بسبب تلك المشاعر - هذه المشاعر المزعجة - نقوم بأفعال. هناك كذب وسرقة ، ينام ، هذا وذاك والشيء الآخر. ثم نتساءل لماذا لدينا مشاكل. لماذا لدينا مشاكل؟ لماذا لا يحبني الناس؟ أنا شخص لطيف ، حلو ، رائع ، محبوب. أنا فقط أخبر الناس عندما يحتاجون إليها. لماذا ينزعج الناس عندما أنام؟ لا حرج في ذلك طالما أنهم لا يكتشفون ذلك. كيف يكتشفون؟ ليس من المفترض أن يكتشفوا ذلك. أنا فقط أعبر عن نفسي. ندخل في كل هذه المآزق ثم نسأل أنفسنا ، "لماذا لدي مشاكل؟" حسنًا ، عقلنا أساسًا هو مصدر مشاكلنا.

    مجاميعنا الملوثة غير مرضية لأنها تحت سيطرة الآلام و الكارما. هذا ما يعنيه ذلك. ليس لدينا حرية حقيقية ، أليس كذلك؟

    أعمل مع زملائي في السجن ومن المثير للاهتمام أن أسألهم عن معنى الحرية. عندما تكون في السجن ، تعتقد أن الحرية تعني أن تكون قادرًا على المشي في الشوارع مرة أخرى وفعل ما تريد عندما تريد القيام بذلك. أشياء من هذا القبيل. هذا يعني عدم الحبس لمدة 23 ساعة في اليوم والقدرة على الخروج أكثر من ساعة واحدة ، ثلاث مرات في الأسبوع. لكن السجناء الذين دخلوا الدارما حقًا ، بدأوا في رؤية أن هذه ليست حرية. أن تكون قادرًا على التجول في الشوارع والقيام بما نريد ، فهذه ليست حرية حقيقية. لا. إنهم يرون أن سجننا هو سجن عقلي. نحن مسجونون بمشاعرنا المؤلمة.

    هل تقول أنك مسجونة بمشاعرك المؤلمة؟ متي الغضب يأتي ، هل لديك أي قول أو يفعل الغضب فقط تبتعد عنك؟ إنه صعب أليس كذلك؟ عندما نشعر بالغيرة ، هل نقول ذلك كثيرًا؟ مرة أخرى ، تصبح العاطفة قوية جدًا لدرجة أنها مثل طوفان من الطاقة يدفعنا. نحن لسنا أحرارًا حقًا - بغض النظر عما يقوله إعلان الاستقلال.

  3. فارغ

    ثالثًا ، المجاميع الملوثة فارغة لأنها ليست ذاتًا دائمة وموحدة ومستقلة. لكلمة الفراغ معاني مختلفة وفقًا لأنظمة العقيدة الفلسفية المختلفة. أحد المعاني المشتركة بين جميع أنظمة العقيدة البوذية المختلفة هو الذات الدائمة والوحدة والمستقلة. هذه نفس أو روح. الأتمان - كما يُدرس في الهندوسية ؛ أو روح - كما تُدرس في المسيحية والديانات التوحيدية.
    عندما تكون لدينا فكرة عن الروح فهذا شيء نفكر فيه ، "روحي" - شيء دائم وغير متغير ، أليس كذلك؟ لا يتغير لحظة بلحظة. هذا انا. لقد كان دائما ، وسيظل دائما ، ولن يتغير أبدا. إنه شيء واحد. إنه ليس شيئًا مصنوعًا من أجزاء. عندما كنا أطفالًا صغارًا وتعلمنا أن لديك روحًا ، وهذا شيء واحد. إنه شيء واحد يخصني ، لا يتغير ، ولا يعتمد على الأسباب و الشروط. روح دائمة. دائم لي. جوهر الأنا. لقد علمنا أن هذا موجود أثناء وجودنا على قيد الحياة ومن ثم تلتقط هذه الروح الدائمة غير المتغيرة والمستقلة ، وإذا كنت هندوسيًا ، فإنها تلتقط وتنتقل إلى أخرى الجسدي. إذا كنت مسيحيا ، فإنه يترك الجسدي ويذهب إلى الجنة ، وبعد ذلك أنت مع أقاربك إلى الأبد.

    هل توجد مثل هذه الروح؟ ربما تعلمنا ذلك عندما كنا أطفالًا ، لكن هل من الممكن وجود شيء من هذا القبيل حقًا؟ عندما لدينا الجسدي والعقل يتغير مؤقتًا ولا يظل كما هو ، فهل من الممكن أن يكون هناك شيء ما هو أنا حقًا ، وهو دائم وغير متغير ؛ التي لا تحتوي على أجزاء ؛ هذا لا يعتمد على الأسباب و الشروط؟ ماذا يمكن أن يكون هذا الشيء وما زلت أنا ، وما زلت لا تعتمد على بلدي الجسدي والعقل؟ عندما نحلل حقًا ونسأل أنفسنا ، "هل من الممكن أن يتواجد هذا النوع من الذات أو الروح" ، علينا أن نقول ، "نوع من الصعب منطقيا تأكيد وجود هذا النوع من الذات أو الروح." ربما تعلمناها ، لكن مجرد اعتقادنا بوجودها لا يعني أنها موجودة - وبالتالي عنوان كتابي لا تُصدّقْ كُلَّ ما تظُنُّه. هذا أحد معاني الفراغ الذي تتفق عليه جميع الأنظمة البوذية المختلفة - وخاصة هنا في سياق الحقائق الأربع النبيلة.

  4. نكران الذات

    السمة الرابعة هي أن المجاميع الملوثة نكران الذات لأنها تفتقر إلى الاكتفاء الذاتي الذاتي الموجودة بشكل جوهري. إنها ذات الفم: الذات المكتفية ذاتيا الموجودة إلى حد كبير. (أختصرها SSSE لأنك إذا كنت تكتب ملاحظات فهي طويلة جدًا.) هناك مستويات مختلفة من الذوات الملفقة التي نؤمن بها. كان المستوى الأكثر فظاعة هو المستوى الذي تحدثنا عنه للتو - المستوى الدائم والمستقل غير الجزئي - روح. هذا الاكتفاء الذاتي الموجود فعليًا هو أكثر دقة قليلاً. هذا هو الذي يتغير [إنه غير دائم] ، ولكنه أيضًا المتحكم أو الحاكم الخاص بنا الجسدي والعقل.

    هل لديك شعور بأن هناك أنا الذي يخبرك الجسدي ماذا تفعل وانا تخبر عقلك ماذا تفعل؟ هل لديك هذا النوع من الإحساس بالداخل؟ بطريقة أو بأخرى هناك هذا أنا الذي يقول ، "الجسم حرك أصابعك "، ثم ملف الجسدي يفعل مثل هذا. ثم تقول ، "الجسم لا تأكل آيس كريم الشوكولاتة "و الجسدي يقول ، "انس الأمر". ما زلنا نشعر أن هناك وحدة تحكم هناك ولكننا لا نستطيع التحكم كثيرًا. يقول المتحكم ، "لا تغضب ،" والعقل يقول ، "اخرس. إذا كنت أريد أن أكون غاضبًا ، فيمكنني أن أكون. لا تقل لي ماذا أفعل ". غريب أليس كذلك؟

    من هي هذه الذات التي تشعر أنها يمكن أن تتزعم الجسدي والعقل حولها ، ولكن في الواقع ليس لديها هذا القدر من التحكم. لا يمكننا أن نقول لنا الجسدي، "أوقفوا عملية الهضم." ليس لدينا هذا النوع من السيطرة. رأيت عن طريق التنفس التأمُّل في بداية الجلسة ، ألم يكن من السهل مجرد التركيز على أنفاسك؟ [ضحك]

    هذه الفكرة عن وجود نوع ما من شخص مكتفي ذاتيًا موجودًا بشكل جوهري - إنها نفس مصطنعة أخرى نؤمن بها ، ونستوعبها. إذن هذا الشرط الرابع يقول أن لدينا في الواقع الجسدي والعقل غير أناني من حيث أنهما يفتقران إلى الوجود أو امتلاك نوع من الاكتفاء الذاتي الذاتي القائم بشكل جوهري. نعتقد أنه في مكان ما في الجسدي والعقل هناك هذا النوع من الذات. أو ربما هذا واحد من هؤلاء - لدينا الجسدي أو العقل أو شيء من هذا القبيل - هي تلك الذات. عندما نفحص ، يكون لدينا الجسدي انفسنا؟ هل مشاعرك بنفسك؟ هل تمييزاتك بنفسك؟ عندما نمر في المجاميع المختلفة ، نرى أنه لا أحد منهم هو حقًا أنا. أنا لست موجودًا بشكل مستقل عنهم ، لكنني لست كذلك. لذا فإن المجاميع الملوثة نكران الذات لأنها تفتقر إلى الاكتفاء الذاتي الذاتي الموجودة بشكل جوهري.

هؤلاء هم الأربعة الأولى من الستة عشر. دعني أتوقف مؤقتًا الآن وأرى ما إذا كان لديك أي أسئلة أو أي شيء تريد التحدث عنه فيما يتعلق بما قمنا بتغطيته حتى الآن.

الجمهور: لم أفهم أبدًا كيف تتناسب المشاعر مع العوامل الإرادية لأن الإرادة بالنسبة لي تعني الإرادة. لكن عندما أشعر الغضب لن أشعر الغضب. إنه يأتي مدفوعًا مثل الموجة التي تقرعني. قبل أن أعرف حتى أنني غاضب ، لقد اندلعت في شخص ما ثم أذهب ، "أوه ، أنا أعاني الغضب. " ثم ما زلت لا تحدث أي فرق ، ما زلت أشعر بهذا الإحساس لعدة دقائق بعد ذلك قبل أن يزول - ولا أستطيع أن أقول ، "توقف عن الشعور الغضب. " أعلم أنني غاضب حتى تتوقف عن الشعور الغضب؟ لأنه يوجد فيزيائيًا ، هذا التغيير الكيميائي. لا بد لي من التمسك بها حتى تختفي من تلقاء نفسها.

المبجل Thubton Chodron (VTC): إذن أنت تقول ، "كيف هذا إرادي؟" عندما يتحدثون عن الإرادة هنا لا يعني ذلك أننا اخترنا أن نكون غاضبين أو اخترنا أن نكون جشعين. هذا يعني أن الجشع و الغضب هي العوامل المحفزة لأفعالنا. يبدو الأمر كما لو أنني أغضب شخصًا ما من وراء ظهره بشكل سيء - ما يحفز ذلك هو الاستياء أو الغيرة أو الغضب. هذه هي الأشياء الإرادية التي تؤثر على نيتي. هذا هو معنى الإرادة هناك. يبدو الأمر كما لو أن الإرادة تؤثر على النية - مما يجعل العقل يتحرك ، ويجعل الجسدي والكلام يتحرك في اتجاه.

الجمهور: ليس من الضروري أن تكون إرادة واعية بعد ذلك.

مركز التجارة الافتراضية: لا ، بمعنى ، "الآن أنا أختار أن أغضب." لا ، أعتقد أنه إذا نظرنا بمهارة حقًا ، فهناك لحظة اختيار هناك ، وعلى مستوى دقيق للغاية ، فهناك لحظة اختيار. لذا فإن العوامل الإرادية تعني أن هذه هي الأشياء التي تحفزنا على التصرف.

هل من تعليقات أو أسئلة أخرى؟ ثم سأستمر.

الصفات الأربع للحقيقة النبيلة الثانية ، حقيقة أصل الدخّة

نحن الآن نتحدث عن السمات الأربع لـ أصول حقيقية. سبق وشرحت أن هذا يعني الجهل والبلاء و الكارما- الملوثة الكارما التي يخلقها. هنا حنين مثال على أصول حقيقية. لقد لاحظت ذلك عندما فعلنا dukkha صحيح أن المجاميع الخمسة كانت المثال. المجاميع الخمسة غير دائمة. المجاميع الخمسة في طبيعة الدخا. المجاميع الخمسة فارغة. المجاميع الخمسة غير أنانية. هنا المثال حنين.

حنين هو المثال الأساسي لسبب أو أصل الدوخة لدينا. اذا لماذا حنين؟ الجهل هو الأصل ولكن لماذا حنين؟ حسنًا ، لأننا عندما ننظر إلى أذهاننا معظم الوقت حنين شيئا ما. نحن حنين لا ينفصل عن اللطيفات ، أليس كذلك؟ نحن حنين أن تنفصل عن الأشياء غير السارة. عندما يكون كل شيء محايدًا ، فنحن حنين حتى لا يتغير ذلك. عقلنا باستمرار حنين. إنه يريد. العقل لزج. لا يقول العقل فقط شيئًا ما هناك. تقول ، "أوه ، هذا الشيء يسعدني ؛ هذا الشيء يؤلمني. هذا الشيء لا يؤثر علي ". لذلك ، أتوق إلى الحصول عليه ؛ أتوق للتخلص منه. أتوق إلى ألا يتغير - هذا دائمًا حنين. هل فهمت ما أعنيه؟ هل لديك هذا الشعور بالداخل؟ العقل ليس سلميا أبدا أليس كذلك؟ إنه يريد دائمًا شيئًا ما.

حنين هو عامل عقلي مهم يظهر بقوة في وقت الوفاة. في وقت الوفاة نحن نفصل عن الجسدي والعقل. الجهل ينفجر. يخاف عقلنا الجاهل ويقول ، "إذا لم يكن لدي الجسدي وتهتم بمن سأكون؟ " لذلك نحن نتوق. نحن نتوق إلى عدم الانفصال عن الحاضر الجسدي والعقل. نحن نتوق للحصول على جديد الجسدي والعقل. هذه حنين يسبب الكارما لتنضج. عندما الكارما ينضج ، ثم يلقي بنا ذلك إلى أي شيء سيكون ولادتنا الجديدة. حسب ما نحن عليه حنين لوقت الموت ، ثم يقين الكارما ينضج. هذا يجعل نوعًا معينًا من إعادة الميلاد يبدو جذابًا للغاية لأذهاننا وعقولنا في هذا الموقف.

في وقت الوفاة ، ليس الأمر كما لو كانت هناك هذه الروح التي تطفو فوقها ، خارج الجسدي، ويجلس على سحابة ، وينظر إلى الأسفل ويقول ، "من سيكون والداي؟ أنا أقوم بإجراء المقابلات والتطبيقات. من يريد أن يكون والداي؟ اه انت؟ لا، شكرا. أنت؟ حسنا ربما." إنه ليس كذلك. العقل حنين، العقل لا يهدأ ، العقل يريد هوية ، يريد الجسدي. هذا يجعل الكارما تنضج وحسب ما الكارما تنضج إما أن ننجذب ، دعنا نقول إلى الإنسان الجسديأو حيوان الجسدي، أو أي نوع آخر من ملفات الجسدي في العوالم المختلفة. حنين قوي جدا. يقولون دائمًا كن حذرًا فيما تريد ، فقد تحصل عليه.

  1. الأسباب

    إذا نظرنا إلى السمات الأربع لـ أصول حقيقية, حنين و الكارما هي اسباب الدخه لانها اصلها وبسببها الدكخه موجوده باستمرار. عندما نفكر في هذا - ذاك حنين و الكارما هي أسباب dukkha لدينا - فهي تساعدنا على رؤية أن dukkha لدينا ، سواء كانت كلها غير مرضية الشروطسواء كانت دكة الألم ، أو دخان التغيير ، أو دكة التكييف المنتشر ، فإن كل ذلك له أسباب. لا يحدث ذلك بشكل عشوائي أو بدون أسباب. أنت تعرف كيف عندما يحدث شيء سيء ، نذهب دائمًا ، "لماذا أنا؟" عندما ندرك حنين و الكارما هي اسباب الدخه لانها اصلها وبسببها الدخه موجوده باستمرار - عندما نفهم ذلك لا نقول "لماذا انا؟" هذا لأننا نعرف الآن ، "لماذا أنا؟ ذلك لأنني عندي جهل ، وبالتالي لدي آلام. هذه تدفع أفعالي. لقد تصرفت بناءً على ذلك وخلق هذا سببًا لي لوجود هذا الوضع المؤلم في الوقت الحالي. لا يوجد أحد يلومه. المصدر الحقيقي ، الأصل الحقيقي لكل بؤسي هو داخلي ".

    هذا شيء كبير يجب فهمه. أقول هذا لأننا ننسب باستمرار مصدر بؤسنا إلى شخص أو شيء خارج أنفسنا ، أليس كذلك؟ لماذا انا غير سعيد؟ لأن أمي تفعل هذا وأبي يفعل هذا. لماذا انا غير سعيد؟ لأن أطفالي يفعلون ذلك ولا يفعلون ذلك. لماذا انا غير سعيد؟ حسنًا ، لأن الحكومة - انس الأمر ، فالحكومة لا تعمل. لهذا أنا غير سعيد. حكومتنا لا تعمل هذه الأيام ، أليس كذلك؟ متى فعلت ذلك؟ حسنًا ، كان لدينا الوهم. كان لدي الوهم من قبل. عندما تكون في الصف الخامس ، يكون لديك هذا الوهم ، فهناك حقًا الحرية والعدالة للجميع. ثم تكبر ويبدو الأمر كذلك ، هاه!

    لذا ، نعم ، نعتقد دائمًا ، "لدي مشاكل بسبب شخص ما أو شيء ما في الخارج ، وإذا تغير العالم الخارجي فقط. إذا استمع الجميع لنصيحي الحكيمة ؛ وفعلت ما أردت أن يفعلوه عندما أردت منهم أن يفعلوا ذلك ، فعندئذ سيكون العالم رائعًا ، "أليس كذلك؟ هذا نوع من الطريقة التي نعيش بها حياتنا. نحاول دائمًا أن نجعل كل شخص وكل شيء يفعله أو أن يكون كما نريدهم أن يفعلوه أو أن يكونوا - والعالم لا يتعاون معنا أبدًا. لكننا لا نتخلى عن المحاولة. نستمر في محاولة اصطفاف بطاناتنا. لدي هذه الصورة دائمًا ، أتذكر عندما كنا طفلاً في حوض الاستحمام؟ كان لديك بطياتك البلاستيكية الصغيرة وأنت تصطف بطياتك الصغيرة. في حياتنا نحاول دائمًا أن نصطف بطاناتنا. اللون الوردي والأزرق — واحصل عليهما بالترتيب الذي نريده. ولكن بعد ذلك تتحرك جميع البطات. لا تذهب بطاتنا البلاستيكية الصغيرة إلى حيث نريدها ونشعر بالإحباط بشكل لا يصدق.

    تساعدنا هذه الخطوة الأولى على فهم أن كل الدخاة لدينا لا تنشأ بشكل عفوي ، عشوائي ، بدون أسباب. إنه ينشأ لأسباب موجودة في داخلنا ، وليس بسبب أشخاص آخرين. عندما نرى هذا ، يكون لهذا تأثير قوي للغاية. هذا لأنه يعني أنه يجب عليك التوقف عن الشكوى. هل يمكنك تخيل ذلك ، توقف عن الشكوى؟ ما الذي سنتحدث عنه طوال اليوم؟ لدي درجة الدكتوراه في الشكوى. إذا احتجت يومًا إلى شكوى ، يمكنني تقديم شكوى واحدة أو اثنتين أو مائة مثل هذه! لا يوجد شيء مرضٍ على الإطلاق ، ولذا أقضي قدرًا كبيرًا من حياتي في الشكوى. هل أنت؟ لذلك عندما ندرك حقًا أن معاناتنا ليست عشوائية ولا سبب لها وأن السبب الحقيقي في الداخل - فهذا يعني أنه يتعين علينا التوقف عن الشكوى. رائع!

    نحن لا نتوقف فقط عن الشكوى. علينا أن نتحمل المسؤولية عن حياتنا. علينا أن نقول ، "لماذا أنا غير سعيد؟ إنه بسبب الاختيارات التي اتخذتها ". أفضل بكثير إلقاء اللوم على الآخرين. علمني علم النفس أن أول من ألومهم هم والداي. لذلك ، "لهذا السبب أنا مضطرب للغاية بسبب والدي." كيف تصبح أبًا جيدًا إذا كان كل ما تفعله هو إلقاء اللوم على والديك؟

  2. المنشأ

    الثانية، حنين و الكارما هي أصول الدخا لأنها تنتج بشكل متكرر جميع أشكال الدخا المتنوعة. الآلام و الكارما لا تخلق فقط القليل من مشاكلنا وصعوباتنا ، بل تخلقها كلها. لذا فهم هذا يبدد فكرة أن لدينا غير مرضية الشروط تأتي من سبب واحد فقط ، مثل زوجك السابق أو زوجتك السابقة. لا انا امزح. حسنًا ، ربما لا. إنه يبدد فكرة أن الدوخة تأتي من سبب واحد - مثل مادة أولية أو شيء من هذا القبيل. لدى الناس كل أنواع الأفكار الفلسفية المختلفة عن سبب بؤسهم. بدلاً من ذلك ، تعتمد الأشياء في الواقع ليس فقط على سبب واحد ، ولكن على العديد من الأسباب والعديد من الأسباب الشروطأليس كذلك؟ لكي ينمو النبات ، لا تحتاج إلى البذور فقط. أنت بحاجة إلى الماء ، والأسمدة ، وأشعة الشمس. أنت بحاجة إلى عوامل كثيرة. بنفس الطريقة ، لكي تحدث معاناتنا ولكي تحدث سعادتنا ، فإنها تعتمد على العديد من الأسباب و الشروط، العديد من العوامل - وليس واحد فقط - متعددة. سأنتقل سريعًا إلى الاثنتين الأخريين ، لذا على الأقل سننهي اثنتين من الحقائق الأربع النبيلة.

  3. إنتاج قوي

    حنين و الكارما منتجون أقوياء لأنهم يتصرفون بقوة لإنتاج دخان قوي ، قوي غير مرض الشروط. فهم هذا يبدد فكرة أن لدينا dukkha ، لدينا غير مرضية الشروط، تنشأ من أسباب متضاربة - بعبارة أخرى مثل أشياء مثل منشئ خارجي. يعتقد الكثير من الناس أنه عندما يواجهون مشاكل فإن هذا هو إرادة الله. تسمع هذا طوال الوقت ، أليس كذلك؟ مات هذا الطفل. لماذا ا؟ انها مشيئة الله. يا إلهي ، الله لا يبدو مثل رجل لطيف للغاية ، أليس كذلك؟

    هذا يلاحظ ذلك حنين و الكارما منتجون أقوياء (لأنهم يتصرفون بقوة لإنتاج كل ما لدينا من منتجات غير مرضية الشروط) يساعدنا على فهم أن بؤسنا ليس بسبب نوع من الخالق الخارجي. خالق خارجي يتلاعب بنا كالدمى ، يجعل الأشياء تحدث أو يجعل الأشياء لا تحدث في حياتنا. لكن بدلاً من ذلك ، عقلنا ، عقلنا حنين، جهلنا ، بلاءنا ، لدينا الكارما، هذه هي الأشياء التي تشكل تجربتنا. كما كنت أقول من قبل ، كلما حدث شيء سيء نقول ، "لماذا أنا؟" عندما يحدث شيء جيد لا نقول أبدًا ، "لماذا أنا؟"

    لكن يجب أن نقول ، "لماذا أنا؟ لماذا لدي ما يكفي لتناول الطعام اليوم؟ لماذا لدي اصدقاء لماذا لدي ثروة لتأتي إلى تعاليم الدارما؟ " هذا لأنني صنعت نوعًا من الأفعال الفاضلة في الماضي. كانت هذه الأفعال لا تزال تتأثر بالجهل لأنني لم أكن أفهم كيف توجد الأشياء بالفعل. لكن ما زلت أعاني من حالات عقلية فاضلة ، وخلقت العديد من الأسباب الجيدة - لأن لدي الكثير من الأمور المواتية الشروط في حياتي الآن. تلك مواتية الشروط لم يحدث بالصدفة. لم تحدث بسبب مادة ما تتغلغل في كل شيء. لم تحدث بسبب قوة خارجية مثل الله الخالق. تلك الظروف الجيدة التي مررت بها جاءت من أفعالي ونواياي الفاضلة.

  4. الحالة

    ثم الرابع ، حنين و الكارما، هي الشروط لأنهم بمثابة شروط التعاون مما أدى إلى dukkha. فهم أن dukkha لدينا يعتمد على كلا السببين و الشروط- البذرة ، بالإضافة إلى الماء والأسمدة والأشياء - تبدد فكرة أن الدوخة لدينا ثابتة وغير قابلة للتغيير. هذا شيء مهم لأنه في كثير من الأحيان عندما نعاني من معاناة شديدة نشعر أن معاناتنا ثابتة وغير قابلة للتغيير ، أليس كذلك؟ عندما تتأذى مشاعرنا ونشعر بالكثير من الألم النفسي ، هل نفكر ، "أوه ، هذا سيتغير ويموت؟" هل هذه الفكرة في ذهنك؟ عندما تشعر بالاكتئاب ، هل تعتقد ، "أوه ، هذه مجرد حالة عقلية عابرة؟" لا ، نحن نصنع كل شيء ثقيلًا جدًا ، وصلبًا جدًا ، وملموسًا جدًا. نشعر أن الأشياء لا يمكن أن تتغير وأننا نوعًا ما نتخلى عن أنفسنا ونتخلى عن الآخرين.

    في الواقع ، عندما نفهم هذا - ذاك حنين و الكارما . الشروط لأنهم بمثابة شروط التعاون لظروفنا غير المرضية - نبدأ في رؤية ذلك لأن الأشياء تعتمد على الأسباب و الشروط، إذا قمت بتغيير السبب أو أي من الشروط، النتيجة يجب أن تتغير. يمكن أن يكون هذا مفيدًا حقًا خاصة في المواقف العائلية عندما تشعر أن هناك ديناميكية عائلية يتم صبها بشكل ملموس وهي مختلة تمامًا. هل شعرت بهذا الشعور من قبل؟ يبدو الأمر مثل ، "لقد حاولت كل شيء لتغيير ديناميكية العائلة هذه ولا يمكن تغييرها." هذا مفهوم خاطئ. لدينا هذا المفهوم لأننا لا نرى أن الأشياء تعتمد على الأسباب و الشروط؛ وإذا قمت بتغيير أي من الشروط في ديناميكية الأسرة تلك ، كل شيء يتغير. إذا توقفنا عن لعب دورنا ، فلن يتمكن الآخرون من الاستمرار في لعب دورهم.

    التحدي الذي يواجهنا هو أن نتوقف عن لعب دورنا لأننا معتادون جدًا ، عالقون جدًا في دورنا في ديناميكية الأسرة. كما نريد أن يتغير الآخرون دون أن نتغير. "أنت تتغير أولاً ، ثم سأفعل." لاحقًا نفكر ، "أنا أتغير أولاً ، لكني لا أعرف كيف أتغير. لا أعلم أنني أريد أن أتغير. إذا قمت بتغيير من سأكون؟ تقصد أن علي أن أكون لطيفا مع أخي ، أو أيا كان؟ " علينا أن نفهم أن الأشياء تعتمد على الأسباب و الشروط وبالتالي ، إذا غيرنا ظرفًا واحدًا ، يجب أن يتغير الأمر برمته.

لقد انتهينا من اثنتين من الحقائق الأربع النبيلة. نحن في منتصف الطريق هناك. فعلنا اللامرضية وأسبابه ، وغدا نحصل على التحرير وأسبابه. هذا هو الجزرة. يجب أن تعودي صباح الغد. لا يمكنك فقط القفز على السفينة الليلة. غدا هو الأشياء الجيدة. الحب والنور و النعيم قادم غدا.

أي أسئلة أخرى قد يكون لدى أي شخص؟

الجمهور: هل تكرر الثانية للحقيقة النبيلة الثانية؟

مركز التجارة الافتراضية: حنين و الكارما هي أصول الدخا لأنها تنتج بشكل متكرر جميع أشكال الدخا المتنوعة.

ربما يجب أن أعطي القليل من إعلان معاينة التسلل. ما أقوم بتدريسه هو فصل من كتاب قام حضرته ب الدالاي لاما يفعل ذلك سيصدر ، آمل ، في وقت ما قريبًا عن طريق منشورات الحكمة. هذه هي معاينة التسلل. [تم نشر هذا الكتاب لاحقًا بواسطة Wisdom as البُوذيّة: مُعَلّمٌ واحد تقاليدٌ عِدّة.]

الجمهور: هل تقصد هناك القوة الكارمية المعتادة أم تقصد شيئًا آخر؟ هل يمكن أن توضح قليلا عن الكارما?

مركز التجارة الافتراضية: ما أعنيه الكارما هو عمل - عمل إرادي. يمكن أن يكون فعلًا عقليًا ، نخطط بواسطته لشيء ما. يمكن أن يكون الفعل اللفظي ، كيف نتواصل. أو يمكن أن يكون فعلًا جسديًا. الكارما ليس شيئًا صوفيًا وسحريًا. إنه يعني فقط الإجراءات التي نقوم بها مع الجسديوالكلام والعقل. نحن نتصرف طوال الوقت ولدينا نوايا لهذه الأفعال. وفقًا لنوع النية لدينا ، يصبح الفعل فاضلاً ، أو غير فاضل ، أو محايدًا - أو نافعًا ، أو غير نافع ، أو محايدًا. عندما ينتهي الإجراء فإنه يترك البعض ، يمكننا القول لعدم وجود تعبير أفضل (على الرغم من أن هذا ليس دقيقًا تمامًا) بعض الطاقة المتبقية. يترك نوعا من الاثر. حقيقة أن الإجراء حدث مهم وأنه بعد حدوثه ، فإن الفعل سوف يدفع شيئًا آخر ليحدث في المستقبل. هذا هو السبب في أننا لا نتصرف فقط ، ومن ثم فإن الآثار الوحيدة لعملنا هي ما سيحدث في الدقائق الخمس القادمة. يمكن أن تحدث آثار أفعالنا في وقت لاحق من هذه الحياة ، ويمكن أن تحدث في الحياة المستقبلية. أعني ، نحن نعلم ذلك حتى على المستوى العملي. لنفترض أنك لا تقدم ضريبة الدخل الخاصة بك. ليس الأمر أن نتيجة ذلك ستحدث في الدقائق الخمس القادمة. قد تحدث النتيجة لاحقًا. لكن ستكون هناك نتيجة.

الجمهور: بما في ذلك الاختيار الواعي للعمل بحيث يشمل سياقه أو ...؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم، الكارما يمكن أن يشمل أيضًا عملًا مختارًا واعيًا قادمًا من دافع فاضل. هنا ما يحدث بعد ذلك. لا يزال الجهل موجودًا لأننا ما زلنا نرى الأشياء على أنها مستقلة ، كوجود خارجي موضوعي ، لكننا نتعامل معها بطريقة فاضلة. قد يكون هناك فكرة ، "أوه ، أريد أن أكون كريمًا. أريد أن أعطي شيئًا ". أو ، "هذه هي الفرصة لمساعدة شخص ما. أريد أن أكون لطيفًا ". أو ، "هذا الشخص يحتاج إلى التشجيع ، يمكنني تقديم بعض التشجيع". الكارما يمكن أيضًا أن تكون لأفعالنا الفاضلة التي تخلق سببًا للسعادة ولكن في الداخل sasāra. هذا ملوث الكارما بمعنى أنه يخلق السعادة داخل الوجود الدوري. للحصول على سعادة النيرفا ، إذن نحن بحاجة الكرمة غير الملوثة لا يتأثر بهذا الجهل الذي يسيء فهم الواقع. هل هذا يجيب على سؤالك بخير؟ العمل المختار الواعي ، أعني أنه بالتأكيد بداية الطريق بالنسبة لنا ، أليس كذلك؟ بدلاً من مجرد التصرف "تلقائيًا" تحت تأثير أي فكرة تظهر في أذهاننا ، للتراجع والحصول على بعض المساحة. مثل ، "خطرت هذه الفكرة إلى الذهن والآن دعونا نقيم ما هي قيمة تمثيل ذلك ، وما هي قيمة عدم التمثيل" - ثم اتخاذ قرارات حكيمة في حياتنا.

هذا كل شيء لهذا المساء. تعال صباح الغد. لكن في غضون ذلك ، فكر قليلاً فيما تحدثنا عنه.

[تفان]

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.