دارما ماسالا

إذا ، كما قداسة الدالاي لاما لقد لاحظت أن أديان العالم مثل الأطعمة المغذية المختلفة ، ثم ولدت في مصفوفة عائلية تشبه وليمة حقيقية ، وقد تغلغلت أذواقها في حياتي حتى الآن.

ومع ذلك ، لم يكن أي من الوالدين متدينًا بأي معنى علني. كانت والدتي الإنجليزية تسمي نفسها محايدة. جدي ، ربما كرد فعل على والده ، الواعظ الشهير (الذي سيحدث بعد قليل) كان ، بشكل عام ، إنسانيًا. عندما كنت طفلاً ، كنت ألعب تنس الطاولة معه على طاولة غرفة الطعام في منزله في Golders Green (حي يهودي في لندن) ، بينما كان يتحدث عن أحد موضوعاته المفضلة - الجرائم الفظيعة ضد الإنسانية التي تُرتكب باسم الدين . بينما كانت كرة تنس الطاولة تُضرب بشكل صاخب ذهابًا وإيابًا ، كان الجد يسليني بأوصاف حرق حقيقي ومزعم ، وقلي ، وألواح تسخين وأعمال متنوعة أخرى لشخصيات دينية سابقة ومحاكم تفتيش. ومع ذلك ، كان يذكرني دائمًا لاحقًا أنه ، في الواقع ، أحب النسخة المعتمدة من الكتاب المقدس بسبب لغتها الرائعة والمؤثرة. لم تكن هذه هي الوسيلة الوحيدة لتحريك القلب عند الجد. أود أن أعتبر الأمسيات التي تقضيها معه في الاستماع إلى Mozart و Beethoven على إذاعة BBC Radio 3 على أنها دينية بمعنى أنها تساعد في عملية الارتباط مرة أخرى ("re-ligare") بمصدر للقوة والفرح في الداخل. ربما تكون هذه هي أقدم الذكريات التي أمتلكها عن الشعور المتسامي (وإن كانت في درجة خبرة أقل بكثير من تلك التي لدى اليوغيين أو القديسين ، ولكنها مع ذلك مهمة للغاية ومغذية).

كان جدي الأكبر هو القس والتر والش ، الذي انتشرت صوره وخطبه الكثيرة على رفوف الجد ، كما هو الحال الآن في غرفة المعيشة في إحدى ضواحي نيودلهي. نشأ في تقليد مشيخي اسكتلندي صارم ، واستغرق سنوات من إعادة التقييم المؤلمة والتفكير المنطقي في الجامعة قبل أن يشعر أنه خرج من النفق المظلم من شرنقته العقائدية الجامدة لتنشئته. ذهب ليصبح أول واعظ متطرف في دندي في كنيسة جيلفيلان ، والتي ، حتى يومنا هذا ، ما زالت تحافظ على خط بديل صحي في الخطب. تواصل القس والش مع العديد من كبار المفكرين الدينيين والفلسفيين في عصره ، بما في ذلك طاغور والمهاتما غاندي في الهند. كانت خطبه الأسبوعية مليئة بالاقتباسات من جميع الأديان الرئيسية وكذلك من التقاليد الصوفية مثل الصوفية. أسس الحركة الدينية الحرة للدين العالمي والإخوان في العالم ، ويبدو كما لو أنه أثار بعض الاهتمام بالهند: "لدي العديد من الأصدقاء المتحمسين في الهند الذين يتنقلون بجدية وتفاني تجاه نفس السبب العظيم للدين العالمي والأخوة العالمية ".

في سلسلة من المحاضرات المؤثرة التي ألقيت في العقد الأول من هذا القرن ، يشعر القس والش أن "دين المستقبل لن يكون طائفيًا ، بل عالميًا". أمل نبيل ، غالبًا ما يبدو بائسًا ، باستثناء أن هناك أملًا في البيان الذي أدلى به بعد ذلك ، والذي يتوافق جيدًا مع آمال واحتياجات اليوم ، أنه "بالنسبة لدين يسوع يجب علينا الآن استبدال دين البشرية . " يقول القس والش إن ما يريده العالم هو "اتحاد كل من يحب في خدمة كل من يعاني". كم كان من الرائع أن يقوم القس الإيثاري برحلة إلى بوتالا مع بعثة يانغهازبند الاستكشافية. بعد ذلك كانت والدتي قد ربتني بوذيًا.

لم أقم مطلقًا بقراءة مستفيضة لأعمال جدي الأكبر ، لكنني كنت أعرف ما يكفي عنه في الوقت الذي كنت فيه في منتصف سن المراهقة لأستفيد من مثاله عن رجل الله الذي لم ينس أبدًا في حياته خدمة الإنسانية. هذا يعني الكثير بالنسبة لي اليوم عندما أجلس في سن 42 وأكتب في ساحة كبير المعلمين السابق لقداسته الرابع عشر. الدالاي لاما فوق محطة التل الهندية في دارامسالا وتفكر في قيمة تعاليم تحويل الفكر البوذي التبتي مع تركيزها على الشجاعة تعاطف كبير.¹

لم تكن بوتقة شبابي هذه تتكون فقط من مسيحية غربية راديكالية تتماشى مع النزعة الإنسانية العالمية. أنا نصف هندي بالولادة ، وقد قدمت عشيرة والدي الهندي مركبًا رائعًا آخر من المكونات التي لم تثبت بأي حال من الأحوال أنها غير جوهرية في تأثيرها على تطوري العقلي.

كان والدي اشتراكيًا قويًا مع كراهية مثقف لمكائد الكهنوت. لقد تغير فيما بعد ، لكن عندما كبرت معه ، كان الملحد فيه لا يزال قوياً. كان والد أبي في وزارة الدفاع تحت حكم البريطانيين ثم في الهند المستقلة. ما أتذكره عنه هو إعاقته البصرية المتزايدة وتلاوة المانترا على المسبحة. مثل تيريسياس ، تم تعويض فقدان الرؤية الخارجي بفعل داخلي ثبات هذا ، بالنسبة لي على الأقل ، بدا هادئًا وقويًا ومسالمًا مع الأحداث العاصفة في كثير من الأحيان في أسرة ساكسينا. إذا كان هو التأمل الهادئ ، كانت الجدة هي البوجاري ، أو كاهنة طقوس الأسرة. بين التوبيخ والشكاوى والعديد من الأعمال اللطيفة الصغيرة ، كانت تفعلها يوميًا محاولة في ضريحها في المطبخ. في الهند ، حيث لا الشك في أماكن أخرى ، غالبًا ما تتطابق الأقسام الروحية والأطعمة والمشروبات. (باهل بايت محاولة، لأول مرة الوهب إلى المعدة ، كما نقول في الهند.) فقط بعد ذلك محاولةالطرق أو الوهب، إلى الإله. بعد كل شيء ، ألم يكن على غوتاما أن يأكل بودنغ الأرز اللذيذ قبل أن يتمكن من ذلك تأمل بقوة كافية لتحقيق الصحوة؟

لا أفترض للحظة أن هذه التأثيرات بأي شكل من الأشكال دراماتيكية على تطوري الروحي. ومع ذلك ، فإن سياق الممارسة هذا ، مهما كان غير متطور وعملي ، في اعتقادي ، ترك بصماته التخمرية. إن القول بأن طقوس ومذبح جدتي ولّد إحساسًا بالمقدس بداخلي قد لا يكون من قبيل المبالغة. لم أكن في العاشرة من عمري بعد ، كنت انطباعيًا للغاية ، وكان من المهم بالنسبة لي التأكد من أن البالغين لا يتحدثون فقط ويأكلون ويعتنون بنا ويصدرون التوبيخ ، بل كان لديهم أيضًا نوع من التواصل مع عالم غير مرئي لم يكن كذلك. يمكن تفسيره تمامًا من خلال رموزه. لفتت الملصقات المبهرجة للآلهة والإلهات إعجابي ، وهي صفة شبه مثيرة أتذكرها باهتمام ممتع.

لم تكن المهرجانات أبدًا على نفس القدر من الأهمية بالنسبة لعائلتي كما هو الحال بالنسبة للعديد من المهرجانات الأخرى في الهند ، ولكن تم الاحتفال بها بدرجات متفاوتة من الحماس من قبل جميع أفراد العائلة. خلال زياراتي إلى تماثيل كالي في السوق المحلي في دوسيهرا ، وجدت أن هناك كائنات ذات رؤوس وأطراف أكثر مما كان لدي ، وقد أثبت هذا معلومة لا تقدر بثمن منذ ذلك الحين!

تعلمت أيضًا أن المعارضة وعدم المطابقة مقبولان مثل الاعتقاد. الأخ الأكبر للأب كان لديه كتب من جميع الأنواع ، ويغذي روحه من خلال الشعر. كم كنت أتذكره وهو يوبخني: "ماذا ، أنت لا تعرف شعر تينيسون!" كان عم آخر يستخف بكل ما هو ديني ؛ كان آخر مثالاً على الكرم ، حيث أحضر الجالبس الحلو إلى المنزل في أمسيات أكثر من عدمه.

كانت إحدى العمات في أوروبيندو وكانت هي وعمة أخرى في الخدمة والوفاء بالالتزامات التي كانت تعتبر "كارمية" وبالتالي لا مفر منها ، مهما بدت لي كريهة أو مؤسفة.

منذ سن المراهقة وما بعدها ، كنت أتذكر دائمًا الشاعر والصوفي العظيم سانت كبير (1440-1518) الذي يحمل اسمي ، والذي أثرت أعماله في قلوب ملايين الهنود ، من الهندوس والمسلمين. كان الأصدقاء والضيوف وكذلك العائلة يقرؤون مقاطع توضح الإنسانية الحساسة والملتزمة لكبير بالإضافة إلى تجربته النشوة لإله شخصي في داخله لا يعتمد على المعبد أو المسجد لتحقيقه. لقد ترك تسامح كبير ، وكذلك نقده للكسل الروحي والنفاق ، بصماتهما ورددا إلى حد ما مشاعر القس والش. أحب قصة موت كبير. يقال أن الهندوس والمسلمين كانوا يتجادلون حول كيفية عمل الجسدي يجب أن تعطى طقوسها الأخيرة. عندما أزالوا الكفن وجدوا الجسدي تحولوا إلى أزهار قاموا بتقسيمها بالتساوي والتخلص منها وفقًا لمعتقداتهم الدينية.

خلال فترة البلوغ المبكرة ، عايشت مرارًا وتكرارًا كيف كانت التجربة الشعرية والموسيقية في التقاليد الهندية مشبعة بإحساس عميق بالمقدس ، وهي عملية يمكن أن توقف العقل الثرثرة وتوقظ القلب ؛ إحداث شعور خاص وإحساس بالمشاركة في الحياة يصعب وصفه بالكلمات. الترنيمة البوذية التي أستمتع بها الآن لها أسلافها بالنسبة لي في ترنيمة الترنيمة في المدرسة في إنجلترا ، حيث أنتج العضو الرائع أصواتًا تحركت ووصلت إلى أجزاء من الذات لم يمسها الروتين اليومي. عندما توقفت ، من خلال فائض من تمرد المراهقين والأهمية الذاتية ، عن الانضمام إلى دعوة الجماعة الصوتية لسر الله ومجده ، كنت أفقر ، في وقت كان من الممكن أن تساعد فيه قوة الشفاء من الصوت على استعادة جرحى وتضرري. في سن المراهقة ، كما يشفيني الآن.

لقد أعيدت الجودة التحويلية للصوت المقدس إلى المنزل بطريقة قوية جدًا في مشروع الإغاثة من الجفاف الذي تنظمه منظمة OXFAM في وسط الهند في عام 1980. كان يُعرف موخيا ، أو زعيم القرية المحلية ، بالقليل من الوغد وأنا لم أحبه بشكل مكثف. لقد ألهمتني رعاية تلاوة رامايانا المقدسة خلال أيام المهرجان لإحياء ذكرى أعمال راما المقدسة وفوجئت بسعادة لرؤية تأثير الهتاف على المشاركين وعلى نفسي. غنى المخية بحماسة كبيرة وتفان. هو نفسه بدا وكأنه يتغير ، كما تغيرت تصوري له ، في نوع من اللحظات المباركة عندما غرقت اعتراضات العقل في المشاعر السامية للقلب المتلهف.

كل هذا قيل ، ومع ذلك ، أنا متأكد من أن التأثير التكويني الأقوى على تطوري العقلي اللاحق واعتماد البوذية كان البهاغافاد غيتا، (حوالي 500 قبل الميلاد) ، من التقاليد الهندوسية ، وهي زخرفة تتويج للأدب السنسكريتي ومصدر إلهام لأجيال لا حصر لها من الهندوس والغربيين على حد سواء. قال هنري ديفيد ثورو في والده هذا ما يلي: "في الصباح أستحم عقلي في الفلسفة الهائلة والكونية للفلسفة البهاغافاد غيتا... بالمقارنة مع ما يبدو عالمنا الحديث وأدبه تافهًا وتافهًا. " ألهمتني معظم موضوعاته الرئيسية في سن المراهقة وأثبتت أنها ذات أهمية قصوى بالنسبة لي بصفتي بوذيًا في نهاية القرن العشرين. هذه المواضيع هي كما يلي: اليوغا كوئام ، توازن بين التطرف ؛ الوزن المعطى للتسامح ، كما في فكرة أن كل الطرق تؤدي في النهاية إلى الله ، الخلاص ؛ الفرح كسمة للطريق الروحي الحقيقي ؛ غلبة طريق العمل المنفصل دون الاهتمام بالمكافأة ؛ الأهمية المركزية للحكمة الهادئة وراء عنف الحواس ؛ وأخيرًا الخلاص بحكمة العقل.

أجد أن معظم هذه الموضوعات تنعكس في الكلاسيكية الأخرى التي استرشدت بها سنوات التكويني - و Dhammapada—كما هو الحال في الكثير من ملفات الدالاي لاماكتابات. خذ العقل ، وهو عامل جذب الكثيرين ، بمن فيهم أنا ، إلى تعاليم البوذا. غيتا يقول:² "بوذي العقل أعظم من العقل." بالنسبة لأولئك الذين يعتقدون أن البوذية هي إلى حد كبير طقوس وتفاني ، فإن قداسته يضع الأمور في نصابها: "في قلب البوذية وعلى وجه الخصوص في قلب المركبة العظيمة ، يتم إيلاء أهمية كبيرة للتفكير التحليلي."³

الحكمة الهادئة والفرح والسيطرة على الحواس التي تمجدها في غيتا تجلت بوضوح في أول معلمي البوذيين الجادين. علاوة على ذلك ، سامية الفكر البوديتشيتا- كان القلب المستيقظ الذي يسعى إلى التنوير الكامل لصالح جميع الكائنات التي تعاني - تطورًا رائعًا وتوسيعًا لخط جميل في غيتا: "(اليوغي) يرى نفسه في قلب كل الكائنات ويرى كل الكائنات في قلبه."⁴ مثل هذا الكائن ، وفقًا لـ الأوبنشاد، "يفقد كل خوف."⁵ هذه الأنواع من الأفكار الروحية ، على الرغم من "الرؤى الورقية" فقط ، لا تزال تتمتع بالقدرة على تغذية ذهني المراهق المتعطش كما تفعل اليوم ، باستثناء أنني الآن أقرأ الأدب البوذي في الغالب وأسمع تعاليم المعلمين البوذيين وحدهم. هل هذا ضيق الأفق؟ لا أعتقد ، وفقًا للرؤية الواسعة الأفق لـ غيتا: "بالنسبة للكثيرين هي دروب الإنسان لكنهم جميعًا في النهاية تأتي إلي."⁶

غالبًا ما ينزعج البوذيون مما يرون أنه شمولية هندوسية في المفهوم الهندوسي ، على سبيل المثال ، البوذا كانت الصورة الرمزية التاسعة أو تجسيدًا لفيشنو ، وبالتالي كانت هندوسية. فماذا لو قال الهندوس هذا؟ ألا يؤدي في الواقع إلى تناغم وقبول أكبر للبوذية من قبل الهندوس؟ ربما إذا لم يشعروا بهذه الطريقة ، فلن يكون هناك مكان في الهند للبوذية وسأكتب هذا في جبال نيو مكسيكو بدلاً من سفوح جبال الهيمالايا. لذلك أنا في الواقع أكثر ولعًا لهذا النهج الخاص بـ غيتا. إنه يشبه إلى حد ما إظهار البوذيين الاحترام والتقدير ليسوع المسيح من خلال اعتباره عظيمًا البوديساتفا، كائن يتجه بلا هوادة نحو البوذية الكاملة من أجل جميع الكائنات.

بعض الكتاب⁷ هاجموا بقوة جوانب من المعتقد الهندوسي على أنها تمثل "خللًا في الرؤية" ، و "امتصاصًا سلبيًا للذات" ، وأن الهندوس مفتونون بـ "ذهول التأمُّل، والدين نفسه على أنه "العزاء الروحي لشعب مهزوم".⁸ هناك الكثير مما يقوله هؤلاء الكتاب ، لكنني لم أتأثر بهذه التيارات النرجسية الجامدة في إطار الممارسة الحديثة للهندوسية ، وقد كنت محصنًا جيدًا ضد ذهول التأمُّل من خلال النصيحة الممتازة لأصدقائي الروحيين والمعلمين المؤهلين تأهيلا عاليا.

ومع ذلك ، يتساءل الكثير من الناس عن صلاحية الدين وقدرته على الاستجابة بشكل خلاق لتحديات عالم يصعب على أجدادنا وجداتنا التعرف عليه. كتب لي صديق لي مؤخرًا ، قلقًا من أن البوذية ما زالت تمثل بالنسبة له "هروبًا من التورط". لقد كتب هذا ، على الرغم من سنوات عديدة من تلقي رسائلي التي تفصّل عملنا المكثف في المجتمع الأكبر وفي مجتمعنا الداخلي ، الذي كان مأهولًا بعدد كبير من الشخصيات المزعجة والمفيدة. من الواضح أن التحيز عميق. لماذا ا؟ هناك نقص في الإرشادات الروحية الماهرة والهادفة في جميع أنحاء العالم - ولا يوجد مجال تقريبًا لممارسة تحويل العقل - نوع العمل الداخلي الذي ينتج أمثال ميلاريبا ، أساتذة كادامبا ،⁹ وبعض المعلمين العظماء في هذا القرن بالذات. حتى في حالة وجود الأدب الروحي الصحيح ، فإنه يميل إلى التحجر على أرفف الكتب في غياب المرشدين الحقيقيين الذين يمكنهم أن يوضحوا لنا كيفية تحقيقه في حياتنا. هذا هو المكان الذي أشعر فيه بأنني محظوظ جدًا لمقابلة التقاليد البوذية ودعاةها - كانت هنا تجسيدات حية لما تحدثت عنه الكتب البوذية المقدسة. على النقيض من ذلك ، لم أقابل أبدًا تجسيدًا حيًا لـ غيتا من التقليد الهندوسي حتى وقت لاحق عندما قابلت بابا أمتي وعمله المتفاني للمصابين بالجذام ،¹⁰ ولن يسمي بابا نفسه شخصًا متدينًا ، بل مجرد خادم متواضع للآخرين الذين يجدون أنه من المؤلم أن يجد الناس الكثير من الاهتمام "بأنقاض المباني القديمة ، ولكن ليس في أنقاض الرجال". إنه لأمر بالغ الأهمية بالنسبة لي أن قداسته الدالاي لاما قابلت بابا أمتي في مشروع الأخير في أوائل التسعينيات. أراه على أنه إثبات لاتحاد القلب الطيب والعمل المكرس الذي كان دائمًا بلسم هذا العالم المتألم. كلا ال الدالاي لاما وقد خرج بابا أمتي منتصرين روحيا في ظروف معاكسة بشكل لا يصدق. إنها أيقوناتي ، الأمثلة الشجاعة التي أرغب في تقليدها في حياتي ، كائنات تُظهر تمامًا معنى هذه الكلمات الملهمة للقديس يوحنا الصليب التي أود أن أختم بها: خير أو شر أن تحافظ على هدوء قلبك في رقة الحب ".¹¹

1. انظر بشكل خاص ينير القلب ، إيقاظ العقل ، قداسته الدالاي لاما. هاربر كولينز ، 1995 ↩

2. في البهاغافاد غيتا: 3:42. ترجمه خوان ماسكارو ، بينجوين ، 1962. ↩

3. وراء العقيدة ، قداسة الدالاي لاما، روبا وشركاه ، 1997. ↩

4. البهاغافاد غيتا: 6: 29. ↩

5. الأوبنشاد، ص. 49 ، ترجمة خوان ماسكارو ، بينجوين ، 1985. ↩

6. غيتا: 4: 11. ↩

7. انظر بشكل خاص VS Naipaul's الهند: حضارة مجروحة من أجل مناقشة مثيرة للاهتمام ، وإن كانت مثيرة للجدل ، حول آثار ضمور الهندوسية وتأثيراتها التي تعرقل التقدم. البطريق. ↩

8. جميع الاقتباسات من نيبول، مرجع سابق. استشهد. ↩

9. ممارسو الزهد العظماء في القرنين الحادي عشر والثاني عشر الذين تجسد تعليماتهم البليغة جوهر تدريب العقل أو تعاليم تحويل الفكر للماهايانا البوذية. ↩

10. يقع مشروع بابا أمتي الرئيسي ، أناندوان ، على بعد حوالي مائة كيلومتر جنوب ناجبور بالقرب من بلدة وارورا في ولاية ماهاراشترا الهندية. وصفها قداسة البابا الدالاي لاما كـ "شفقة عملية ، تحول حقيقي ؛ الطريقة الصحيحة لتطوير الهند ". ↩

11. من رسائله الروحية ، المقتبسة في ماسكارو ، الأوبنشاد، مرجع سابق. استشهد ، ص. 37. ↩