Bhikshuni vinaya والأنساب الرسامة

الجزء 3: اليوم الثاني

الجلسة الرابعة ، اليوم الثاني: تاريخ أنساب فينايا

Bhikkhu Sujato ، رئيس دير غابة سانتي ، سيدني ، أستراليا

أصل الثلاثة الموجودة تقليد الفينايا الأنساب: ثيرافادا ، دارماغوبتاكاو Mulasarvastivada "

لم تتطور الأنساب الهندية بسبب الانقسامات الشكلية في السانغاعلى الرغم من التأكيدات على عكس ذلك الموجودة في أقدم وقائع سريلانكية ، السجل العظيم (البالية: ديبافامسا) ، على النحو الذي تبناه المحافظون Theravadins. علاوة على ذلك ، لم يكن هناك أي ماهايانا تقليد الفينايا أو الأنساب التنسيق. تنحدر سلالات الرسامة من ثيرافادا أو ترتبط ارتباطًا وثيقًا بها وقد تطورت بسبب التشتت الجغرافي. الثيرافادا مستمدة من بعثات ماهيندا وسانغاميتا، ابن وابنة الإمبراطور أشوكا، إلى سريلانكا. Dharmagupta، بحسب الباحث النمساوي إريك فراووالنر، ينحدر من اليونانية راهب بعثة يوناكا دماراكخيتا إلى باكتريا ، شمال غرب الهند ، مع شقيق أشوكا تيسا الذي يعمل كمترجم. تشبه تعاليم دارماغوبتا تعاليم ثيرافادا ويمكن اعتبارها الفرع الشمالي الغربي من ثيرافادا. على الرغم من ظهور Mulasarvastivada فقط في بداية القرن الثامن الميلادي ؛ ومع ذلك ، وفقًا لـ Frauwallner ، كان مقرها Mathura. الممرات التي تربط هذه المدرسة بكشمير كانت لاحقًا عبارة عن استقراءات. كان Mathura أيضًا التأمُّل منطقة معتكف ل Theravadins و Dharmaguptas. على الرغم من أن مذاهب Mulasarvastivada متميزة تمامًا ، إلا أن المذاهب الثلاثة تقليد الفينايا تعيش المجتمعات في وئام في ماثورا. وهكذا ، بسبب هذا القرب من الثلاثة تقليد الفينايا الأنساب ، يجب أن يستمر هذا الانسجام اليوم ويجب اعتبار الاختلافات الإجرائية فيما بينها غير مهمة.

هيما جوناتيلاكي ، رئيسة مركز الموارد البوذية ، سري لانكا ؛ جامعة كيلانيا سابقًا ، سريلانكا

"النسب المتواصل للبيكوني السنهاليين السانغا من القرن الثالث إلى القرن الحادي عشر "

استمرت رسامة البيكخوني في سريلانكا ، والتي قدمتها ابنة الإمبراطور أشوكا ، سانجاميتا ، بلا انقطاع حتى عام 1017 م. وهكذا ، فإن bhikkhunis السريلانكية الذين شاركوا في المزدوج السانغا كان لرسامة البيكخونيس للراهبات الصينيات في نانجينغ عام 433 م سلالة غير منقطعة. قبل ذلك ، تم ترسيم البيكخونيس الصينيين من قبل شخص واحد السانغا تضم فقط Dharmagupta bhikkhus.

مثلما كان هناك أربعة ثيرافادا تقليد الفينايا السلالات في الأديرة الأربعة الرئيسية في سريلانكا ، ولكل منها تفسير مختلف قليلاً للبيخو وعود، ربما كان هناك أيضًا أنساب bhikkhuni مختلفة قليلاً أيضًا. على الرغم من أن إحياء نسب رسامة ثيرافادا بهيكخوني في سريلانكا استلزم إعادة ترسيم البيكخونيس من دارماغوبتا إلى ثيرافادا ، وفقًا لإجراء تقوية داليكاما المتبع بين أربعة سريلانكا ثيرافادا بهيكهو سانغاس ، سيكون من الأفضل إعادة مولاسارفاستيفادا بها سيامة من خلال واحد السانغا الإجراء.

الأستاذ الدكتور لو مانه ذات ، جامعة فيتنام البوذية ، مدينة هو تشي مينه ، فيتنام

"في تاريخ رهبنة الراهبات البوذيين في فيتنام"

الروايات التاريخية للبيكشونيس الفيتنامية جزئية فقط. في العديد من فترات التاريخ ، لا يُعرف سوى القليل. أقدم مرجع في القرن الثاني الميلادي. ومع ذلك ، عبر التاريخ ، كانت النساء اللاتي رُسمن في فيتنام في الغالب من الطبقة العليا وقد عشن بالفعل حياة أسرية قبل أن يصبحن راهبات.

روزان فريز ، دائرة الزراعة الخارجية بوزارة الزراعة الأمريكية

"أول رسامة للبيكشوني في شرق آسيا: ولادة طريقة جديدة للحياة"

• تقليد الفينايا تم إحضار نصوص لكل من الرهبان والراهبات إلى الصين في نفس الوقت. ولكن ، بدأت رسامة البيكشو والبيكشوني حتى قبل ذلك ، بناءً على كتيبات الإرشادات الموضوعة في الصين. في عام 357 م ، تم ترسيم أول البيكشونيين الصينيين من قبل العازب السانغا الطريقة وفقًا للترجمة الحديثة Mahasanghika bhikshuni تقليد الفينايا. ومع ذلك ، تم الطعن في صحة هذه الرسامة في ذلك الوقت من قبل داو تشانغ.

الترجمة الكاملة لبرنامج تريبيتاكا إلى اللغة الصينية تم الانتهاء منه في عام 382 م ، أي بعد 300 عام تقريبًا من وصول البوذية إلى الصين. بعد ذلك ، Dharmagupta كاملة تقليد الفينايا النصوص كانت متوفرة باللغة الصينية. مع وصول البيكشونيس السريلانكي والازدواج السانغا Dharmagupta bhikshuni رسامة 300 امرأة صينية في 434 م التي عقدوها هم والصينية Dharmagupta bhikshus ، لم يعد هناك أي تحديات في صحة الرسامة.

الأستاذ الدكتور يو تشين يي ، جامعة تسينغ هوا الوطنية ، هسينشو ، تايوان

"نظام رسامة الإمبراطورية الصينية المتأخرة"

خلال فترة السلالات الست (317-589 م) البوذيون السانغا في الصين تلقى رعاية الإمبراطورية. خلال سلالتي Sui و Tang (581-907 م) ، طورت الحكومة المركزية بنية بيروقراطية لتسجيل الرهبان والراهبات والإشراف على رهباني أمور. وهكذا ، أصدرت الحكومة شهادات رسامة (تشين. دودي) للرهبان والراهبات عند اجتياز امتحان سوترا وطني ثم تلقيهم الرسامة الكاملة. تمنح هذه الشهادات حامليها حق الأراضي الزراعية وسرعان ما أصبحت شهادات الرسامة هذه شكلاً بديلاً من أشكال المال.

خلال فترة السلالات الخمس والأغنية (907-1206 م) ، قامت الحكومة ببناء منصات ترسيم وطنية وطلبت شراء ثلاث شهادات ترسيم مكلفة للرهبان والراهبات. كما أنشأت الحكومة ثلاث منصات ترسيم منفصلة لمنح المبتدئين ، والرسامة الكاملة ، و البوديساتفا وعود، والدفع المطلوب لكل رسامة. خلال عهد أسرة يوان (1206-1368 م) ، شرع الحكام المغول في حرق ثلاثة إلى اثني عشر من العصي الجوس على رؤوس البيكشو والبيكشون الصينيين الهان لتمييزهم عن الرهبان غير الهان.

خلال عهد أسرة مينج (1368-1644 م) ، كان يُطلب من جميع مرشحي البيكشو والبيكشوني شراء شهادات ترسيم باهظة الثمن. لكن خلال عهد أسرة تشينغ (1644-1911 م) ، ألغت الدولة بيع شهادات الرسامة وألغت نظام الرسامة اللامركزي. ومع ذلك ، حافظت الدولة على مستوى معين من السيطرة من خلال طقوس رسامة رسمية. أقامت الأديرة المحلية منصات رسامة وزادت من تكلفة الرسامة التي يمنحونها هم أنفسهم. تم منع النساء دون سن الأربعين من تلقي الرسامة. كان لابد من تسجيل الراهبات رسميًا وهذا ساعد في حمايتهن وحقوقهن.

من بين كل هذه العادات الصينية ، قد يكون من المفيد وجود سجلات ترسيم رسمية يحتفظ بها التبتيون في المستقبل.

الدكتور هيانغسون يي ، جامعة جورجيا ، أثينا ، جورجيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

"التقلبات في رهبنة الراهبات البوذيات خلال مملكة تشوسون كوريا"

تم إضفاء الطابع المؤسسي على رسامة Dharmagupta bhikshuni المزدوجة في مملكة Paekche (Baekje) في كوريا (18 قبل الميلاد - 660 م) على الأقل في عام 588 م ، عندما تم ترسيم أول ياباني بهيكشوني هناك مع هذا الإجراء. لا توجد مواد تاريخية متاحة لمملكتي Silla (57 قبل الميلاد - 935 م) و Koguyo (Goguryeo) (37 قبل الميلاد - 668 م). خلال عهد أسرة كوريو (مملكة كوريو) (918-1392 م) ، كانت البوذية هي دين الدولة ويُستدل على أن السانغا تم الحفاظ على إجراءات تنسيق البيكشونيس خلال تلك الفترة. خلال عهد أسرة تشوسون (جوسون) (1392-1910 م) ، كانت البوذية مقيدة بشدة بسبب التأثير الكونفوشيوسي القوي. مُنع Bhikshus من دخول العاصمة وكان عليه أن يدفع مقابل رسامته. فقط الأرامل اللواتي ليس لديهن أطفال غير متزوجات والذين أنهوا فترة الحداد التي دامت ثلاث سنوات سُمح لهم بأن يصبحن راهبات. لم يُسمح للنساء غير المتزوجات بالسيامة وتم منع النساء بشكل عام من زيارة المعابد. استمرت رسامة Bhikshuni ، ولكن على الأرجح تم تقديمها بواسطة الفردي السانغا الطريقة ، بدون فترة شيكشامانا الأولية. تم تشكيل العلاقة بين المعلمين الراهبات والتلاميذ على غرار تقوى الأبناء الكونفوشيوسية.

البروفيسور الدكتور ديفيد جاكسون ، أمين متحف روبن للفنون ، نيويورك ، نيويورك ، الولايات المتحدة الأمريكية ؛ رسميا جامعة هامبورغ ، ألمانيا

"استراتيجيات للحفاظ على تقاليد الكهنوت المهددة بالانقراض في مدرسة الساقية"

يحافظ تقليد ساكيا للبوذية التبتية على سلالتين متميزتين من رسامة مولاسارفاستيفادا عبر الكشميريين رئيس الدير Shakyashribhadra (1140-1225 م). انتشر سلالة واحدة في النهاية إلى الساكيا الأربعة رهباني المجتمعات والآخر تم نقله من قبل ساكيا بانديتا. في بعض الأحيان أصبح أحد السلالات الفرعية أو ذاك نادرًا. وللحفاظ عليها ، سيتخلى بيكشوس عن رسامته القديمة ويأخذ رسامة جديدة في سلالة نادرة ، كما في حالة معلم ساكيا في أواخر القرن السادس عشر مانجتو لودروب جياتسو (مانج ثوس كلو سجروب رجيا متشو). [كان هذا متناقضًا مع إجراء تقوية Theravada dalhidhamma الذي يسمح بتلقي رسامة bhikshu ثانية دون التخلي عن الرسامة السابقة.] في بعض الحالات ، عمد أساتذة ساكيا على القواعد من أجل الحفاظ على النسب في ظل ظروف قاسية ، مثل استخدام أربعة من البيكشو بدلاً من خمسة في إجراء السيامة. نظرًا لأنه تم قبول هذا الرسامة بشكل عام ، فإن المرونة مطلوبة أيضًا فيما يتعلق بإعادة رسامة Mulasarvastivada bhikshuni.

الأستاذ الدكتور جان أولريش سوبيش ، جامعة كوبنهاغن ، الدنمارك

"رسامة بهكشوني: الأنساب والإجراءات كأدوات للقوة"

منذ البوذا قام بنفسه بتغيير إجراءات الرسامة عدة مرات دون التسبب في بطلان المراسيم السابقة ، مجرد حقيقة تنفيذ الرسامة وفقًا لما تم تحديده وفقًا للقانون يجعله صحيحًا. بمعنى آخر: إذا تم تغيير القانون بشكل رسمي ، فإن الإجراء الجديد يكون صحيحًا مثل الإجراء السابق.

منذ السلالات الممتلئة راهب وعود لا يمكن تتبعها دون وجود فجوة في الأجزاء الهندية - يظهر عدد قليل جدًا من حاملي الأنساب في الأنساب ليتم عبورهم بشكل مقنع على مدى ألف عام كامل - حقيقة أن بعض الرهبان يطلبون مثل هذا التتبع من الراهبات إما على أساس نقص المعرفة بحالة بدايات نسبهم الخاصة أو أنه طلب غير عادل من موقع قوة فقط. سيكون من الصدق أن نبني صحة الرسامة على إجراء تم إنشاؤه بشكل مستقل وموثوق من قبل أي واحد من السانغا ، حيث يبدو أن هذا ما حدث في سنغاس الذكور عدة مرات

الجلسة الخامسة ، اليوم الثاني: القطبية بين التقليد ومتطلبات العصر الحديث ، الجزء الأول

الأستاذ الدكتور ينس أوفي هارتمان ، جامعة لودفيج ماكسيميليان ، ميونيخ ، ألمانيا

"إن تقليد الفينايا بين التاريخ والحداثة: انعكاس عام "

لا ينبغي أن نتشابك في الحجج القانونية حول إعادة رسامة Mulasarvastivada bhikshuni ، لأن ذلك يؤخر ببساطة اتخاذ القرار. على مر التاريخ ، فإن تقليد الفينايا تم تغييره وتوسيعه عدة مرات. لا تزال النصوص الكاملة لسبعة فيناياس مختلفة موجودة. من الصعب أن نقول أن الجميع قد تعلموا من قبل البوذا، لذلك فمن المنطقي أنها تطورت لتناسب المواقف المختلفة. لا يمكن للمرء أن يقول أن أحد النسب هو أكثر صحة من الآخر ، ولا يمكن للمرء أن يستخدم العقلانية في ذلك الشك الأنساب والمعتقدات الأخرى لإضفاء الشرعية على نسب المرء. البوذا كان عمليًا ولذا يجب علينا الآن أيضًا أن نكون براغماتيين ولا نقلق بشأن صحة وجود ثنائية السانغا التنسيق من سلالتين مختلفتين.

Bhikkhu Dr. Bodhi، Chuang Yen Monastery، Carmel، New York، USA؛ محرر سابق لجمعية النشر البوذية ، كاندي ، سريلانكا

"إحياء رسامة البيكخوني في تقليد ثيرافادا"

ثيرافادا تقليد الفينايا يمكن قراءتها على أنها تسمح أو تمنع إحياء رسامة البيكخوني اعتمادًا على كيفية تفسيرها. لا يمكن تسوية القضية بشكل نهائي من وجهة نظر قانونية. بالنسبة للعديد من البيخاخ المحافظين الذين يعارضون النهضة ، يبدو أن معارضتهم تنبع أكثر من أسس عاطفية وسياسية. إذا البوذا كانت حاضرة ، ومع ذلك ، فمن الواضح أن من منطلق الرحمة و وسائل ماهرةسيختار السماح بالانتعاش.

الأستاذ الدكتور هاي جو جون سونيم ، جامعة دونجوك ، سيول ، كوريا الجنوبية

"الرسامة المزدوجة في نظام Jogye للبوذية الكورية و Dharmagupta تقليد الفينايا"

على الرغم من أن الملف المزدوج السانغا تمت استعادة رسامة Dharmagupta bhikshuni في كوريا في عام 1982 م في Jogye Order of Korean Buddhism ، ولا تزال هناك مشاكل. على المستوى الشعبي ، يرغب بعض الناس في أن تُمنح الرسامة من قبل البيكشونيس فقط بدون البيكشو. احتج البعض على الثمانية gurudharmas. يشكك البعض في إعطاء رسامة bhikshuni و البوديساتفا وعود تبدأ من شبكة براهما سوترا (سانت. براهماجفالا سوترا) الوقت ذاته.

الجلسة الموازية السادسة ، اليوم الثاني: القطبية بين التقليد ومتطلبات العصر الحديث ، الجزء الثاني

بيكسوني تنزين بالمو ، مدير Dongyu Gatsal Ling ، تاشي جونغ ، الهند

"لمحة موجزة عن حالة الراهبات في التقليد التبتي"

من الناحية التاريخية ، كان وضع الراهبات التبتات في غاية الصعوبة ، مع فرص قليلة للدراسة. في التبت ، عادوا غالبًا إلى أسرهم لرعاية والديهم المسنين. في المنفى في الهند ، معظم عدد قليل من الراهبات التي تم إنشاؤها ممتلئة تمامًا. تساعد جمعية الراهبات التبتات في دعمهن ، لكن معظم الراهبات ما زلن يكافحن من أجل دعم أعضائهن ولا يمكنهن تحمل رواتب المعلمين المؤهلين جيدًا. حتى في تلك الراهبات حيث تستطيع الراهبات التحضير لدرجتي الجشيمة والخنمة ، القاعدة التي تمنعهن من الدراسة تقليد الفينايا دون أن يكونوا بالفعل bhikshunis يقيد قدرتهم على الحصول على هذه الدرجات العلمية. لرفع مكانة الراهبات التبتيات ، من المهم ليس فقط إعادة تأسيس رسامة Mulasarvastivada bhikshuni ، ولكن أيضًا لتجاهل bhikshunis الجدد الثمانية. gurudharmas التي نظمت وضعهم الأدنى. هؤلاء الثمانية ، بعد كل شيء ، صيغوا لغرض وحيد هو تجنب اللوم من قبل المجتمع العادي. في العالم الحديث ، فإن عدم السماح بإعادة إنشاء رسامة Mulasarvastivada bhikshuni وتكريم هؤلاء الثمانية يمثل مخاطرة كبيرة.

الأستاذة الدكتورة جانيت جياتسو ، كلية اللاهوت بجامعة هارفارد ، كامبريدج ، ماساتشوستس ، الولايات المتحدة الأمريكية

"آفاق المستقبل وضرورات رسامة بهكشوني"

يرجع تراجع وضع البيكشونيس في العالم البوذي في المقام الأول إلى القوى الثقافية والاجتماعية. لذلك ، فإن الإجماع الاجتماعي وقبول البيكشونيس من قبل المجتمع البوذي العادي بشكل عام سيكونان مسئولين عن إعادة تأسيس سيامة البيكشوني. هذا واضح بالفعل في سري لانكا ، حيث الشكوك حول الأخلاق الأخلاقية للعديد من bhikkhus تدفع الناس العاديين بشكل متزايد إلى دعوة البيكخونيس إلى منازلهم لأداء وظائف دينية مثل إقامة طقوس الموتى.

بعض تقليد الفينايا قد تحتاج إلى ثني القواعد من أجل إعادة تأسيس رسامة Mulasarvastivada bhikshuni ، وبعض العادات التمييزية التي لا تشكل جزءًا من طقوس الرسامة ، مثل الموافقة على الثمانية gurudharmas، تحتاج إلى التوقف. من المهم للغاية أن تقوم البوذية في العالم الحديث على المساواة التامة بين الجنسين. بعد كل شيء، البوذا أظهر نفسه مرونة كبيرة في التكيف تقليد الفينايا قواعد تتفق مع المشاعر العامة. تسوية قضايا الكهنوت هذه وازدهار مستقبل أنثى بوذية قوية رهباني قد يساعد النظام في تقديم صورة أكثر كرامة للمرأة إلى العالم ، وبالتالي تمكين البوذية من المساهمة بشكل أكبر في السلام العالمي والوئام البيئي على أساس التوازن العاطفي والانضباط الذاتي.

Bhikkhuni Wu Yin ، من دير الجمعية البوذية الدولية البارزة ، تايوان ؛ رئيس المعهد البوذي لمعبد هسيانغ كوانغ ، تايوان

"المهمة النبيلة للجماعة البوذية التبتية: ترسيخ نسب البيكخوني"

إن استعادة رسامة Mulasarvastivada bhikshuni أمر ضروري لازدهار البوذية بشكل كامل. السانغا. هذه ليست مسألة إنشاء شيء جديد. من مختلف طرق إعادة تأسيس الرسامة الواحدة السانغا الطريقة ، على الرغم من أنها ليست مثالية ، يبدو أنها الخيار الأفضل. لقد حان وقت العمل؛ يعتمد ذلك فقط على رغبة البيكشو التبتيين تقليد الفينايا سادة.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (المعروف أيضًا باسم البروفيسور الدكتور Chatsumarn Kabilsingh) ، Abbess of the Song-dhamma-kalyani Nunnery ، تايلاند

"الحاجة إلى إلقاء نظرة على التفسيرات الشعبية لتريبيتاكا (سياق ثيرافادا)"

لم تصل رسامة البيكخوني إلى تايلاند. تقليد مايجي (مايشي)، ثمانية- عهد الممارسون ، الذين يحلقون رؤوسهم ، ويرتدون أردية بيضاء ، ويقودون نمط حياة ديني إلى حد ما ، موجودون منذ أربعة قرون على الأقل. لا يتلقى المايجي اعترافًا حكوميًا ولا دعمًا. في عام 1782 م ، أصدر الملك راما الأول ملك تايلاند السانغا قانون الحكومة التايلاندية ، الذي حدد السانغا كذكر السانغا. علاوة على ذلك ، في عام 1928 م ، أصدر Sangharaja Jinavornsiratna أمرًا يمنع جميع bhikkhus التايلانديين من إعطاء رسامة للنساء ، على الرغم من هذا الحظر الذي يتعارض مع تقليد الفينايا. هذا القانون لا يزال قائما. ومع ذلك ، تم ترسيم أول البيكخونيس التايلاندي في تقليد ثيرافادا في سريلانكا في عام 2003 م. حاليًا ، في عام 2007 م ، هناك ثمانية تايلانديين واثنان إندونيسيان ثيرافادا بيكخونيس. الاعتراف العام والحكومي بطيء في الظهور ، وفي إندونيسيا ، يُحظر على Theravada bhikkhunis التدريس في المعابد البوذية.

إن قراءة أقرب للأساس الكتابي غالبًا ما يُستشهد بها على أنها تدعم تحيز ثيرافادا ضد المرأة تكشف أنه كان هناك الكثير من التفسير الخاطئ. البوذاتردد في سيامة ماهاباجاتي لم يكن رفضًا ، بل رفضًا البوذا نصحها فقط ألا تتلذذ بالحياة الكهنوتية. البوذا منحها الرسامة بعد أن استفسر أناندا عما إذا كان البوذالقد استند ترددها على حقيقة أن النساء غير قادرات على بلوغ النيرفانا. البوذا أجاب أن المرأة قادرة على تحقيق السكينة ، مرورا بالمراحل الأربع لمدخل التيار ، والعائد مرة واحدة ، وغير العائد ، و arhat.

في الجملة التالية مباشرة البوذامقولة أن رسامة المرأة من شأنها إضعاف السانغا وتقصير عمر داما من 1000 إلى 500 عام ، البوذا وأضاف أنه من خلال وضع الثمانينيات ، كان يمنع مثل هذا الانحدار. علاوة على ذلك ، على الرغم من البوذا ذكر قبل وفاته أنه إذا كان السانغا وجدت بعض طفيفة تقليد الفينايا القواعد مزعجة ، يمكنهم تغييرها أو إلغائها ، ولم يتمكن المجلس الأول من تحديد القواعد التي كانت ثانوية. لذلك ، اقترح Mahakassapa أن يحتفظوا بها جميعًا ، دون أي إضافات أو حذف. تم اتباع هذا النهج المحافظ منذ ذلك الحين.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera ، مدير المركز الثقافي البوذي ، دهيوالا ، سريلانكا

"الصحوة الثقافية الحالية وأثرها على طريقة البيكخوني في سريلانكا"

في السنوات الأخيرة ، تم إغلاق أكثر من 2000 معبد في سريلانكا بسبب عدم وجود عدد كاف من bhikkhus فيها. وهكذا ، فإن إنشاء Theravada bhikkhunis يساعد على تنشيط البوذية في سري لانكا. لم يكن هناك أي رد سلبي من البطاركة البوذيين السريلانكيين بشأن البيكخونيس المعينين حديثًا ولا اعتراضات على إجراءات ترسيمهم. قبل الجمهور البيكخونيس ، كما يتضح من دعوتهم المتكررة من البيكخونيس إلى منازلهم لأداء الطقوس الجنائزية. كانت العلاقات بين bhikkhus و bhikkhunis ودية ودعوة bhikkhus إلى معابدهم للتبشير للجمهور. ومع ذلك ، هناك حاجة إلى المزيد من مؤسسات البيكخونيين لتدريبهم ليس فقط في داما، ولكن أيضًا في طرق الاستشارة لمساعدة المجتمع العادي.

الأستاذ الدكتور باريند جان تيرويل ، الأستاذ الفخري ، جامعة هامبورغ ، ألمانيا

"بعض المشاكل في تأسيس Bhikkhuni-السانغا في Theravadin تايلاند "

تتمثل إحدى المشكلات الرئيسية المتعلقة بإنشاء Theravada bhikkhunis في تايلاند في الدور البارز الذي يلعبه السحر في ممارسة البوذيين التايلانديين. ينظر معظم التايلانديين إلى الرهبان وأرديةهم الصفراء على أنهم يجلبون الحظ السعيد. وبالتالي ، فإن مئات الملايين من التمائم يباركها الرهبان ويوزعونها ويضعها عامة الناس. ومع ذلك ، يعتبر المجتمع التايلاندي أن الرهبان يتعرضون للتدنيس من خلال أي اتصال بالإناث ، حتى مع إناث الحيوانات. يفترض أن مثل هذا الاتصال يسلبهم القوة الروحية التي اكتسبوها من خلالها التأمُّل والامتناع عن ممارسة الجنس. حتى القصور تقليديا كانت مكونة من طابق واحد فقط ، وذلك لتجنب تدنيس الرجال من قبل النساء الذين يمشون فوقهم في طابق أعلى. لا يشترك البوذيون البورميون والسريلانكيون في هذه الخرافات. مع ظهور المباني السكنية متعددة الطوابق في تايلاند الحديثة ، بدأت بعض جوانب هذا التحيز ضد المرأة في التلاشي. ولكن لا يزال وجودها يسبب الكثير من المعارضة للمساواة بين الجنسين في تايلاند السانغا.

د.مارتن سيجر ، جامعة ليدز ، إنجلترا

"إحياء رهبنة ثيرافادا للراهبات في تايلاند: سلطة الكتاب المقدس والمقاومة الثقافية"

على الرغم من استمرار وجود مقاومة كبيرة لتأسيس Theravada bhikkhunis في تايلاند ، ثمانية -عهد يتلقى المايكيون ببطء اعترافًا عامًا أوسع مما كانوا عليه في الماضي. ومع ذلك ، فإن عددًا قليلاً فقط من المعلمين الميكانيكيين أصبحوا معلمين يتمتعون بشخصية جذابة ، ولا يزال المايكيسون ككل يفتقرون إلى الكاريزما المؤسسية. على الرغم من وضعهم المتدني بشكل عام ، إلا أن عددًا متزايدًا من المايكيز قد حققوا مكانة عالية إلى حد ما وفي بعض الحالات اكتسبوا عددًا كبيرًا من المصلين والتلاميذ المؤثرين للغاية. العديد من هؤلاء المايكيين ، ولكن ليس كلهم ​​بأي حال من الأحوال ، هم أعضاء سابقون في الطبقة الوسطى التايلاندية ، في حين أن أتباعهم ومؤيديهم هم في كثير من الحالات من الطبقة المتوسطة أيضًا. تم هجر ما يقرب من 7000 معبد تايلاندي في الآونة الأخيرة ، بينما يتزايد اهتمام النساء بتلقي الرسامة. مع وجود فرصة ضئيلة داخل مؤسسات ثيرافادا البوذية التايلاندية ، تلجأ النساء التايلنديات إلى مدارس أخرى للرسامة ، مثل تقليد ثيش نهات هان الفيتنامي أو نظام فو غوانغ شان التايواني ، الذي يوجد به معبد فرعي في بانكوك. إذا استمر المجلس البوذي الأعلى في تايلاند والجامعتان البوذيتان التايلنديتان الرئيسيتان في تجنب إيجاد حل مقبول لمسألة ترسيم البيكخوني ، فقد يكون المزيد من الانخفاض في البوذية التايلاندية التقليدية أمرًا لا مفر منه. ومع ذلك ، فإن إلغاء تهميش النساء البوذيات التايلنديات قد يساعد في تنشيط البوذية ككل في تايلاند.

بيكشو ثيش كوانج با ، رئيس دير فان هانه ، كانبيرا ، أستراليا ، ودير نغوين ثيو ، سيدني ، أستراليا

"Bhikkhuni Sangha في فيتنام وأستراليا: نظرة عامة على تاريخها وتطوراتها المعاصرة"

يعمل اللاجئون الفيتناميون بشكل مطرد على إنشاء المعابد وترسيم البيكشو والبيكشون في العديد من البلدان حول العالم. في الوقت الحاضر ، تبلغ نسبة البيكشو إلى البيكشونيس في المجتمع الفيتنامي ثلاثة إلى اثنين. من المهم بالنسبة للتبتيين والتايلانديين والبورمايين إعادة رسامة البيكشوني إلى سلالاتهم ، لا سيما في مواجهة الوضع غير المستقر للبوذية في أجزاء كثيرة من العالم اليوم. قد يساعد مؤتمر bhikshuni العالمي في تعزيز هذه العملية.

غيش لارامبا بهيكشو رينشين نجودروب ، دير معهد درملالينج ، دارامسالا ، الهند

"رسامة خالية من العيوب للبيكشونيس من قبل بهيكشو فقط السانغا"

البوذا جاء في الصغرى تقليد الفينايا المبادئ ('Dul-ba Lung phran-tshegsاسكتلندا. فيناياغاماكشودراكا) ذلك أوباسيكاو shramanerika و shikshamana و brahmacharya يجب أن تُعطى الرسامات بالتسلسل من قبل bhikshunis. ومع ذلك ، وفقا ل • تراجع الصيف تعليمات, البوذا قال ذلك إذا أ شرامانيريكا or شيكشامانا تطلب من البيكشو منحها سيامتها الكاملة ، ثم يجب على البيكشو أن يأخذوا الإجازة المناسبة لهم معتكف الصيف لمدة سبعة أيام ومنح الرسامة. يمكن فهم هذا المقطع الثاني على أنه يعني ، في مثل هذه الحالة ، أن البيكشو قد يمنح رسامة البيكشوني حتى لو كان واحدًا السانغا مراسم إذا لم يكن هناك bhikshunis موجودة لإكمال مزدوج السانغا. هذا مدعوم من بيان Gunaprabha في • تقليد الفينايا جذر سوترا أن البيكشو قد يمنح brahmacharya سيامة. نظرًا لأنه يجب اتباع رسامة brahmacharya في نفس اليوم بواسطة رسامة bhikshuni ، فإنه يترتب على ذلك أن bhikshus قد يعطي أيضًا رسامة bhikshuni بواسطة واحد السانغا طريقة. إضافي، التمايز داخل البيكشوني تقليد الفينايا (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par' byed-paاسكتلندا. بهيكسونيفينايافيبانجا) تنص على أنه إذا رغبت امرأة مؤهلة في أن تصبح bhikshuni و السانغا لا يأمرها ، البيكشو ينجم عنها خطأ. وهكذا ، واحد السانغا يُسمح بالرسامة بموجب الكتاب المقدس لإعادة إنشاء رسامة Mulasarvastivada bhikshuni ، وفي اتباع هذه الطريقة ، لا تتكبد bhikshus الرسامة حتى مخالفة بسيطة.

الجلسة الموازية السادسة ، اليوم الثاني: القطبية بين التقاليد ومتطلبات العصر الحديث ، الجزء الثالث: ثيرافادا: سريلانكا ، بورما ، تايلاند ، بنغلاديش

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera، Sangha Nayaka of the Amarapura Dharmarakshita Sect، Sri Lanka

"الجنس ليس قضية رئيسية في عملية التحرير الذاتية للبوذية كدين"

بما أن كلا من الرجال والنساء مؤهلين على قدم المساواة للإنجاز الروحي ، يجب توفير جميع مستويات الكهنوت لجميع النساء الساعيات. تنازل من الحياة المنزلية وتهدف إلى السكينة. يجب إنشاء معهد تعليمي مركزي لتعليم البيكخونيس في داما بعد الرسامة و التأمُّل يجب توفير مرافق مع تعليمات كاملة.

Bhikkhuni Ayya Gunasari ، مركز تأمل Thanti-Thitsar Vipassana ، ريفرسايد ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

“بناء جسور ل Theravadin Bhikkhuni السانغا في عوالم متنوعة "

في الوقت الحاضر ، قد تصبح المرأة في بورما فقط سيلاشين، ثمانية-عهد الممارسين. السلاشين ، وكذلك الأنثى داما والعاملة في المستقبل السانغا بحاجة إلى الحصول على تعليم وتدريب أفضل من أجل المساعدة في نشر داما بشكل صحيح في بورما. لهذا الغرض ، فإن الكمال العشرة (بالي: parami) يمكن أن تشكل الأساس للتعاون بين الذكور والإناث sanghas و داما العمال.

د. تومومي إيتو ، جامعة كاندا للدراسات الدولية ، تشيبا سيتي ، اليابان

"استعادة البيكخوني في بوذية ثيرافادا: أسس الأصالة للبيكوني الذين تم تعيينهم حديثًا"

الخيار الوحيد لاعتبار ترسيم البيكخوني من قبل النساء التايلنديات "حقًا" من قبل المجتمع التايلاندي هو أن يحصلن على مثل هذه الرسامة في سري لانكا من السانغا تضم Theravada bhikkhus و bhikkhunis. ومع ذلك ، فإن الصعوبات المالية ، وكذلك الاختلافات اللغوية والثقافية وعوامل العمر ، كانت تشكل عقبات أمام مسار العمل هذا. تلقى العديد من السامانيري التايلانديين رسامة البيكخوني من ثيرافادا واحد السانغا في تايلاند ، بدءًا من عام 2005 م ، ومرة ​​أخرى من ثنائي دولي السانغا في عام 2006 م. ومع ذلك ، رفض رؤساء الأديرة التايلانديون طلبهم للقبول في معابدهم ، متذرعين كسبب لعدم ترسيمهم بشكل صحيح في سريلانكا. ومع ذلك ، قد يخفي هذا السبب عوامل ثقافية أعمق متورطة. سيحتاج البيكخونيس التايلانديون الذين تم تكريسهم حديثًا إلى العيش كمجتمع وتطوير نظام موحد من أجل الحصول على تلك الثقة الاجتماعية التي من شأنها أن تمنح الشرعية لسيامتهم.

الدكتورة باربرا كامينيار ، جامعة فلندرز ، جامعة ملبورن ، أستراليا

"Rurality ، مناظرات Ordination و Thai Mae Chi"

بشكل عام ، المجتمع التايلاندي العلماني و bhikkhu السانغا عدم احترام maechi. من المهم ألا يستمر العلماء الغربيون في المساهمة في هذا الرأي المهين القائل بأن التحول إلى مايتشي هو طريق روحي أدنى. تذهب العديد من النساء في تايلاند إلى wats من أجل التعافي من المواقف العصيبة. يجب أن يتوفر لديهم ليس فقط خيار أن يصبحوا bhikkhunis ، ولكن أيضًا ليصبحوا maechis كمسار روحي يستحق الاحترام في المجتمع التايلاندي.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka ، Abbess of the Dhammadharini Vihara ، فريمونت ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

"التعدين من أجل الذهب: رؤية مشرقة واستكشاف لطبيعة وهدف Bhikkhuni الأساسيين السانغا"

كان لبوذا الماضي bhikkhuni sanghas و Shakyamuni البوذا نفسه رسم أول bhikkhuni. البوذا كان لديه العديد من تلاميذ البيكخوني المستنيرين. يجب دحض المفاهيم الخاطئة الشائعة حول المكانة الروحية المتدنية للبيخونيس باقتباسات كتابية. بمساعدة sanghas الصينية والسريلانكية ، تم إحياء bhikkhu و bhikkhuni sanghas الكورية التي تم تدميرها خلال الحرب الكورية بحيث يوجد الآن أكثر من 10,000،10,000 bhikkhus و XNUMX،XNUMX bhikkhunis في كوريا الجنوبية. لذلك ، إحياء البيكخوني السانغا هناك حاجة في البلدان الأخرى التي يوجد فيها اهتمام ، بما في ذلك تايلاند.

الدكتورة إيما تومالين ، جامعة ليدز ، إنجلترا

"حركة البيكخوني التايلاندية والمرأة تمكين"

إن المكانة المتدنية للمرأة في البوذية التايلاندية ووضع المرأة المتدني بشكل عام في المجتمع التايلندي من القضايا ذات الصلة. إذا كان التعليم الديني والعامة المجاني المتاح للصبيان متاحًا أيضًا للفتيات الصغيرات ، فقد يساعد ذلك في تقليل احتمالية الاتجار بالجنس للفتيات الصغيرات. يمكن أن يساعد إنشاء رسامة البيكخوني في تايلاند على تحقيق التوازن بين عدم المساواة بين الجنسين في المجتمع التايلاندي. وبالتالي ، "النسوية الدينية" قد تساهم في التمكين من النساء في تايلاند.

براجنا بانغشا بيكشو ، رئيس دير معبد السلام العالمي ، جامعة شيتاغونغ ، بنغلاديش

"القضايا الرئيسية المتعلقة بترسيخ استعادة سلالة البيكخوني في تقليد ثيرافادا البوذي في بنغلاديش حيث لا يوجد حاليًا"

بيكخوني السانغا كانت موجودة في البنغال حتى القرن الثاني عشر الميلادي ، ولكن لا توجد معلومات متاحة عن أنشطتها بالضبط. بعد ذلك ، استمرت جيوب قليلة فقط من البوذية في الوجود في البنغال ، وخاصة في منطقتي شيتاغونغ وشيتاغونغ هيل في بنغلاديش. في عام 1864 م ، كانت رائدة راهب منطقة أراكان في بورما الساحلية أعادت تأسيس ثيرافادا البوذية في جمعية فاجارايانا البوذية في مناطق التلال هذه. استمرت ممارسة ثيرافادا البوذية هناك حتى الوقت الحاضر.

على الرغم من وجود ما يقرب من مليون بوذي في بنغلاديش ، أي حوالي واحد في المائة من إجمالي السكان ، إلا أن عددًا قليلاً جدًا من النساء يمارسن الثمانية. عهود في معابد مختلفة. على الرغم من أن المجتمع البنغلاديشي والعديد من الرهبان البارزين هناك لا يؤيدون إعادة تأسيس رسامة ثيرافادا بهيكخوني هناك ، فإن المبجل بانا بهانت سادهاناندا ماهاثيرو على استعداد لمنح رسامة البيكخوني إلى النساء البنغلاديشيات بمجرد دراستهن الأساسيات. تقليد الفينايا النصوص التي قمت بترجمتها إلى البنغالية.

الجلسة الموازية السادسة ، اليوم الثاني: القطبية بين تقاليد ومتطلبات العصر الحديث ، الجزء الرابع: الماهايانا: الصين وفيتنام وكوريا والتبت وتايلاند

الدكتورة كريستي يو لينغ تشانغ ، جامعة تايوان الوطنية ، تايبيه ، تايوان

"من Anila إلى Gelongma - التسمية واللغة والمساواة بين الجنسين"

تعمل حركة التسمية الصحيحة في تايوان على تثقيف الناس للتوقف عن استخدام أساليب مخاطبة مهينة للراهبات ، وكذلك لمجموعات الأقليات ، واستخدام أساليب أكثر احترامًا بدلاً من ذلك. يعد استخدام الأسماء المهينة لمجموعات معينة داخل المجتمع شكلاً من أشكال "العنف الرمزي". وبالتالي ، من بين أهداف هذه الحركة ، تم بذل جهود لتثقيف الجمهور ووسائل الإعلام لتحل محل المصطلح الصيني نيجو، وتعني "العمة" مع البقيوني، المصطلح الصحيح ل bhikkhuni. تلقت هذه الجهود دعمًا ليس فقط من جمعية Bhikkhuni البوذية الصينية ، ولكن أيضًا من مختلف جمعيات bhikkhu التايوانية أيضًا. كانت احتجاجات هذه الحركة ناجحة للغاية. حان الوقت لأن تحدث حركة مماثلة داخل المجتمع التبتي لتحل محل المصطلح المهين للراهبات ، انيلا، مع شولا و جيلونجما.

ستيفانيا ترافجنين ، دكتوراه. مرشح ، كلية الدراسات الأفريقية والشرقية ، جامعة لندن ، إنجلترا

"Life and Mission of Elder Gongga (1903-1997): Bridging Dharma Traditions and أبعد من التمييز بين الجنسين"

يمتد انتشار البوذية التبتية في تايوان على فترتين. من عام 1950 إلى عام 1982 م ، ذهب معظم أتباع البوذية التبتية في الصين من البر الرئيسي إلى تايوان ، مع عدد قليل فقط من التبتيين والمنغوليين المعينين. اللامات. منذ عام 1982 م ، استمر عدد متزايد باطراد من الرهبان التبتيين. كانت إلدر غونغغا امرأة صينية نقلت ونشر سلالة كاغيو من البوذية التبتية أولاً في الصين القارية حتى عام 1958 م ثم بعد ذلك في تايوان. كانت قادرة على دمج الهويات البوذية الصينية والتبتية معًا ، وقد قامت بالتدريس في البداية بصفتها علمانية ورسمت على أنها bhikkhuni فقط في عام 1982 م. لها محفوظة الجسدي تم تبجيله على نطاق واسع لأنه أنتج العديد من الآثار. راهبة صينية أخرى ، لونجليان (1909-2006 م) ، من مدرسة جيلوج ، ساهمت أيضًا بشكل كبير في انتشار البوذية التبتية بين الصينيين ، بشكل أساسي من خلال عملها في الترجمة.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong ، نائب رئيس اللجنة الخيرية للرابطة البوذية الفيتنامية المركزية ، ثونغ نهات ، فيتنام

"دور المرأة في البوذية السانغا"

الثمانية gurudharmas تم صياغتها بواسطة البوذا بدافع اللطف على النساء. كانوا ضروريين لمساعدة الملكة Mahaprajapati Gautami وحاشيتها للتغلب على غطرستهم لكونهم جزءًا من البلاط الملكي. كانت هناك حاجة أيضا لحماية الراهبات من الأذى. ساهم Bhikkhunis بشكل كبير في البوذية في فيتنام. في عام 1956 م ، أسس Bhikkhuni Nhu Thanh جمعية الراهبة الفيتنامية ماهايانا. مع إعادة توحيد شمال وجنوب فيتنام ، الجمعية البوذية الفيتنامية [بوذي فيتنامي السانغا] تأسست في 1981 لتوحيد وتنظيم الممارسات البوذية في جميع أنحاء البلاد ، بشكل مشترك لكل من bhikkhus و bhikkhunis. وقد كفل استمرار الانسجام والمساواة بين الجنسين داخل السانغا. إذا كانت الثمانية gurudharmas و bhikkhuni تقليد الفينايا لم يتم التمسك بها بشكل صحيح في البلدان البوذية الأخرى بحيث تم إجبار البيكخونيس على إظهار الاحترام للبيخوس مع الأخلاق المتدهورة ، ويجب تصحيح سلوك هؤلاء البيكخوس. مع التنفيذ السليم للثمانية gurudharmas، دعمهم بمثابة قارب لجلب البيكخونيس إلى نيرفانا.

ثيش نو هان تري (المعروف أيضًا باسم الدكتور لاني هانتر) ، مؤسس مؤسسة السلام العالمي ، فريمونت ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

"رسامة الراهبة البوذية والعمل الخيري"

على الرغم من أنه من الصعب على البيكخونيس الانخراط في الأعمال الخيرية مع الحفاظ على جميع قواعد السلوك فقط وفقًا تقليد الفينايا، ومع ذلك ، فمن الممكن القيام بذلك ، بناءً على ممارسة العطاء ، وهي الأولى من بين الستة باراميتاس.

فين. لوبسانغ ديشن ، المدير المشارك لمشروع الراهبات التبت ، دارامسالا ، الهند

"راهبات التبت ورسامة البيكشوني"

على الرغم من أن التبت لم يكن لديها أبدًا سلالة ترسيم البيكشوني وتقليد الراهبات المبتدئين فقط ، فقد كان لديها عدد من الممارسات المشهورات ، بدءًا من ماتشيج لابدرون (ما-تشيج لاب-سغرون) في القرن الحادي عشر الميلادي. جرت محاولة في القرن الثالث عشر الميلادي لبدء رسامة البيكشوني بواسطة شخص واحد السانغا، لكن هذا لم يستمر أبدًا. في القرن الخامس عشر الميلادي ، الأميرة تشوكي درونمي (Chos-kyi sgron-me) تم التعرف على أنه تجسيد لـ البوذا الرقم فاجرا فاراهي. أصبحت معروفة باسم Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) وبدأت سلالة من التلكوس الأنثوي المتقمص اللامات. في الوقت الحاضر ، يعيش الثاني عشر من هذا الخط في التبت. أنثى أخرى تولكو نسب شوغسيب جيتسون رينبوتشي (شوغ-غسيب رجي-بتسون رين-بو-تشي) ، التي بدأت في القرن التاسع عشر الميلادي.

على الرغم من أن معظم الراهبات التبتيات المبتدئات يفتقرن تقليديًا إلى فرصة دراسة الفلسفة البوذية والنقاش ، إلا أن بعض الراهبات قد فعلوا ذلك وتفوقوا في هذا المجال ، وتحديداً في القرن السابع عشر الميلادي في زمن القرن الخامس. الدالاي لاما. قبل أقل من عشرين عامًا ، قداسة البابا الرابع عشر الدالاي لاما أسس دراسة الفلسفة البوذية والنقاش في أديرة الراهبات البوذية التبتية في المنفى. أصبحت بعض الراهبات الآن معلمات في مدارس التبت وبعضهن أصبحوا أطباء تبتين. ومع ذلك ، فقد أنهى المزيد تدريبهم بنجاح في أقسام الفلسفة في برامج شهادات Geshe و Khenpo التقليدية ، لكنهم لم يتمكنوا من إكمال هذه الدرجات مع الدراسة الكاملة لـ تقليد الفينايا. كراهبات مبتدئات ، سُمح لهن فقط بدراسة شرامانيريكا تقليد الفيناياوليس البيكشوني تقليد الفينايا. ومع ذلك ، فقد ساعد هذا التقييد في جعلهم يدركون بقوة أكبر أهمية إعادة تأسيس رسامة البيكشوني لتقليد التبت مولاسارفاستيفادا.

سنوات عديدة من البحث حول هذه الرسامة ، بدعم من قداسة البابا الدالاي لاما، وساعدت العديد من المؤتمرات حول هذا الموضوع في إقناع عدد أكبر بشكل متزايد من البيكشو تقليد الفينايا- أصحاب ضرورة وجدوى إعادة هذا التقليد في رسامة البيكشوني. تأمل الراهبات التبتيات المبتدئات اللواتي يأملن في الحصول على رسامة البيكشوني أن يكون هذا ممكنًا قريبًا ويرغبن في أن يتم إجراؤه من قبل جمعية تتألف فقط من Mulasarvastivada bhikshu السانغا.

الدكتور كيم جيتشو ، ويليامز كوليدج ، ويليامزتاون ، ماساتشوستس ، الولايات المتحدة الأمريكية ، وسكالزانغ لامو ، رئيس جمعية راهبات زانغسكار ، كارشا ، زانغسكار ، الهند

"الرسامة والمكانة في زانغسكار"

كانت الراهبات البوذيات حاضرات في مناطق الهيمالايا سبيتي وجوج في وقت متأخر من القرن الحادي عشر الميلادي ، على الرغم من أنه ليس من الواضح ما إذا كانوا من البيكشونيس أو السرامانيريكاس. على سبيل المثال ، في نهاية القرن العاشر الميلادي ، دعا الملك يشي وو سيد الهند الشرقية دارمابالا والعديد من أتباعه إلى Guge ، التبت الغربية ، لمنح رسامة Mulasarvastivada bhikshu. تولت ابنة الملك الرسامة في ذلك الوقت ، على الرغم من أنه من غير الواضح ما إذا كانت هذه السيدة مبتدئة أو راهبة كاملة.

يعود تاريخ أقدم دير للراهبات في زانغسكار إلى النصف الأول من القرن الخامس عشر الميلادي ، ووفقًا للتقاليد التبتية ، فإن الراهبات المبتدئات فقط. أُنشئت أديرة للراهبات مماثلة في لاداخ ابتداءً من القرن الثامن عشر الميلادي. في الوقت الحاضر ، يوجد في زانغسكار عشرة أديرة للراهبات ، مع ما يقرب من 120 راهبة مبتدئة ، وثمانية أديرة مع ما يقرب من 300 راهب. تمتلك الراهبات مجالات أقل بكثير من تلك التي يمتلكها الرهبان وكان الدعم المالي للراهبات متناثرًا. تحسنت الأوضاع التعليمية والاقتصادية لأديرة الراهبات في زانغسكار ولاداخ مع تأسيس جمعية راهبات لاداك في عام 1996 م وجمعية راهبات زانغسكار في عام 2006 م.

المعلم شي كوانغ سينغ ، أول امرأة تايلاندية تتلقى رسامة دارماغوبتا بهيكشوني ، تايلاند

"تأثير فضائل الأم على المجتمع البوذي"

مع إعادة إنشاء رسامة البيكشوني ، سيتمكن البيكشونيس من القيام بدور الأم بشكل كامل في توفير الراحة الروحية للنساء والأطفال ، وخاصة أولئك الذين كانوا ضحايا سوء المعاملة.

الجلسة السابعة ، اليوم الثاني: أمثلة لإحياء الرسامة المزدوجة وتدريب فينايا

بيكشوني ميوم سونيم ، رئيس معهد دايموند فينايا ، كوريا الجنوبية ؛ رئيس مدرسة Pongnyongsa الرهبانية للراهبات ، سوون ، كوريا الجنوبية

"هيكل ومنهج Bhiksuni تقليد الفينايا معهد دير Pongnyongsa للراهبات في كوريا "

خلال الاحتلال الياباني لكوريا (1910-1945 م) ، انخفض عدد البيكشو العازبين بشكل كبير بسبب تأثير العادات البوذية اليابانية للكهنة المتزوجين. في نهاية الحرب العالمية الثانية ، لم يتبق سوى عدد قليل من البيكشو الكوري العازب الذين درسوا تقليد الفينايا. تسببت الحرب الكورية (1950-1953 م) في مزيد من الضرر ل رهباني ترتيب. ببطء ، تقليد الفينايا تم تنشيطه ، وفي عام 1982 م ، مزدوج السانغا تمت إعادة رسامة البيكشونيس ضمن أمر جوغي. في عام 1999 م ، الماسة تقليد الفينايا تأسس المعهد لتعليم البيكشونيس وفقًا لجدول زمني صارم ومناهج مكثفة. في عام 2007 م ، ولأول مرة ، البيكشوني تقليد الفينايا تم نقل النسب من bhikshuni إلى bhikshuni آخر.

Bhikshuni Thubten Chodron ، Abbess of Sravasti Abbey ، نيوبورت ، واشنطن ، الولايات المتحدة الأمريكية

"سابقة تبتية لدعم متعدد التقاليد للرسامة لمنح سيامة بهيكشوني بمزدوجة السانغا من Mulasarvastivada Bhikshus و دارماغوبتاكا بيكشونيس "

بعد اضطهاد البوذية في التبت الوسطى من قبل الملك لانغدارما في منتصف القرن التاسع أو أوائل القرن العاشر الميلادي ، ثلاثة من التبت مولاسارفاستيفادا بهيكشوس ، بقيادة تسانغ-رابسيل (تسانغ راب جزال) ، فروا إلى أمدو ، حيث أعطوا رسامة البيكشو الكاملة لغونغبا-رابسل (dGongs-pa rab-gsal) بمساعدة اثنين من البيكشو الصيني. أما عن السؤال الذي تقليد الفينايا النسب التي تبعها هؤلاء البيكشو الصينيون ، فإن التأكيد الذي أدلى به العديد من علماء التبت المحافظين بأنهم كانوا مولاسارفاستيفادا ليس له أساس تاريخي.

من منتصف الثالث وحتى أوائل القرن الخامس الميلادي ، تم ترسيم البيكشو الصيني وفقًا لطقوس دارماغوبتا ، ولكنه اتبعت نسخة Mahasanghika من البراتيموكشا وعود في الحياة اليومية. بمجرد ترجمة النصوص المناسبة إلى الصينية ، ثم من أوائل الخامس إلى منتصف القرن السابع الميلادي ، كانت البيكشو لا تزال ترسيم وفقًا لدارماغوبتا تقليد الفينايا، ولكن في أجزاء مختلفة من الصين ، اتبعت البيكشو Sarvastivada أو Dharmagupta أو Mahasanghika أو Mahishasaka Vinayas.

في منتصف القرن السابع الميلادي ، Daoxuan ، البطريرك الأول لل تقليد الفينايا أصدرت المدرسة في الصين مرسومًا بأن دارماغوبتا تقليد الفينايا يجب اتباعها في كل من الرسامة والحياة اليومية ، وفي عام 709 م ، قام الإمبراطور تانغ تشونغ زونغ بإضفاء الطابع الرسمي على هذا الأمر بمرسوم إمبراطوري. مولاسارفاستيفادا تقليد الفينايا تمت ترجمته إلى اللغة الصينية فقط في بداية القرن الثامن الميلادي ، ولكن لا يوجد دليل على أنه تم اتباعها على الإطلاق. وهكذا ، كان من الواضح أن البيكشو الصينيين اللذين أكملوا تجميع خمسة من البيكشو المطلوب لمنح ترسيم البيكشو في منطقة حدودية كانا دارماغوبتا. لذلك ، هناك سابقة في تاريخ التبت لمنح الرسامة من قبل أ السانغا تضم أعضاء من اثنين تقليد الفينايا المدارس ، وبالتالي مزدوجة السانغا رسامة من أعضاء اثنين تقليد الفينايا يمكن استخدام المدارس لإعادة تأسيس رسامة Mulasarvastivada bhikshuni. علاوة على ذلك ، أعطى Tsang-rabsel الإذن لـ Gongpa-rabsel للعمل كمدرس (مخان بواسكتلندا. upadhyaya) لرسامة لومي (كلو ميس تشول خريمس شيس راب) ، على الرغم من أن Gongpa-rabsel لم تكن bhikshu بعد خلال السنوات الخمس المطلوبة في منطقة حدودية. هذا بمثابة سابقة لضبط إجراء التنسيق الموصوف في تقليد الفينايا تحت المعقول الشروط.

بهيكشو دكتور هونغ شور ، مدير دير بيركلي البوذي ، بيركلي ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

"ازدهار Bhikshuni السانغا في أمريكا الشمالية: رؤية السيد Hsuan Hua السانغا التنظيم والتنفيذ "

منذ أوائل القرن الخامس الميلادي ، تضمنت طقوس الرسامة Dharmagupta bhikshu و bhikshuni أخذ البوديساتفا وعود وفقًا لعرضهم في شبكة براهما سوترا (سانت. براهماجفالا سوترا). مع بداية عهد أسرة تشينغ ، أصبحت إجراءات الترسيم في العديد من الأديرة متساهلة. لذلك ، في عام 1660 م ، أعاد جيان يو إحياء طقوس الرسامة النقية ، بما في ذلك أخذ البوديساتفا وعود كجزء من الرسامة. تم اتباع كتيبات رسامته منذ ذلك الحين.

في عام 1969 م ، أسس السيد هوا جمعية دارما عالم البوذية في ولاية كاليفورنيا بالولايات المتحدة الأمريكية. منذ عام 1972 ، أجرت هذه الجمعية ترسيم دارماغوبتا بهيكشو وبيكشوني أحد عشر مرة في دير جولد ماونتن في سان فرانسيسكو ومدينة عشرة آلاف بوذا في تالماج ، كاليفورنيا ، وفقًا لأدلة جيان يو. أشرف شيوخ Theravada bhikkhu على هذه الرسامات وشاركوا فيها وصدّقوا عليها. بعد الرسامة ، يتلقى bhikshu و bhikshuni sanghas التدريب ويعيشون في وئام في سياق غربي.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma ، رئيسة المركز الدولي للتأمل البوذي ، لوس أنجلوس ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية

"تجارب مع Ordaining Bhikhhunis في لوس أنجلوس من 1994 إلى 2004"

ابتداءً من عام 1994 م ، تم ترسيم البيكشو والبيشكوني في البوذية العالمية التأمُّل المركز ، لوس أنجلوس ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة الأمريكية ، بعد إجراء Dharmagupta. تم ترسيم البيكشو والبيكشونيس معًا في طقوس واحدة. تمت مشاركة كل من المناصب الثلاثة للرسامة من قبل bhikshu واحد و bhikshuni ، مع منح bhikshus bhikshu وعود و bhikshunis يمنح bhikshuni وعود. كانت هذه البيكشو والبكشونية الحاكمة من مدارس ودول مختلفة ، تعمل جميعها معًا كرسامة واحدة الجسدي—الصينية والكورية والفيتنامية والأمريكية دارماغوبتا وسريلانكا ثيرافادا. أعضاء الكهنوت الآخرون السانغا كانوا من البيكشو والبيكشونيس من الثلاثة تقليد الفينايا المدارس ومختلف البلدان. كانت جميع النساء الرسامات راهبات مبتدئات من شرامانيريكا لمدة ثلاث سنوات على الأقل ولم يكن هناك شرط بأنهن كن شيكسامانا. على الرغم من أن طقوس الرسامة كانت Dharmagupta فقط ، يجب أن يشعر كل من bhikshus و bhikshunis الجدد أنهم يتلقون الرسامة في سلالتهم - Theravada ، Mulasarvastivada ، أو Dharmagupta. تم ترسيم عشرين امرأة غربية كـ bhikshunis بهذه الطريقة في تقليد Mulasarvastivada.

Bhikkhuni الدكتور كوسوما ديفندرا ، مدير Sri Gotami Ashram ، سريلانكا

"Theravada Bhikkhunis"

منذ الانقطاع في نسب رسامة ثيرافادا بهيكخوني في عام 1017 م ، لم تتمكن النساء السريلانكيات من أن يرسما إلا في عشر -عهد راهبات. تم إحياء رسامة bhikkhuni لأول مرة للمرأة السريلانكية في Sarnath من قبل Dharmagupta الكورية السانغا من Chogyo [كذا ، Chogye ، Jogye] أجل عام 1996 م. اعترف bhikkhus السريلانكي الحاضرون بشرعية الرسامة ، وبعد ذلك ، اتبع هؤلاء bhikkhunis السريلانكيون العشرة تقليد Theravada تقليد الفينايا بينما كان يحمل رسامة دارماغوبتا. في عام 1998 م ، عشرون آخرون -عهد الراهبات السريلانكيين تلقوا عزباء السانغا رسامة Dharmagupta bhikkhuni في Bodh Gaya من البيكشو التايواني ، وبعد ذلك ، أعزب السانغا إعادة ترتيب bhikkhuni بواسطة Theravada bhikkhus في Sarnath. الآن ، في عام 2007 م ، هناك أكثر من 500 من البيكخونيين في سريلانكا حصلوا على رسامة في تايوان والآن السانغا تضم الرسامة السريلانكية bhikkhus و bhikkhunis في سريلانكا. لا يوجد أي أساس لاعتراض بعض المحافظين السريلانكيين bhikkhus على أن رسامة دارماغوبتا هي رسامة ماهايانا. وقد اعترف رئيس سريلانكا ، فخامة ماهيندرا راجاباكسا ، بهذه الرسامة والآن هناك دعم حكومي رسمي.

Bhikshuni Chuehmen ، منسق جنوب آسيا وثيرافادا البوذية لدير فو غوانغ شان ، كاوشيونغ ، تايوان

"الحق في أن يُرسم على أنه بيخشوني: مشاركة خبراتنا"

تأسست منظمة فو غوانغ شان في تايوان عام 1967 م. لقد منح البيكشوس والبيكشونيس من هذا النظام الثنائي السانغا رسامة دارماغوبتا بهيكشوني للراهبات بعد ثيرافادا والبوذية التبتية في معبد هسي لاي في لوس أنجلوس عام 1988 ، وبود جايا عام 1998 ، وتايوان عام 2000 م. من الأفضل التفكير من حيث البوذية و تقليد الفينايا، وليس من حيث السلالات المحددة لأي منهما. في وقت البوذا، لم تكن هناك انقسامات في الأنساب والمدارس ، مثل Theravada و Dharmagupta و Mulasarvastivada. على الرغم من أن القواعد التأديبية في كل من هذه الأنساب الثلاثة لها اختلافات طفيفة ، إلا أن جميعها صحيحة ؛ لا يوجد خطأ. لذلك ، لا ينبغي أن تكون هذه الاختلافات أساسًا لمنع رسامة البيكشوني.

Lama Choedak Rinpoche ، مديرة أكاديمية ساكيا البوذية الدولية ، مانوكا ، أستراليا

"تجربة كونك المعلم البوذي التبتي لعقد ورعاية أول مراسم ترسيم البيكشوني التي أقيمت في كانبرا ، أستراليا في أكتوبر 2003"

في عام 2003 م ، حصلت تسع نساء على Dharmagupta المزدوجة السانغا رسامة مثل bhikshunis من قبل مجلس المدربين في كانبيرا ، أستراليا ، يتألف من bhikshus الفيتنامية و bhikshunis. سيكون من الجيد إنشاء مجلس مشابه لمعلمي ديانة بهيكشوني ، وبمساعدة وزارة الدين والثقافة ، حكومة التبت في المنفى ، دارامسالا ، الهند ، لعقد دارماغوبتا المزدوجة. السانغا رسامة البيكشوني للراهبات التبتيات في الهند ونيبال. سيكون من الجيد لقداسته الدالاي لاما لإعطاء الإذن بحدوث ذلك.

مناقشة مسائية ، اليوم الثاني

الراهبات التبتيات اللاتي يحضرن من أديرة الراهبات في الهند أجمعن على تفضيل العزباء السانغا سيامة Mulasarvastivada ، التي يتم تقديمها بأي طريقة تكون صحيحة وفقًا لـ تقليد الفينايا. وأوضحوا أنه بالرغم من عدم وجود عيب في غيرهم تقليد الفينايا التقاليد ، فإن تلقي مثل هذه الرسامة Mulasarvastivada سيمكنهم من القبول والاندماج في المجتمع التبتي بأقل اعتراضات من الفصائل المحافظة. ترغب الراهبات في التمكن من ممارسة الدارما على أكمل وجه ممكن وخاصة لتلقي تعليم وشهادة Geshema الكاملتين. لهذا ، فإن رسامة Mulasarvastivada bhikshuni ضرورية ، لأنها ستمكنهم من دراسة Mulasarvastivada تقليد الفينايا. على الرغم من أن حقوق الإنسان وقضايا النوع الاجتماعي قد تكون مهمة بشكل عام ، إلا أنهم شعروا أنها غير ذات صلة هنا. المسألة ليست كيفية الحصول على مكانة مثل البيكشوني أو الجشيما ، ولكن أفضل طريقة لترويض العقل. على الرغم من أن وزارة الدين والثقافة قد وافقت وأعدت دراستهم حول Mulasarvastivada bhikshuni تقليد الفينايا، أصر أساتذة البيكشو الأكبر سناً على اتباع التقليد النصي الصارم المتمثل في عدم السماح بإجراء هذه الدراسة دون ترسيم البيكشوني المسبق.

قداسته الدالاي لاما قال إنه من المهم أن تتم تسوية مسألة رسامة البيكشوني خلال حياته. البوذية التبتية رهباني يؤكد التدريب على الاعتماد على التقليد النصي وحل العبارات النصية التي تبدو متضاربة فيها من خلال استخدام المناظرة والمنطق. لذلك ، فإن الطريقة الوحيدة لتسوية المسألة هي من خلال مصادر موثوقة داخل Mulasarvastivada تقليد الفينايا النصوص نفسها وتفسيرها الصحيح من خلال المناقشة. هذه مناقشة داخلية يجب تحديدها فقط في سياق التبت رهباني التقاليد والعقلية. على الرغم من أن إعادة إنشاء رسامة Mulasarvastivada bhikshuni والطريقة المستخدمة لإعادة إنشائها لا تتطلب موافقة رهباني شيوخ التقاليد البوذية الآسيوية الأخرى ، يشعر حضرته أنه من المهم أن تحترم هذه التقاليد القرار النهائي المتخذ. وأضاف bhikshu Thich Quang Ba الفيتنامي أنه إذا أعاد التبتيون تأسيس رسامة البيكشوني الخاصة بهم ، فإن دول Theravadin التي لم تقم بعد بإعادة تأسيس تقاليد ترسيم البيكشوني الخاصة بها قد تحذو حذوها بسهولة أكبر.