طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

الحياة بدون سيلا مثل سيارة بدون فرامل

الحياة بدون سيلا مثل سيارة بدون فرامل

صورة العنصر النائب

محاضرة ألقيت في دايموند هايتس ، سان فرانسيسكو ، كاليفورنيا في صيف عام 1992. نشرت في المطر الصامت: محادثات وأسفار بواسطة Ajahn Amaro.

الموضوع SILA، أو السلوك الفاضل الجميل ، هو مجال صعب للغاية يسيء فهمه الناس في كثير من الأحيان. لذلك فهو مجال يمكننا فيه الاستفادة من بعض التوجيهات والتعليمات - بعض الفهم حول أفضل طريقة للتعامل مع أنفسنا بالطريقة التي نتعامل بها ، سواء بحياتنا أو بالأشخاص الآخرين.

في كثير من الأحيان ، نحن منجذبون إلى البوذاتعاليمه لأنه يمتد إلى صميم تجربتنا. لقد انجذبت بالتأكيد إلى الطبيعة النهائية والحاسمة لها - على وجه الخصوص ، تعاليم الفراغ. يبدو أن هذا هو أحد أهم جوانب التعاليم - أي ما يتعلق بالواقع المطلق المتسامي.

في الثقافة الغربية ، لا نميل إلى الاستقرار في المرتبة الثانية. نريد أن نهدف إلى القمة ويمكننا أن نميل إلى نفس النوع من المواقف في نهجنا للحياة الدينية. لماذا تهتم بالتعاليم المؤقتة ، مواد رياض الأطفال ، بينما يمكننا أن نذهب للتنوير فقط من خلال استخدام هذه الرؤى القوية في نكران الذات والفراغ ، أو في الأساسيات. البوذا طبيعة كل الكائنات؟ تصادف هذا في تقاليد بوذية مختلفة ، لا سيما بوذية الزن والبوذية التبتية. تم التأكيد على هذا الجانب من التعليم ، وهو أن جميع الكائنات بوذا وأن كل شيء مثالي تمامًا كما هو ، تم التأكيد عليه في السنوات الأولى للبوذية في الغرب. "علينا فقط أن ننتبه إلى الكمال الذي يشمل كل شيء من حولنا. وبمجرد أن نحصل على هذا الإدراك ، يمكننا التصرف بأي طريقة ترضينا. إذا كنا جميعًا بوذا ، فإننا نتصرف كبوذا وكل شيء البوذا يقول ويفعل هو الكمال ". لذلك ، غالبًا ما تم تفسير التعليم بطريقة تبرر أي نوع من النشاط. مع النسخ الاحتياطي لـ Ultimate Truth ، كل شيء مثالي. لذا ، بغض النظر عما أفعله أو كيف يبدو الأمر لك ، أو للشرطة ، كل شيء مثالي.

هذا صحيح على المستوى النهائي. لكن هذه الحقيقة هي التي تسببت في قدر كبير من الارتباك في العالم البوذي. على الرغم من أنه جانب جذاب للغاية وقوي ومُحرر من البوذايمكن أن يساء فهمها بشكل سيء. أتذكر منذ سنوات تلقيت كتابًا بعنوان "أنا هذا" لنسارجاداتا مهراج. قراءة هذا الكتاب مثل الاستماع إلى كلام الله - أشياء عظيمة. في أحد المقاطع ، سأل شخص ما نيسارجاداتا عن تدريبه الروحي. نادرا ما أشار إلى أي نوع من التدريب على الإطلاق ولكن فقط إلى فعل اليقظة. قال إنه إذا استيقظت للتو على حقيقة ما أنت عليه ، فكل شيء على ما يرام. أصر السائل وقال في النهاية: "قال لي المعلم: أنت الحقيقة المطلقة - لا تفعل الشك كلماتي. " نهاية الموضوع! أتذكر أنني كنت أفكر ، "هذا كل شيء !؟ هذا كل ما في الامر؟ ربما كان ، كنوع خاص من الأشخاص ، هو الواقع المطلق ، لكن ماذا عن بقيتنا؟ " لقد كان صريحًا ومباشرًا ، ولكن في النهاية ، قال شيء ما في قلبي ، "نعم ، هذا صحيح - للجميع. هذا كل ما في الامر."

ولكن بعد ذلك نميل إلى اكتشاف أن ما قد يكون بصيرة صحيحة ، بعد فترة ، يصبح مجرد ذكرى لشيء نعتقد أننا حققناه. نحن نعتبرها نوعًا من بطاقات الائتمان التي يمكننا الاستمرار في الإنفاق عليها وعدم دفع الفاتورة أبدًا - لأنه لا يوجد أحد هناك لإرسالها إليه. يبدو الأمر كما لو أنك استلمت حسابك من Visa وأعدته إليهم قائلاً ، "لا يوجد أحد هنا. لا أحد يمتلك هذه البطاقة بالفعل. لذلك عاد فاتورتك هنا ". إذا قمت بذلك ، فستتلقى قريبًا زيارة من شخص يرتدي زيًا رسميًا!

كان هذا التفسير أمرًا شائعًا في الغرب ، مما تسبب في الكثير من الضيق: لقد أخذ الناس بعض التجارب الصوفية الكبيرة ، أو تصديق من قبل سلطة روحية (مثل تسميته وريث دارما) أو بعض الموافقة من قبل معلم ذا سمعة كبيرة ، كمؤشر على تنويرهم. لقد سمعت عن أشخاص يقولون ، 'أنت لا تفهم ما أفعله لأنني مستنير وأنت لست كذلك. لذلك ، لا يمكنك فهم دوافع أفعالي. يجب ألا تسأل عما أفعله ". يمكن تبرير أي شيء من خلال هذا المنفذ.

في التاريخ المسيحي كان هناك شيء مشابه جدًا لهذا كان يُعرف باسم "البدعة Antinomian heresy" (تعني حرفياً "مستثنى من القانون"). كانت هناك مجموعة من المسيحيين الأوائل الذين اعتقدوا أن أي شيء يتم باسم المسيح هو عمل نقي. لقد تسببوا في الكثير من المتاعب وسحقهم الكنيسة في النهاية. أجد أنه من المثير للاهتمام رؤية نفس الديناميكية حدثت منذ فترة طويلة (وقد حدث ذلك عدة مرات منذ ذلك الحين في العالم المسيحي). يعتقد الأفراد أنه إذا كان لديهم نوع من الاعتماد أو السلطة وراءهم ، مثل يسوع أو عظيم المعلم أو روشي التي تقول ، "حسنًا ، لقد حصلت عليها. أحسنت ، أنا خلفك تمامًا. أنت صاحب النسب. إنه ليس أنت تتصرف ، إنه مجرد البوذا الطبيعة بداخلك "- مع الأخذ في الاعتبار أن ذلك أمر مفروغ منه ، فإننا لا ندرك بالضرورة أفعالنا ورغباتنا وآرائنا و الرؤى. أو نبررهم بأنهم "نائمون" البوذا"أو" غاضب البوذا"أو" شهواني البوذاوالانجراف أبعد فأبعد عن المسار. وعادة ما نجد أننا أخذنا عددًا من الأشخاص معنا.

أنا متأكد من أن العديد منكم على دراية بالضيق الذي تسبب فيه الأوساط البوذية على مدار السنوات الأخيرة حول هذه النقطة وسوء الفهم هذا. كما قلت ، وجهة النظر النهائية هذه صحيحة. لها حقيقتها الخاصة - أن صفات الخير والشر ليست سوى حقائق نسبية. في مكان ما في مسرحية "هاملت" لشكسبير تقول ، "لا يوجد شيء جيد أو سيء ، لكن التفكير يجعله كذلك." هذا صحيح بالتأكيد من وجهة النظر النهائية ، ولكن من المنظور النسبي ، هناك بالتأكيد شيء جيد وهناك سيء وصحيح وخطأ. هناك سلوك جميل وما هو قبيح. لذلك يجب ألا نأخذ الأشياء من المنظور النهائي فحسب ، بل يجب أن نستخدم القليل من الفطرة السليمة أيضًا ؛ لا تعمل فقط من المثالية ولكن انظر إلى الحياة من حيث الواقعية والعملية أيضًا.

تم التأكيد مرارًا وتكرارًا في التعاليم البوذية الكلاسيكية على أن البصيرة العميقة لا تلغي الحاجة إلى التصرف باحترام وحذر تجاه الآخرين ، وتجاه الأشياء الموجودة على الأرض وتجاه التقاليد الاجتماعية. أحد تلاميذ سيد تشان التأمُّل كان يخبرني أنه على الرغم من أن معلمه بارع للغاية روحانيًا ، إلا أنه نادرًا ما يتحدث عن الفراغ. هذا على الرغم من حقيقة أنه قادر بشكل بارز على القيام بذلك. في معظم أحاديثه عن دارما ، يعلّمه حول فعل الخير والحفاظ على المبادئ. بغض النظر عن جمهوره ، فإنه يميل إلى التأكيد على الحاجة إلى إحساس عميق بالنزاهة الأخلاقية.

هذه راهب أخبرني أيضًا قصة مثيرة للاهتمام عن أيامهم الأولى ، في الستينيات ، عندما كان ديرهم يقع في مصنع فراش قديم في منطقة ميشين ديستريكت في سان فرانسيسكو. في تلك الأيام ، من بين جميع الشخصيات البارزة الأخرى في سان فرانسيسكو ، كانت هناك شخصية تدعى Sufi Sam. كان واحدا من مخدر معلمو من الوقت. كان صوفي سام رجلاً ثريًا إلى حدٍ ما ، حيث احتفظ ببيوت مفتوحة وقدم أدوية مخدرة وخمرًا مجانًا لأي شخص أراد أن يأتي وينضم إلى الحفلة ، أي أن يكون جزءًا من مجموعته و / أو ينضم إلى روحانية عامة مجانية للجميع. لقد جذب عددًا غير قليل من الأشخاص وساعد بالفعل عددًا كبيرًا منهم. لقد كان إلى حد كبير معلمًا يفعل كل ما تريد أن تفعله ، يكون كل ما تريد أن تكون نوعًا من المعلمين ، على حد علمي. وعلم أننا كلنا الله /البوذا/ The Great Whatever-it-is - كيف تريد تسميته.

كما تقول القصة ، سقط صوفي سام ذات يوم على الدرج ومات. في اليوم التالي ، ظهر حوالي 20 من تلاميذه - شخصيات ملونة ذات عيون مرصعة بالنجوم وشعر طويل - في هذا الصيني الصارم للغاية التأمُّل ديرصومعة. أوضحوا أنه في الليلة السابقة ، بعد وفاة الصوفي سام ، كان ثمانية منهم يحلمون جميعًا بنفس الحلم. في أحلامهم ، ظهر الصوفي سام قائلاً: "يجب أن تذهب لرؤية السيد هوا ويجب عليك ذلك اللجوء معه. لا تستمر في الطريقة التي كنت أعلمك بها. اذهب معه ورتب تصرفاتك ". كان من المثير للاهتمام أنه ، من خلال نهج ليبرالي للغاية ومفتوح ، يجب على الصوفي سام أن يقول (وإن كان ذلك في ظل ظروف غريبة بعض الشيء - من الجانب الآخر) أن ما يجب أن يفعله تلاميذه هو تعلم كيفية احتواء وكبح جماح أنفسهم وتوجيه حياتهم بطريقة أكثر إفادة.

عندما جاء Ajahn Chah إلى الغرب ، لاحظ أن الكثير من الناس طرحوا أسئلة حول نكران الذات والفراغ والواقع المطلق. ومع ذلك ، كان يستطيع أن يرى كيف كان الناس ، وكيف يعملون ، وبدأ يشدد على الاحتفاظ بها المبادئ - حاول إنزال الناس إلى الأرض. لقد رأى أن ما لا نحتاجه هو أكثر من جواز سفر لتجاهل الحقائق العملية لحياة الإنسان من خلال التباعد في عالم زائف متسام ، مما يجعل هذا هدفنا مع إهمال عالم الحقيقة النسبية.

السبب في ذلك البوذا وضع الكثير من التركيز على المبادئ، وكذلك السبب الذي يجعل المعلمين البوذيين الأكثر تشددًا عليهم في مجموعات أخرى في الغرب ، هو على وجه التحديد بسبب الألم والصعوبة التي تحدث عندما لا نتقيد بنوع من نظام التوجيه. يمكنك تشبيه عدم الالتزام بالانضباط الأخلاقي بقيادة السيارة بدون فرامل. (هذا رمز مناسب جدًا لسان فرانسيسكو - لديك بعض التلال الرائعة هنا!) إذا تخيلت كيف ستكون قيادة سيارة بدون فرامل هنا ، فلن يتطلب الأمر الكثير لتعرف أنه يمكنك حقًا تراكم بشكل جاد.

إذن ، هذا ما تدور حوله جوانب ضبط النفس والانضباط الذاتي في التدريب البوذي - فقط تأكد من أن الفرامل على سيارتك تعمل. إن امتلاك سيارة يمكن أن تتسارع وتذهب بسرعة إلى الأماكن أمر جيد ، ولكن إذا لم يكن لديك فرامل ، فعندما ينحني الطريق ستكون في مأزق. عندما نصل إلى علامة توقف أو مفترق طرق ، نحتاج إلى أن نكون قادرين على التوقف. الحياة ليست كل الطرق فارغة وأضواء خضراء. تكثر حركة المرور الأخرى والإشارات الحمراء وما إلى ذلك.

ما تجده في البوذانهج تجاه سيلا، أو الفضيلة ، هي أنها ليست فرضًا على الحياة - كما لو كان يفكر ، "كل الأديان تدور حول إخبار الناس أنهم لا يستطيعون الاستمتاع ، لذلك أفترض أن لدي على هذا النحو أيضًا." لم يكن منهجه محاولة لوضع المخمدات على كل ما يجده الناس ممتعًا ، ولم يكن فرضًا غير مبرر للقواعد على الناس. لكن تجربتي في ذلك (وما جذبني في البداية إلى التدريس) كانت أنه كان مجهودًا بسيطًا لتحديد مجالات الحياة حيث نضع أنفسنا في المشاكل بسهولة ، حيث تكون الحياة محملة بشكل كارمي ؛ لذا فإن الأمر أشبه بالإشارة إلى نقاط الخطر وتشجيعنا على توخي الحذر. ال البوذا لم نقول أن شيئًا ما سيئًا أو خاطئًا بطبيعته ، ولكن إذا لم نطور نوعًا من الحساسية تجاه هذه المجالات الصعبة من حياتنا ، إذا لم نبحث عن نقاط المشاكل والمشكلات ، فهذا يشبه القيادة مع عيون مغلقة ، أو مثل القيادة بدون فرامل. "ستكون بخير لبعض الوقت ، يا صديقي ، لكن لا تتوقع مني أن أكون موجودًا لألتقط القطع عندما تصطدم بشيء ما."

النظر إلى الخمسة المبادئ بالنسبة للعلمانيين البوذيين ، يتم تقديمهم كثيرًا بهذه الروح. هم هناك كمبادئ توجيهية لمساعدتنا ، وليس كما ألقى صوت الرب علينا. لذلك ، غالبًا ما يهتم الناس بنوع المعيار الذي يجب اتباعه ، ومدى دقة تطبيق المبادئ. هذا ، بالطبع ، متروك لكل فرد. ال البوذا قدمها بطريقة رسمية تمامًا بحيث يكون هناك معيار واضح ، ولكن يمكننا تطبيقها في نقاط قوة مختلفة. في الثقافات المختلفة ، يختلف ما يعتبر صوابًا وما هو خطأ إلى حد ما.

أول عهد ألا تقضي على حياة أي كائن حي. يأتي هذا من الاحترام الأساسي للحياة ويتعلق بالتحكم في العدوان. إذا تم تناولها بدقة شديدة ، فإننا نتجنب كل قتل غير ضروري للحياة - حتى أصغر الحشرات أو البعوض أو الذباب الأخضر الذين يفعلون أشياء فظيعة لورودنا. ال عهد هل هناك ليجعلنا نفكر في ما هو أكثر أهمية بالنسبة لنا. "هل الوردي أهم أم حياة هذا المخلوق؟"

ذات مرة كان لدي نبتة في أصص ، أقحوان. في البداية بدا حيويًا وصحيًا مع الكثير من الزهور ، وأظن أنه كان مليئًا بالمواد الكيميائية في متجر الزهور. ثم ، بالطبع ، أصبح منهكًا بعض الشيء. كما تعلم ، عندما تضعف الزهرة ، تشمها الذباب الأخضر من الحديقة. بعد فترة تمت تغطية هذا النبات الفقير بالذبابة الخضراء. تساءلت ماذا أفعل حيال ذلك. بادئ ذي بدء ، التقطت الذباب الأخضر بالريش وأخرجته للخارج. كان هذا شاقًا للغاية لأنها تتكاثر بمعدل ينذر بالخطر. في النهاية ، نظرت إلى مصنعي وقلت ، "لن أحافظ على نبتة بعد الآن. سأنظر إليها على أنها مزرعة ذبابة خضراء. سأبقي الذباب الأخضر للحيوانات الأليفة بدلاً من ذلك! " (هل قرأ أي منكم قصيدة إي كامينغز عن مزرعة دودة عمه سول؟) لا أقترح بالضرورة أن هذا هو النهج الذي يجب على المرء اتباعه. لكن ، بالتأكيد ، يمكننا إنهاء الكثير من المعاناة من خلال تغيير موقفنا تجاه ما نتوقعه أو نريده من الحياة.

في نهاية الأسبوع الماضي ، كنا في مؤسسة Ojai بعد التأمُّل اليوم ، لكن لم يُسمح لنا باستخدام أي من مبانيهم. يبدو أنهم واجهوا بعض المشاكل مع سلطات التخطيط ، لذلك كان علينا أن نجعل جميع جلساتنا بالخارج. في تلك المنطقة من الولاية ، هناك ذبابة قاتلة للغاية. يمكن أن نشعر بهذه الذباب الصغير يهبط علينا كما حاولنا تأمل. لقد كان جيدًا جدًا للتركيز حيث شعرنا أن هذه المخلوقات الصغيرة تهبط وتغرق فكيها. بطبيعة الحال ، رد الفعل الأول هو ، "هذه الذباب يعيق التأمُّل الممارسة ، لا ينبغي أن يكونوا هنا ". لكن بعد ذلك أدركت أنني كنت منزعجًا منهم لأنني عضوني. من وجهة نظرهم ، جئنا وجلسنا على منحدر تلهم ، مصدر غذاء من فئة الخمس نجوم ، يشع الحرارة وجميع أنواع الروائح المثيرة للاهتمام. لذلك يعتقدون ، "حسنًا ، صرخة. برغر مجاني. " إذا قمنا بتغييرها فقط وفكرنا بدلاً من ذلك - "لست هنا من أجل تأمل، لقد جئت لتوي لإطعام عدد قليل من الذباب. لدي يوم إطعام ذباب. بالطبع ، إذا كنت سأطعم مثل هذا الذباب ، فسيؤذي قليلاً. هذا مجرد جزء من الصفقة ". من خلال تغيير أذهاننا من حولنا ، يمكننا أن نتواصل مع العالم بأسره بطريقة مختلفة تمامًا.

لقد استخدمت للتو هذه الأمثلة حتى نتمكن من معرفة كيفية التعامل مع عهود واستخدامها لمساعدتنا على العيش بطريقة غير أنانية. لكن ال عهود لا تتعلق فقط بالأشياء الخارجية ، بل تتعلق أيضًا بالعالم الداخلي. نحاول الامتناع عن قتل أي شيء في العقل ، مثل الرغبة في قتل أنانيتنا ، الغضب أو الغيرة. بدلاً من ذلك ، نحاول تطوير عقل قادر على العمل مع الأشياء والتكيف معها والتعامل معها بطريقة غير تنافسية وغير تصادمية. نتعلم العمل مع الجوانب المختلفة للعقل بدلاً من مهاجمتها والاعتداء عليها.

الثاني عهد يتعلق بالاكتساب أو الجشع ، الرغبة في امتلاك الأشياء. نص ملف عهد هو: "أتعهد بالامتناع عن أخذ ما لم يؤخذ". مما يعني أننا بحاجة إلى أن نتعلم كيف نعيش فقط بما يأتي إلينا ، وأن نعيش دون أن نأخذ أكثر مما نحتاجه من الحياة. لذلك لا يعني ذلك فقط الامتناع عن سرقة الممتلكات أو المال أو الاحتيال على الناس ، بل يعني أيضًا تطوير الشعور بالرضا بما لدينا ، وتعلم عدم مطاردة الأشياء فقط من أجل الاستحواذ. في هذه الثقافة ، يعد هذا مبدأ شديد التمرد: معظمنا هنا هذا المساء ليس عازمًا على أن يصبح أصحاب الملايين بحلول نهاية العام ، ولكن مع ذلك ، تتسلل أخلاقيات "المزيد أفضل" إلينا بسهولة. حتى لو كنا فوق الرغبة في الحصول على سيارات فاخرة أو الكثير من المال ، فلا يزال بإمكاننا الحصول على الكثير من المقتنيات الروحية - حالات ذهنية سامية ، جميلة البوذا صور او كتب روحية رائعة. غالبًا ما يكون هناك جشع للتجارب المهمة ؛ يمكن أن ينتهي بنا الأمر باستخدام هذه الأشياء فقط لاكتساب سمعة لامتلاكنا الحكمة العظيمة ، أو لتضخيم غرورنا أو لإقناع أصدقائنا. إذن الثاني عهد يساعدنا على الاحتراس من الجشع بجميع أنواعه والتراكم لمصلحته.

الثالث عهد ربما هو الأكثر تعقيدًا. لقد سمعت كيف أخبرنا كيف ، عندما جاء Ajahn Chah إلى الولايات المتحدة في عام 1979 ، كان يُدرس في IMS ويلقي حديثًا عن عهود لجمهور من حوالي 100 شخص كانوا في تراجع في ذلك الوقت. عندما وصل إلى الثالثة عهد، الذي يدور حول الجنس والاستخدام السليم للسلوك الجنسي ، استمر لمدة عشرين دقيقة تقريبًا دون إعطاء المترجم فرصة للحصول على كلمة. لقد قطع حقًا خطواته! لقد كانت مهمة نقل كل ذلك باللغة الإنجليزية ، ولكن يمكن للمرء أن يرى أنه من الواضح أن هذا شيء يحتاج إلى شرح بالتفصيل. إنها منطقة شخصية جدًا للناس ومن الصعب أن يكون لها معيار موضوعي لها - خاصة في مجتمع اليوم حيث تحولت العديد من الحدود التقليدية بشكل جذري.

لقد فكرت في هذا السؤال كثيرًا لأن الناس تساءلوا عنه مرات عديدة على مر السنين. إن استخدام معيار كلاسيكي - على سبيل المثال القول بأنه لا ينبغي على الناس ممارسة الجنس قبل الزواج - هو أمر غير منسجم تمامًا مع طريقة الحياة في العالم الغربي هذه الأيام لدرجة أنني إذا قمت بترقية مثل هذا المعيار ، فمن المحتمل ، وبسرعة ، أن يكون مجموعة أصغر بكثير من الأشخاص الذين أعطوا أي مصداقية للأشياء التي قلتها! حتى مجرد فكرة أن العلاقة يجب أن تكون بين رجل وامرأة هي افتراض كبير في الوقت الحاضر. لأنه من الشائع جدًا أن تكون في شراكة بين رجل ورجل آخر أو امرأة مع امرأة أخرى - لا سيما في هذه المدينة! لذلك يحتاج المرء إلى نوع من المعايير الموضوعية ، حيث لا يتم استخدام الجنس كمجرد إلهاء ، أو لهدف أناني ، أو لمجرد تعظيم المتعة لنفسه ، ولكن أكثر من ذلك بكثير مع جودة المسؤولية والالتزام. المعيار الذي قد أقترحه (وهذا مخصص للجميع فقط ...) هو الامتناع عن الانخراط في الجماع مع أي شخص لا تكون مستعدًا لقضاء بقية حياتك معه. لا تنوي ، فقط على استعداد ل. هذا مجرد اقتراح - لا أريد أن أعطي أي شخص قصور في القلب.

الآن قد يبدو الأمر وكأنه نوع من الفحص لشخص كان عازبًا على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية لوضع مثل هذا الشيء لك. ومع ذلك ، على الرغم من أنني كنت متحررًا تمامًا في طرقي ، إلا أن هذا في الواقع هو المعيار الذي كنت أعيش به قبل أن أصبح راهب؛ وكان هذا قبل أن أصبح بوذيًا. لقد انزلقت من حين لآخر (!) ، خاصة إذا كنت مخمورًا للغاية ، لكن يجب أن أقول إنني وجدت أنه معيار مفيد حقًا للنظر فيه: "حسنًا ، هل سأكون مستعدًا لقضاء بقية حياتي مع هذا الشخص؟" إذا كان الجواب "لا" ، فقد وجدت أنه من الأفضل بكثير التواصل على أساس الصداقة وتجنب الدخول في مجال المشاركة الجنسية.

هذا مجرد معيار يمكنك التفكير فيه ؛ قد يبدو متطرفًا إلى حد ما ولكنه يحمل استخدام الطاقة الجنسية ، والطبيعة الجنسية لأجسامنا ، مع الشعور الواجب بالمسؤولية. بحيث لا يتم استخدام الجنس فقط للبحث عن المتعة وما إلى ذلك ، ولكنه وسيلة لربط أنفسنا بشخص آخر بطريقة مفيدة وداعمة ومفيدة لكلا الجانبين. الجانب الداخلي لهذا المعيار هو أننا لا نحاول فقط تعظيم مبدأ المتعة بشكل عام ؛ بدلاً من ذلك ، نحن نميل أكثر نحو الشعور بالمسؤولية ، والاهتمام بكل الأشياء العقلية والجسدية بدلاً من مجرد استخدام أنواع مختلفة من المتعة لإلهاء أنفسنا عن الملل أو لإبعاد عقولنا عن الأشياء الأكثر إيلامًا.

الرابع عهد هو على "الكلام الصحيح". في بعض البوذاأوصاف الخمسة المبادئ، أمضى المزيد من الوقت في هذا الأمر عهد مما فعل في الأربعة الآخرين عهود ضع سويا. كان هذا مدهشًا جدًا بالنسبة لي عندما صادفته لأول مرة ، لأن ما قاله لي هو أن الكلام هو مجال اتصالنا الأساسي مع الآخرين ، وهو كيفية تواصلنا مع الآخرين بشكل فوري ومباشر وأكثر تكرارا ؛ إنها أيضًا أكثر منطقة نشاط محملة. من نعتقد نحن وكيف نقدم أنفسنا للآخرين يتم تمثيله إلى حد كبير بما نتحدث وكيف نتحدث. لذلك البوذا شجع على قدر كبير من العناية والحساسية في استخدامنا لها.

عهد "الكلام الصحيح" ليس مجرد مسألة عدم كذب ، إنه يتعلق أيضًا بعدم القيل والقال ، وليس قضم الظهر ، وعدم التحدث عن الأشخاص وراء ظهورهم ، وعدم استخدام الكلام المسيء أو المبتذل. وبهذه الطريقة نكون حريصين ولا نسمح لهذه الميول الذهنية بالانتشار في وضع أكثر كارمية. نحن لا نجلب هذه الأشياء إلى الوجود بلا مبالاة. من خلال تطبيق الحساسية في الطريقة التي نتعامل بها مع الآخرين ، فإننا نحمي تلك الميول العقلية الضارة ونمنع أنفسنا من مجرد إلقاءها على الآخرين. نحن لا نتعامل مع الآخرين بطريقة غير شريفة أو بطريقة أنانية أو حاقدة أو عدوانية أو مسيئة. يتم فحص هذه الميول الذهنية عند باب العقل ولا تنتشر في العالم.

الماضي عهد هو الامتناع عن السكر. الامتناع عن شرب الخمر والمخدرات التي تجعل العقل يغفل. التفسير الشائع لهذا هو أنه لا يعني إلا عدم السكر. لكن صياغته واضحة جدًا: فهي تعني أنه يجب على المرء أن يتجنب تمامًا ما يجعلنا غافلين. مرة أخرى ، أود أن أكرر أن هذا النوع من المعايير ليست مطلقة. ومع ذلك ، هذا هو النمط المحدد بواسطة البوذا، وقد فعل ذلك لسبب ما. الطريقة المعتادة في التفكير هي ، "حسنًا ... كأس ​​النبيذ العرضي على العشاء ... من غير المتحضر أن نقول" لا ". يأخذك الناس إلى الخارج ويريدون قضاء أمسية ممتعة ثم تذهب وتضايقهم برفض عرضهم بكأس من Chablis ". يمكننا أن نشعر أنه من غير المعقول رفض الكحول ، أو عدم "السماح" لأنفسنا بتقطير قطرة بين الحين والآخر ... أو القليل من الفطر….

لكن هذا هو المعيار الذي نبتكره لأنفسنا لأننا نرى أنه إذا كنا غير مكترثين بالحياة ومهملين ، فإننا حتمًا نتسبب في مشاكل لأنفسنا وللآخرين. إذا كنا أكثر وعياً ، فمن غير المرجح أن نتسبب في نفس النوع من المشاكل. إنها معادلة بسيطة - عندما نكون يقظين ، لا نعاني. قد يكون هناك ألم أو صعوبة ، لكن لا يوجد كرب. كلما زاد إهمالنا وإهمالنا ، زاد الألم والصعوبة التي نولدها. إنها علاقة مباشرة للغاية. إذا كنا نغمي العقل عن عمد ونتسبب في سحق صفاتنا الطبيعية لضبط النفس ، فقد نشعر بالارتياح في ذلك الوقت ، لكنني متأكد من أن الجميع على دراية جيدة بما يشعر به لاحقًا عندما ندرك كيف تحدثنا ، الأشياء التي فعلناها والأشياء التي أدخلناها إلى العالم في تلك الدول الأقل حراسة. مرة أخرى ، لا أريد أن أقدم هذا على أنه إخفاق أخلاقي ، فأنا ببساطة ألفت الانتباه إلى هذا حتى نتمكن من ملاحظة ما نفعله عندما يكون العقل مشتتًا أو مرتبكًا أو يتم تعديله بهذه الطريقة.

في الحفل الرسمي لأخذ الملاجئ و المبادئ هناك ترنيمة صغيرة أن الشخص الذي يعطي عهود يقرأ. انها تقول، "سيلا هي وسيلة السعادة. سيلا هي وسيلة الحظ الجيد ؛ سيلا هي وسيلة التحرر - لذلك دعونا سيلا تطهر. "

وفقًا البوذافي تعاليمه ، تبدأ عملية التحرير برمتها بالضرورة بضبط النفس الأخلاقي - احترام الطريقة التي نتصرف بها ونتحدث ونتعامل مع بعضنا البعض. قد نشعر أن اتباع مشاعرنا ومخاوفنا ورغباتنا - التصرف بطريقة حرة وغير مقيدة - هو عمل صحيح بمعنى أننا `` نحترم '' تلك المشاعر. ومع ذلك ، يمكن أن يكون ضبط النفس والمنع هذا شعورًا حكيمًا جدًا بالصواب والخطأ ، وهو ما يمكن أن يكون البوذا تسمى هيري أوتابا ووصفها بـ "مبدأ الحراسة والحماية في العالم" - لوكابالا. هذا هو الشعور البسيط بـ "هذا هو الشيء الصحيح الذي ينبغي عمله ، هذا جيد ، هذا نبيل" أو "هذا خطأ ، هذا حقير". للتصرف بطريقة مقيدة ودقيقة ، مع الحفاظ على عهود، ليس شيئًا جيدًا بطبيعته - لا يوجد شيء من هذا القبيل. ولكن ما يفعله هو تحرير العقل من الاضطرار إلى التذكر والعيش من خلال ارتدادات الفعل الكرمي غير السليم. إذا كنا غير طيبين وقاسيين وأنانيين فعلينا أن نتذكر ذلك. لذا فليس الأمر أن "الخير" شيء مطلق ؛ وبشكل أكثر دقة ، إنه إذا تصرفنا بطريقة جيدة ومفيدة ، فإن ذلك يترك العقل أكثر وضوحًا وسلامًا مما لو تصرفنا بطريقة أنانية أو جشعة أو قاسية ، مما يترك العقل في حالة مضطربة. إنها علاقة مباشرة للغاية.

لذلك يمكننا أن نرى ذلك ، فقط عن طريق الاحتفاظ بامتداد سيلا، ومراقبة عهود، العقل يتحرر بشكل طبيعي من الندم. لا يوجد شيء مروع فعلناه وعلينا أن نبرره أو نتذكره. عندما يتحرر العقل من الندم ، فإننا نشعر بالرضا الطبيعي ، والشعور بالسعادة الذي يخفف من النقد الذاتي والاكتئاب. (ربما يكون هذا نهجًا ثوريًا في العلاج النفسي للصورة الذاتية السلبية). وعلى نفس المنوال ، إلى جانب نوعية السعادة هذه ، الجسدي ويصبح العقل مسترخيًا ومرتاحًا مع الحياة. نحن لا نتسبب في أن نكون متوترين ومضطربين. عندما يكون هناك هذا النوع من الراحة الجسدية والعقلية ، فإننا نبدأ حقًا في الاستمتاع بالطريقة التي نحن عليها وطريقة الحياة. العقل منفتح وأكثر إشراقًا.

إذا كان العقل راضياً ومبتهجاً هنا والآن ، فإننا نجد أنه من الأسهل بكثير تطويره التأمُّل. إذا كان هذا "المكان" ممتعًا ومريحًا ، فلن نرغب في الخروج في الماضي أو المستقبل أو في مكان آخر طوال الوقت. إذا كانت سان فرانسيسكو مدينة جيدة وتستمتع بحياتك هنا ، فلا تشعر أنك مضطر للانتقال إلى أوريغون أو إنجلترا أو إلى جنوب فرنسا. يعمل هذا المبدأ بنفس الطريقة مع العقل.

لهذا السبب ، إذا أردنا يومًا ما أن نطور تركيزًا أو حالات جيدة التأمُّل، ثم نتصرف بطريقة مقيدة ودقيقة للغاية. في الخلوات ، لدينا نظام روتيني صارم ، لذا فنحن لا نملأ عقولنا بأشياء يجب أن نتذكرها ، مما يسبب الاضطراب. يتم التحكم في البيئة بعناية حتى لا تحدث هذا النوع من التأثير. بنفس الطريقة ، إذا كانت حياتنا كلها موجهة سيلا، فإننا نقدم باستمرار جودة من البهجة والرضا في الوقت الحالي.

مع تطور السمادهي - كلما كان العقل ثابتًا ومستقرًا ومنفتحًا على الحاضر - تنشأ صفات البصيرة والفهم بشكل طبيعي. كلما نظرنا بشكل أكثر وضوحًا إلى مكاننا وما هو أمامنا ، كلما زادت قدرتنا على تمييز الأنماط الموجودة - الطريقة التي تعمل بها الحياة وتعمل. ومن ثم فإن جودة "المعرفة والرؤية للطريقة التي تسير بها الأشياء" تؤدي إلى رؤية عميقة للطبيعة الحقيقية للواقع. ثم يضعف الميل إلى رفض الأشياء أو الإمساك بها - كما نرى في الطبيعة العابرة للأشياء ، لم نعد نحاول امتلاك الجميل أو الهروب من المؤلم - بدلاً من ذلك نختبرها مباشرة كتدفق من جوانب مختلفة من الأشياء. طبيعة سجية.

كلما كان العقل فارغًا وهادئًا في موقفه تجاه مجيء وخروج التغييرات في العالم الحسي ، كلما كان القلب مرتاحًا للحياة. هناك إدراك للحرية الفطرية والطبيعية للعقل - لا توجد عوائق أمام السلام الطبيعي وإشراق العقل. ثم تصبح الطبيعة الأصلية النقية للعقل هي الخبرة الدائمة ، وهذا ما نعنيه بـ "التنوير" أو "التحرير". لم يكتسب أي شيء ، إنه مجرد اكتشاف ما كان موجودًا دائمًا ولكنه ظل مخفيًا.

كل هذه الخطوات تحدث كعملية تطور ، تتبع مرحلة بشكل طبيعي على أخرى. مثلما ننمو من أطفال إلى رضع ، إلى أطفال ومراهقين ، ثم إلى مرحلة البلوغ والشيخوخة - كذلك أيضًا ، إذا بدأنا سيلا، ثم ستحدث هذه الخطوات الأخرى للعملية في الوقت المناسب من تلقاء نفسها. إنه الأساس ، وهو شرط لا غنى عنه للحياة الروحية - لا يمكنك أن تصبح بالغًا دون أن تكون طفلاً أولاً. إذا لم يكن هناك هذا الأساس إذن ، بقدر ما أستطيع أن أرى ، فإننا نعرقل بشكل خطير عملية التطور برمتها من الحدوث. نحن نعطل أنفسنا من تحقيق الإمكانات الرائعة التي لدينا كبشر.


© 2011 منشورات أمارافاتي وتستخدم هنا بإذن كتابي. "الحياة من دون سيلا مثل سيارة بدون فرامل "من مقتطفات المطر الصامت بواسطة Ajahn Amaro.

أجان أمارو

Ajahn Amaro هو مدرس من Theravadin ورئيس دير Amaravati Buddhist Monastery في الطرف الشرقي من Chiltern Hills في جنوب شرق إنجلترا. المركز ، عمليًا للناس العاديين كما هو الحال بالنسبة للرهبان ، مستوحى من تقاليد الغابات التايلاندية وتعاليم Ajahn Chah. تتمثل أولوياتها الرئيسية في ممارسة الأخلاق البوذية وتدريسها ، جنبًا إلى جنب مع تقنيات التركيز التقليدية وتأمل البصيرة ، كطريقة فعالة لإزالة التوتر. (السيرة الذاتية ويكيبيديا ، تصوير كيفن كي تشيونج)

المزيد عن هذا الموضوع