الحقيقة النبيلة الأولى: الدُخَّا

الحقائق الأربع النبيلة وفق مستويات الممارسة الثلاثة

• مستويان من التعتيم
• التلفاز كمثال على المظهر الزائف

LR 045: أربع حقائق نبيلة 01 (بإمكانك تحميله)

التجارب الست غير المرضية للوجود الدوري بشكل عام

• فعلي التأمُّل على تجارب غير مرضية
• لا يقين
• لا رضا
• الاضطرار إلى التخلي عن الخاص بك الجسدي مرارا وتكرارا
• الاضطرار إلى إعادة الميلاد في الوجود الدوري بشكل متكرر
• تغيير المكانة مرارا من عال إلى متواضع
• في الأساس أن تكون وحيدًا ، وليس لديك أصدقاء

LR 045: أربع حقائق نبيلة 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• وضع التجارب الست غير المرضية جنبًا إلى جنب مع رؤية خياراتنا في الحياة واتخاذ قرارات جيدة
• كيف تتغير أولوياتنا إذا كان دافعنا كله هو التحرر من الوجود الدوري
• أخذ ولادة جديدة تحت قوة الجهل و الكارما مقابل أخذ ولادة جديدة تحت قوة الرحمة

LR 045: أربع حقائق نبيلة 03 (بإمكانك تحميله)

الحقائق الأربع النبيلة وفق مستويات الممارسة الثلاثة

لقد تحدثنا عن الحقائق الأربع النبيلة من حيث مسار الشخص المتوسط ​​، لأن هذا هو المستوى الذي تم فيه تدريس الحقائق الأربع النبيلة من قبل البوذا في الخطاب الأول - كيفية التحرر من الوجود الدوري. على الرغم من أن الحقائق الأربع النبيلة تقع تقنيًا ضمن الممارسة بشكل مشترك مع الشخص المتوسط ​​، إلا أنه يمكن أيضًا تفسيرها من حيث الممارسين من المستوى الأولي والمتقدم. لذلك سوف نفهم الحقائق الأربع النبيلة بطريقة مختلفة قليلاً ؛ أعتقد أنه أمر مثير للاهتمام ويساعدنا على رؤية أن البوذا تدرس بطريقة متسقة.

ممارس المستوى الأولي

ممارس المستوى الأولي هو الشخص الذي يكون دافعه ولادة جديدة جيدة. ما هي المعاناة الحقيقية في سياق ذلك الممارس؟ المعاناة الحقيقية لذلك الممارس هي أن تكون له حياة بلا معنى وبلا اتجاه وولادات جديدة أسوأ. بالنسبة لممارس هذا المستوى ، فإن أسباب حياة بلا معنى ، بلا اتجاه وولادة جديدة أسوأ هي أولاً ، عدم وجود ملجأ ، وثانيًا ، الأفعال العشرة المدمرة. عندما لا يكون لديك ملجأ وتكون مرتبكًا ، فأنت عرضة للقيام بالأفعال العشرة المدمرة (عدم وجود أخلاق أساسية) ، والتي هي السبب الحقيقي لولادة جديدة أسوأ.

إذن ، في سياق ذلك الممارس من المستوى الأولي ، ما هي التوقفات؟ ما الذي يريدون إيقافه؟ إنهم يريدون التوقف عن التمتع بحياة بلا اتجاه من خلال التمتع بحياة ذات معنى ويريدون التوقف عن حدوث ولادة جديدة سيئة من خلال الحصول على ولادات جديدة جيدة. هذا هو الوقف الحقيقي وما يسعون إليه. الطريق للوصول إلى ذلك هو أولاً اللجوء وثانيًا ، باتباع الأخلاق والتخلي عن الأفعال العشر السلبية.

هذه هي الطريقة التي يمكن بها تفسير الحقائق الأربع النبيلة من حيث المستوى الأولي للممارس: لديك أولاً ، المعاناة ؛ ثانياً: أسبابه. ثالثًا: التوقف. ورابعًا ، الطريق إلى تحقيق ذلك.

ممارس المستوى المتوسط

الآن ، بالنسبة لممارس المستوى المتوسط ​​، المعاناة الحقيقية هي أي نوع من إعادة الميلاد في سامسارا ، أي نوع من إعادة الميلاد داخل العوالم الستة ، وأسباب ذلك الولادة الجديدة: الآلام¹ و الكارما. لذا فإن المعاناة الحقيقية هي هذه الولادة الجديدة غير المنضبطة في العوالم الستة الناتجة عن الآلام و الكارما. وقف ذلك هو السكينة. ال ثمانية أضعاف المسار النبيل هو الطريق لإيقاف تلك الولادات الجديدة ووقف أسبابها. على وجه التحديد ، نحن هنا نتحدث عن العزم على التحرر يجعلك تتدرب على ثمانية أضعاف المسار النبيل و ثلاث تدريبات أعلى.

لذا ، مرة أخرى ، هناك هذا الاتساق في المعاناة أو عدم الرغبة ، وأسباب ذلك ، ووقفها ، والطريق إلى الكف. تذكر ، عندما أقول "معاناة" فهذا يعني عدم الرغبة. من الأسهل قول المعاناة.

ممارس رفيع المستوى

دافع الممارس رفيع المستوى هو إفادة الآخرين بأن يصبح مستنيراً. في هذا السياق ما هي المعاناة الحقيقية؟ المعاناة الحقيقية للممارس رفيع المستوى هي مشاكل الجميع وكل شخص غير مرضي الشروط. لم يعد مجرد شيء غير مرضي الشروط، سامسارا ، وجودي الدوري ، لكنه الوجود الدوري للجميع.

المعاناة الحقيقية على هذا المستوى هي أيضًا تقييد الممارس نفسه لعدم كونه كلي العلم لأنهم لم يصبحوا بعد بوذا. ليس لديهم الحكمة الكاملة أو الرحمة أو المهارة ليكونوا قادرين على إفادة الآخرين بسبب عدم وجود عقل كلي العلم. لذا فإن معاناتهم الحقيقية أو خبراتهم غير المرغوب فيها تتكون من شيئين: الوجود الدوري للجميع وحدودهم الخاصة لعدم كونهم كلي المعرفة.

السبب الحقيقي لهذه التجارب غير المرغوب فيها هو الموقف الأناني ، لأن الموقف الأناني هو ما يمنعنا من العمل لصالح الآخرين ومن أن نصبح مستنيرين. السبب الوحيد للاستنارة هو أن تكون قادرًا على إفادة الآخرين ، لذا فإن الموقف الأناني هو سبب مقيد. سبب آخر هو التعتيم المعرفي² في مجرى عقولنا. هذه هي البقع الدقيقة التي خلفتها الآلام. لا يتعين علينا إزالة الآلام فحسب ، بل إزالة البقع الدقيقة أيضًا ، ما يسمونه مظهر الوجود المتأصل ، أو المظهر الثنائي الخفي ، وهو سبب نقص المعرفة المطلقة.

إن التوقف الذي نهدف إليه هنا هو التنوير الكامل ، وهو توقف كل العقل الأناني ، وجميع القيود والتفسيرات في تيار العقل ، وتطوير كل الصفات الصالحة إلى أقصى مدى لها. الطريق لممارسة هذا هو البوديتشيتا الدافع الستة مواقف بعيدة المدى ل البوديساتفا وممارسة التانترا. تصبح هذه الطريق الصحيح أن نمارسها لنحصل على التوقف الذي يقضي على المعاناة الحقيقية والأسباب الحقيقية.

وهكذا ترى كيف أن هذا النمط للأشياء الأربعة - التجارب غير المرغوب فيها ، وأسباب التجارب غير المرغوب فيها ، والتوقف والطريق إلى التوقف - يستمر من خلال المستوى الأولي للممارس ، إلى الممارس ذو المستوى المتوسط ​​وما بعده إلى المستوى المتقدم. . أنا شخصياً أعتقد أن هذا مثير للاهتمام بشكل لا يصدق. يمنحك الكثير لتفكر فيه وطريقة أخرى لإعادة ترتيب المواد. إن تعلم مادة الدارما لا يقتصر على الحصول عليها فحسب ، بل هو القدرة على النظر إلى الشيء نفسه من مجموعة كبيرة من وجهات النظر المختلفة لأنه أثناء قيامك بذلك ، تكتسب وجهات نظر جديدة بشأنها. أجد أن طريقة التفكير هذه في الحقائق الأربع النبيلة تمنحك في الواقع نظرة عامة كاملة على الكل اللامْرِم.

الجمهور: ما هي البقع الخفية التي تلحق بكلية المعرفة؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لدينا مستويان من التعتيم. لقد أصابنا التعتيم³ ولدينا التعتيم المعرفي. التعتيم المنكوب هو ما نحاول القضاء عليه في الحقائق الأربع النبيلة وفقًا لممارس المستوى المتوسط. والظلمات المنكوبة هي الجهل الذي يدرك وجودا حقيقيا أو متأصلا ، وكذا كل الآلام وكل الملوثين. الكارما. إذا تمكنت من القضاء عليهم جميعًا ، فستصبح أرهات. لم تعد تولد من جديد في وجود دوري. لكن لا يزال لديك البقعة الخفية في ذهنك ، لذا فإن المرآة لا تزال متسخة قليلاً.

الآن ، لماذا المرآة لا تزال متسخة رغم أنك أدركت الفراغ؟ يقولون إنه يشبه عندما تطبخ البصل في قدر. يمكنك إخراج البصل ، لكن رائحة البصل لا تزال موجودة. وبالمثل ، يمكنك إزالة الجهل والآلام من تيار العقل ، ولكن لا تزال هناك وصمة متبقية في تيار العقل منها. البقعة هي مظهر الوجود الحقيقي أو المتأصل. بسبب البقع والأوساخ في أذهاننا ، الظواهر تظهر لنا على أنها موجودة بالفعل أو متأصلة. ثم يدرك الجهل والبلاء هذا الوجود الحقيقي أو المتأصل. إذاً هناك مظهر الوجود المتأصل ، وفوقه هناك إدراكنا له.

يسهل القضاء على الإمساك من المظهر. يزول الإمساك بإدراك الفراغ وإزالة العوائق المنكوبة والتحول إلى أرهات. يتم القضاء على ظهور الوجود المتأصل عن طريق تطهير العقل. يحدث هذا من خلال تكرار التأمُّل على الفراغ حتى لا يكون لديك حجاب مظهر الوجود الحقيقي.

عندما يكون arhats في توازن تأملي ، فإنهم يرون الفراغ والفراغ فقط. لا حجاب. لا يوجد مظهر للوجود الحقيقي في التأمُّل على الفراغ. ولكن بمجرد نزولهم التأمُّل وسادة وتسير في الشارع ، لا تزال الأشياء موجودة بالفعل. لا يؤمن أرهات بهذا المظهر بعد الآن ، لكن الأشياء لا تزال تظهر على هذا النحو. تصبح البوذا يعني القضاء على هذا المظهر الزائف ، والقضاء على مظهر الوجود المتأصل بحيث عندما ترى الظواهر، إنك ترى أنها تنشأ بشكل مستقل. لا يوجد مظهر خاطئ.

التلفاز كمثال على المظهر الزائف

عندما تشاهد التلفاز يبدو أن الصور على التلفاز حقيقية ، أليس كذلك؟ هذا مظهر خاطئ. عندما تعتقد أن هؤلاء أناس حقيقيون وتبدأ في الانخراط العاطفي بشكل لا يصدق في كل ما يجري في البرنامج التلفزيوني - "أنا وراء هذه الشخصية وأنا ضد تلك الشخصية" - فهذا يشبه استيعاب الوجود المتأصل بسبب ظلماتنا المنكوبة.

أرهات هو الشخص الذي يتوقف عن الإمساك بالمظهر الكاذب ، ولكن في مرحلة ما بعد-التأمُّل عندما يتجول في الشوارع لا يزال يعاني من المظهر الزائف. لا تزال الصور على شاشة التلفزيون تظهر كأشخاص حقيقيين. لكن ال البوذا لن تجربها بهذه الطريقة. لن تظهر الصور لـ البوذا كأشخاص حقيقيين. البوذا سوف يدرك ذلك فقط على أنه رقص الإلكترونات على شاشة التلفزيون.

[ردًا على الجمهور] سيكون إيقاف تشغيل التلفزيون مثل الدخول إلى التأمُّل على الفراغ حيث لا ترى سوى الفراغ. هذا هو الفرق بين arhat و a بوذا. أرهات ، عندما يكون في توازن تأملي ، لا يمكنه إدراك النسبي الظواهر. عندما يخرجون من التأمُّل على الفراغ ، يرون نسبيًا الظواهر. إنهم يختبرون مظهر الوجود الحقيقي ، لذلك لا يمكنهم في نفس الوقت إدراك الفراغ بشكل مباشر.

في حالة أ بوذا، لأنه لم يعد هناك هذا المظهر للوجود الحقيقي بالنسبة لهم ، لديهم القدرة على إدراك الفراغ وإدراك النسبي الموجود بشكل مستقل الظواهر في نفس الوقت. بينما قبل ذلك على الطريق ، بمجرد التركيز على الفراغ ، هذا كل ما تراه. لا يوجد مظهر آخر الظواهر لهذا الوعي.

الجمهور: ما هو التنوير؟

مركز التجارة الافتراضية: هناك تعريف سهل للغاية. التنوير هو عندما يتم القضاء على كل الأشياء التي يجب القضاء عليها ويتم تطوير كل الأشياء التي سيتم تطويرها. تم تنقية وإزالة كل التلوث في العقل - العوائق المنكوبة والتعتيم المعرفي 3. كل الصفات الحميدة - الثقة ، المسؤولية ، الحكمة ، الرحمة ، الصبر ، التركيز ، إلى آخره - كل هذه تم تطويرها على أكمل وجه. في التبت ، كلمة ل بوذا is sangye. تعني كلمة "سانغ" التنظيف أو التنقية ، وتعني كلمة "الجاي" التطور أو التطور. لذلك فقط في هذين المقطعين يمكنك رؤية تعريف ما هو أ بوذا هو ونرى أنه شيء نتطلع إليه.

1 ب. التأمل الفعلي في التجارب غير المرضية

إذا نظرت إلى الخاص بك اللامْرِم حدد تحت ، "ب. لقد تحدثنا عن تدريب العقل على مراحل المسار المشتركة مع الشخص ذي المستوى المتوسط ​​، "1 أ. ال البوذاالغرض من بيان حقيقة المعاناة كأول الحقائق الأربع النبيلة "والآن ننتقل إلى" 1 ب. فِعلي التأمُّل على تجارب غير مرضية. "

التفكير في معاناة الوجود الدوري بشكل عام: التجارب الست غير المرضية

سنتحدث الآن كثيرًا عن التجارب غير المرغوب فيها. من المهم جدًا أن يكون لديك موقف جيد عندما تدرس هذا وتدرك أن البوذا علمنا كل شيء عن التجارب غير المرغوب فيها حتى نتمكن من إدراك ما نحن فيه وبالتالي تطوير التصميم على تحرير أنفسنا. عندما تبدأ في التأمل في هذه التجارب غير المرغوب فيها ، لا تشعر بالاكتئاب. لا تجلس هناك وتفكر ، "آه هناك معاناة هذا ، عدم إرضاء ذلك ، البؤس وكل هذه الأشياء الأخرى." لا تصاب بالاكتئاب من هذا. حاول أن ترى الأمر كطريقة لتطوير القدرة على النظر إلى تجربتنا بعيون واضحة ومفتوحة وإدراك أن لدينا القدرة على تغييرها والحصول على حياة أفضل.

لذلك لا تصاب بالاكتئاب والإحباط بسبب كل هذه الأشياء ، على الرغم من أنها تبعث على القلق بعض الشيء ؛ من المؤكد أنها واقعية. لكننا بحاجة إلى الاستيقاظ لأننا في الأساس كنا نتخطى الحياة مستمتعين بلعبة Merry-go-round وقضاء وقت ممتع. يبدو الأمر كما لو أننا نرغب في قضاء وقت ممتع ولكننا نريد أيضًا أن يكون لدينا القليل من ممارسة دارما هناك لحسن الحظ ، أو نريد أن نكون أكثر قربًا ، أو نعتقد أن القليل من ممارسة دارما تضيف بعض التوابل أو شيء من هذا القبيل . ولكن بمجرد أن نبدأ في النظر بجدية أكبر في هذا الأمر ، بدأنا نفهم أن ما اعتقدنا أنه ممتع والألعاب في الواقع غير سارة وغير مرضية مقارنة بما يمكن أن نكونه حقًا. لذلك هذا بالتأكيد نوع من الرصين التأمُّل هذا يجعلنا نقطع الكثير من تخيلاتنا والكثير من أحلام اليقظة لدينا.

أعتقد بالنسبة لي شخصيًا أن هذا قد أدى إلى قدر لا يُصدق من الصدق. من خلال الاعتراف بكل هذه الجوانب غير المرغوب فيها من وجودي ، يمكنني على الأقل أن أكون صادقًا الآن. لست بحاجة إلى خوض الحياة مثل كل شيء رائع. يمكنني فقط أن أقول ، "انظر ، هذا ما يحدث." لذا فإن الأمر يشبه التغلب على الإنكار. بالنسبة لأولئك الذين هم على دراية بالعلاج ، فإن الإنكار هو أحد الأشياء المفضلة لدينا. "دعونا نتظاهر بأنه غير موجود وبعد ذلك ربما لن يكون كذلك."

الآن سننظر في الأنواع المختلفة من التجارب غير المرضية. أولاً سنفكر في التجارب غير المرضية للوجود الدوري بشكل عام ، ثم سنفكر في التجارب غير المرضية للعوالم المحددة للوجود. سنكون دقيقين للغاية هنا.

1. لا يقين

   عندما نفكر في التجارب غير المرضية للوجود الدوري بشكل عام ، فإن التجربة الأولى هي أنه لا يوجد يقين بشأن أي شيء. لا يوجد وصول لمرحلة يكون لدينا فيها الأمن. نحن نبحث دائمًا عن الأمان في وظيفتنا وفي علاقاتنا وفي صحتنا وفي كل شيء. نريدها أن تكون آمنة وغير متغيرة. لكن طبيعة الحياة هي أنها لا تعمل بهذه الطريقة. لا يوجد يقين في أي شيء لأن كل شيء يتغير باستمرار.

   1. لا يقين في صحتنا

      صحتنا تتغير باستمرار. لا يوجد يقين على الإطلاق في صحتنا. نحن نعمل بجد لنكون بصحة جيدة كما لو كنا نعتقد ، "الآن أنا بصحة جيدة ويمكنني أن أضع ذلك على الموقد الخلفي وأذهب وأقوم ببعض الأشياء الممتعة." لكننا لسنا أبدًا في حالة صحية مثالية حيث لدينا بعض الأمان فيها. تلك الدولة غير موجودة.

   2. لا يوجد ضمان مالي

      إنه نفس الشيء مع الأمن المالي. نحن نعمل بجد للحصول على الأمن المالي. من لديه الأمن المالي؟ حتى لو كان لديك مليارات الدولارات ، فهل هذا آمن؟ ليس. يمكنك الحصول على مليارات الدولارات اليوم ولا شيء غدًا. لقد حدث هذا لكثير من الناس. سوق الأسهم ينخفض. يتم القبض على الناس بسبب المعاملات الاحتيالية. شخص ما مزق فراشه وسرق المليون دولار [ضحك]. ليس هناك من يقين من أن أيًا من هؤلاء سيستمر.

   3. لا يقين في العلاقات

      كما لا يوجد يقين في العلاقات. ربما سمعتني أذكر هذا من قبل ، لكني أجد أنه من المثير للاهتمام في أمريكا كيف نريد توضيح علاقاتنا. نريد اليقين ونقول أشياء مثل ، "هل ستكون لدينا هذه العلاقة أم لا؟" هل سبق لك أن قال لك الناس ذلك؟ أو تقول للآخرين ، "انظر ، هناك خياران ، نعم ولا. إذا كانت الإجابة "لا" ، فدعونا نستقيم ذلك وننسى الأمر. لن أتحدث معك مرة أخرى. إذا كانت الإجابة "نعم" ، فعندئذٍ لدينا عقد ، وسوف تفي بدورك وسأفي بدوري ، وهذا هو ، سنعيش في سعادة دائمة بعد [ضحك]. "

      لكن لا يوجد يقين في أي من ذلك. ماذا تقصد أنه يمكننا أن نقرر كيف ستكون علاقتنا؟ هل تقصد أننا سنقرر ، وبعد ذلك سيكون الأمر كذلك إلى الأبد ، أنه سيكون دائمًا بنفس الطريقة ويقين تمامًا ويمكن التنبؤ به؟ الأمر لا يسير بهذا الشكل. نحن نتواصل باستمرار مع الناس. العلاقات تتغير دائمًا. قد تتخذ الكثير من القرارات حول كيف ستكون هذه العلاقة ، لكن هذا لا يعني أنها ستكون كذلك. هذا لا يعني أن لديك أي سيطرة عليه. كل شيء يتغير طوال الوقت.

      يعتقد جزء من أذهاننا ، "دعونا نوضح هذا في العلاقة وسنقوم بتسوية هذا الأمر. سأواجه كل من كان هذا في الماضي ، وسنقوم بتسوية هذا الأمر مرة واحدة وإلى الأبد ، وسنضع علاقتنا في نصابها الصحيح. ثم سأعيش حياتي ". لا أعرف أي شخص كان قادرًا على فعل ذلك. العلاقات تتغير دائمًا وتتغير وتتغير. إنها جيدة في بعض الأحيان ولا تكون جيدة في أوقات أخرى. ليس لديك دائمًا سيطرة عليه ؛ غير مؤكد تماما.

طبيعة الوجود هي عدم اليقين

ما نصل إليه هنا هو حقيقة أن كل شيء متغير وغير مؤكد. صحتنا وأموالنا
العلاقات - كل شيء غير مرض. يصبح النظر إلى ذلك سببًا للرغبة في التحرر منه.

أن كل شيء غير مؤكد هو طبيعة وجودنا. أعتقد أنه من المهم للغاية التفكير في ذلك وإشباع أذهاننا حقًا بمدى عدم اليقين ، وليس بمعنى جعلنا متخوفين وعصبيين وغير مرتاحين - لأن هذا هو النظر إلى عدم اليقين من وجهة نظر موبوءة. —ولكن بمعنى إدراك قابلية التغيير ثم اتخاذ موقف مرن. عندها يمكن للعقل أن يكون مرنًا ويمكننا أن نسير مع التدفق ونتدحرج مع اللكمات. لكن عقولنا تريد الأمن واليقين. يحب وضع الأشياء في فئات. إنه يريد إصلاح كل شيء ، وتقويم كل شيء ووضع قوس عليه ثم دفعه في الزاوية. انها فقط لا تعمل من هذا القبيل.

إذا تمكنا من النظر إلى ذلك والتعرف على أن التغيير جزء من الحياة ، فيمكننا حينها الاسترخاء في التغيير بدلاً من محاربته. التخوف والخوف والقلق في محاربة واقع التغيير. إذا قبلنا تمامًا أن التغيير هو مجرد الأساس الذي بُنيت عليه حياتنا بأكملها ، فيمكننا أن نكون أكثر استرخاءً حيال ذلك ، وفي نفس الوقت ندرك أنه يمكننا تحرير أنفسنا من هذه الحالة غير المرضية. هذا هو حقا واقعية ل تأمل على.

انظر إلى الناس في البلدان التي مزقتها الحروب. تحدث عن عدم اليقين. الطريقة التي كانت بها حياة الناس قبل الحرب والطريقة التي كانت عليها أثناء الحرب ، هي تغيير كامل وشامل. تنظر إلى الحرب العالمية الثانية وحياة الناس بعد ذلك - من يوم إلى آخر ، تغير كل شيء تمامًا. الأسرة ، المالية ، البيئة ، الصحة ، كل شيء تغير. ندرك أن هذا يقع بالكامل ضمن نطاق الإمكانية في حياتنا. على الرغم من أن الأشياء قد تبدو متسقة ، إلا أنها في الواقع تتغير طوال الوقت. أيضًا ، ليس لدينا مثل هذه القدرة الكبيرة للتحكم في كل هذه التغييرات والتنبؤ بها لأنها ناتجة إلى حد كبير عن ماضينا الكارما.

2. لا رضا

   الجانب الثاني من معاناة الوجود الدوري بشكل عام هو أنه لا يوجد إشباع. غنى ميك جاغر "لا يمكنني الحصول على أي رضا". كان يعرف ما يتحدث عنه [ضحك]. ربما لم يفهم تمامًا ما كان يقوله ، لكن هذا صحيح مع ذلك. إذا نظرت إليها ، كل ما نقوم به وكل الأنشطة التي نشارك فيها ، نحاول أن نجد الرضا فيها ولكننا لا نستطيع ذلك. يبدو الأمر كما لو أنه لا يوجد رضاء دائم في أي شيء نقوم به.

   عندما قابلت الدارما لأول مرة ، كان هذا أحد الأشياء التي أقنعتني بأن البوذا يعرف ما كان يتحدث عنه. عندما نظرت إلى حياتي ، على الرغم من أنني اعتقدت أن كل شيء على ما يرام ، كنت تسير على ما يرام وأتطلع إلى الأعلى والأعلى ، في الواقع كنت غير راضٍ تمامًا. كل شيء في حياتي ولّد المزيد والمزيد من عدم الرضا. عندما كنت صادقًا حقًا وقادرًا على النظر إلى ذلك في حياتي ، فكرت ، "البوذا يعرف شيئًا عني لا أعرفه. هذا الرجل يعرف ما يتحدث عنه ".

   1. البحث الدائم عن المتعة

      يبدو الأمر كما لو أننا في بحث دائم عن المتعة ولا نشعر بالرضا أبدًا. هذا هو المكان الذي تكون فيه ممارسة اليقظة الذهنية مهمة جدًا. أصبحنا مدركين لجميع حالات عدم الرضا والإمساك المستمر الذي لم يتحقق لدينا منذ الوقت الذي نستيقظ فيه في الصباح. نحن غير راضين لأننا لم ننام طويلا بما يكفي. نحن غير راضين لأن المنبه لا يبدو لطيفًا. نحن غير راضين لأن القهوة ساخنة جدًا أو حلوة جدًا أو تبرد أو تنتهي ونريد المزيد ، وهكذا تستمر طوال اليوم. إنه مثل كل شيء نقوم به نبحث عن الرضا ، لا يجلب أي إرضاء دائم.

   2. لا إشباع بالمعنى الملذات

      هذا هو الطريق مع كل الملذات الحسية. قد تحصل على بعض المتعة من الذهاب إلى معرض فني أو سماع حفلة موسيقية جيدة ، لكنك في النهاية غير راضٍ. إما أن الحفلة استمرت لفترة طويلة ولا يمكنك الانتظار للمغادرة ، أو أنها لم تدم طويلاً وتريد المزيد. حتى لو استمر الوقت المناسب تمامًا ، بعد فترة تشعر بالملل مرة أخرى وتحتاج إلى المزيد لتشعر بالرضا.

      إنه نفس الشيء مع جميع الوجبات التي تناولناها: هل شعرنا من قبل بالرضا؟ إذا كنت راضيًا ، فلن تضطر إلى تناول الطعام مرة أخرى. لكننا نأكل ونشبع ، ثم نشعر بعدم الرضا فيما بعد ونحتاج إلى تناول الطعام مرة أخرى. انظر إلى أي نوع من متعة الحواس - البصر والصوت والشم والذوق واللمس - هل جلب أي منها أي إشباع دائم؟ عندما تمارس الحب وتحصل على هزة الجماع ، هل يجلب لك ذلك الرضا الدائم؟ إذا حدث ذلك ، فلماذا عليك الاستمرار في فعل ذلك؟ أي شيء نقوم به ونستمتع به في حد ذاته ، لا يجلب الرضا الدائم. سيتعين علينا القيام بذلك مرة أخرى. سيتعين علينا بذل المزيد من الجهد للحصول على المتعة ، وبالتالي لدينا هذا الاستياء المستمر طوال الوقت.

   3. لا يرضي المرفقات

      عدم الرضا هو وظيفة كبيرة لـ التعلق- كلما تعلقنا أكثر ، شعرنا بعدم الرضا. يمكننا أن نرى كيف التعلق هو سبب التجارب غير المرضية ولماذا التعلق يجب القضاء عليه. إنه فقط يولد عدم الرضا المستمر طوال الوقت. نحن غير راضين عن أنفسنا. نحن لسنا جيدين بما فيه الكفاية. نحن لا نكتفي بهذا أو ذاك. نحن غير راضين عن الآخرين. نتمنى لو كانوا أكثر من ذلك بقليل ، أو أقل قليلاً من ذلك. نحن غير راضين عن الحكومة. نحن غير راضين عن كل شيء!

      عندما تنظر إليه ، لا شيء مثالي. نريد أن تكون الأمور مختلفة وأن نكون غير سعداء وساخطين. نحن في حالة نعيش في حالة من عدم الرضا الدائم ، بعقل يسعى باستمرار إلى الرضا ، ولا يحصل عليه مطلقًا ، ويستخدم الطريقة الخاطئة لمحاولة الحصول عليه. هذه هي مأساة سامسارا. نحن هنا ، كائنات واعية تريد أن تكون سعيدة وتحاول بشدة أن تكون سعيدًا ، ولكن لأننا لا نملك الطريقة الصحيحة للحصول على السعادة ، فنحن غير راضين على الدوام. نعتقد أن الطريقة تتم من خلال الأشياء الحسية ، والأشياء الخارجية ، والأشخاص الخارجيين ، وشيء خارجي أو آخر ، ونستمر في البحث عن السعادة بهذه الطريقة. على الرغم من أننا جميعًا نريد السعادة ، إلا أن الطريقة التي نستخدمها للحصول عليها غير صحيحة. هذه هي المأساة. هذه سامسارا.

      [فقدت التعاليم بسبب تغيير الشريط.]

      ... كيف أنا دائمًا غير راضٍ ، كيف التعلق يولد استيائي. حتى نتمكن من النظر إليها بهذه الطريقة. يمكننا أن ننظر إليها أكثر من البوديساتفا طريقة حول كيف أن هذه هي محنة جميع الكائنات الحية. هذه هي مأساة سامسارا. هذا هو السبب في أن تصبح البوذا مهم جدًا ، حتى نتمكن من التغلب على هذا في أنفسنا وفي الآخرين.

      يمكننا أن ننظر إليه من حيث الملجأ ، لأنه بمجرد أن ندرك لطف البوذا في الإشارة إلينا بهذه الديناميكية المختلة بالكامل ، ثم هذا الشعور المذهل بالثقة والثقة في البوذا يأتي. ال البوذا كان قادرًا على القول ، "انظر ، أنت غير راضٍ باستمرار. هذا يرجع الي التعلق وإليك ما تفعله للتخلص من التعلق. إليك ما تفعله للتخلص من الجهل ". عندما نفهم ذلك ، حتى عندما نفهمه قليلاً فكريا ، يأتي الإيمان المذهل في البوذا. نحن نرى البوذاحكمة و البوذالطف في قلب عجلة دارما ويعلمنا.

3. الاضطرار إلى التخلي عن جسمك بشكل متكرر

   ثم التجربة الثالثة غير المرضية في الوجود الدوري هي اضطرارنا للتخلي عننا الجسدي مرارًا وتكرارًا ، مضطرًا للموت مرارًا وتكرارًا. إذا نظرنا جميعًا إلى حياتنا ، فإننا نعلم أن موتنا مؤكد. إنه ليس الشيء الأول الذي نريد القيام به اليوم وليس شيئًا نتطلع إليه. لو فكرنا كيف بغيض فكرة الانفصال عن هذا الجسدي هو الآن ، تخيل القيام بذلك مرارًا وتكرارًا من وقت لا يبدأ.

   تخيل هذه العملية برمتها لترك الجسدي، ظروف الشيخوخة والمرض والموت وكل الظروف التي أدت إلى الموت وكيف أن ذلك غير سار. ثم تذكر أن هذا ليس فقط هذا العمر الذي يحدث. لقد حدث لنا هذا ملايين وملايين وتريليونات المرات من قبل وهو غير مرض. إذا كان لدينا خيارنا ، فإننا نفضل ألا نموت. نحن نفضل ألا نكون في وضع الاضطرار إلى الموت. لكنك ترى ما دمنا تحت تأثير الجهل ، الغضب و التعلق، ليس لدينا أي خيار في هذا الشأن. قد لا نريد أن نموت ، لكن لا يمكننا فعل أي شيء حيال ذلك طالما أن أذهاننا جهلة. إذن هذا هو السبب الكامل لاكتساب الحكمة ، والسبب الكامل للقضاء على الإمساك بالوجود الحقيقي.

4. الاضطرار إلى إعادة الميلاد في الوجود الدوري بشكل متكرر

   لا يقتصر الأمر على الموت مرارًا وتكرارًا ، ولكن التجربة التالية غير المرضية لـ samsara تولد مرارًا وتكرارًا. لا نستطيع أن نقول أن الموت سيء لكن الولادة عظيمة ، لأنه إذا لم يكن لديك موت ، فلن تلد. إنه لأمر مثير للاهتمام في مجتمعنا أن نحتفل بالولادة ولكننا نحزن على الموت. في الواقع ، كلاهما يسيران معًا لأنه بمجرد ولادتك ، ستموت وبمجرد أن تموت ، ستولد من جديد. فلماذا نحتفل بواحد ونحزن على الآخر؟

   يمكننا أن نحتفل عندما يموت الناس ، لأنهم سيولدون من جديد. يمكن أن نحزن عندما يولد الناس ، لأنهم سيموتون بعد ذلك. أو يمكننا أن ننظر إلى الأمر برمته ونقول أن الأمر برمته ينتن! هذا ما نحاول الوصول إليه ، و العزم على التحرر من الوجود الدوري. بدلاً من مجرد الحداد على الموت ، دعونا ندرك أن الولادة أيضًا ليست تجربة رائعة يجب أن نمر بها.

   تجربة الرحم والولادة حسب الكتاب المقدس

   في الكتب المقدسة ، يخوضون في تفاصيل كثيرة حول مدى عدم الرضا عن ولادته. إنه ممتع للغاية لأنه يختلف كثيرًا عن الكثير من النظريات الحديثة. تقول الكثير من النظريات الحديثة أن التواجد في الرحم هو أمر مريح وآمن وهذا هو السبب في أن الناس يلتفون في أوضاع جنينية - فهم يريدون العودة إلى الرحم حيث يشعرون بالأمان.

   يقول الكتاب المقدس أن وجودك في الرحم أمر مزعج تمامًا لأنه عندما تأكل والدتك طعامًا حارًا جدًا ، تشعر بعدم الراحة كطفل ولكنك لا تفهم ما يحدث. عندما تخرج والدتك للركض ، فإنك ترتد [ضحك]. الرحم نوع من الخوف من الأماكن المغلقة - أنت مغلق ولا يوجد مكان للحركة. إنك ترفس وما إلى ذلك ولكن ليس لديك فهم حقيقي لما يجري ، لذا فإن تجربة التواجد في الرحم بأكملها غير مريحة تمامًا. أنت لا تعلم أنك في الرحم. أنت فقط تمر بكل هذه التجارب ولا تعرف كيف تفهمها.

   ثم في مرحلة ما يتم طردك من هذه البيئة المغلقة بأكملها عندما تبدأ الأم في المعاناة من آلام المخاض وتبدأ العضلات في الضغط على الطفل. يقولون أنه مؤلم جدًا للطفل. الفتحة إلى الرحم صغيرة جدًا ورأس الطفل كبير جدًا ويخرج من تلك الفتحة الضيقة ، كما يقولون ، يشبه السحق بين جبلين. هناك شعور بالضيق. ثم تخرج إلى العالم ويكون الجو باردًا وهناك هواء ثم ماذا يفعلون؟ يضربونك في الأسفل ، ويقلبونك رأسًا على عقب ويرشون قطرات في عينيك. لذلك يقولون إن عملية الولادة برمتها وعملية التواجد في الرحم بأكملها غير مريحة ومؤلمة للغاية ومربكة للغاية.

   عادة لا نتذكر هذه المرة ولكن لدي صديق واحد يتذكر أنه كان في الرحم لأن والدته انزلقت في وقت ما وسقطت على بعض السلالم وهو يتذكر الشعور بالسقوط. لذلك أعتقد أن بعض الناس لديهم بعض الذكريات عن ذلك الوقت. يفكر الناس أحيانًا ، "أوه ، لو كان بإمكاني أن أعود إلى الرحم مرة أخرى وأن أكون طفلاً مرة أخرى ؛ الطفل لا يهتم ولا يقلق بشأن مصلحة الضرائب ". اعلمي أنه ليس من المرح والألعاب في الرحم. لن نعود إلى شيء يمنحنا أمانًا دائمًا. إن وجودك في الرحم أمر مؤلم ومربك للغاية.

5. تغيير المكانة مرارا من عال إلى متواضع

   التجربة التالية غير المرضية هي تغيير في الوضع. نحن دائما نغير الوضع. ننتقل من كوننا أغنياء ومشاهير ، إلى كوننا فقراء وحزينين. ننتقل من الحصول على وظيفة عالية الجودة إلى العيش في الشوارع. ننتقل من كوننا محترمين ومديحين ، إلى مستهينين. ننتقل من ولادتنا في عوالم الله مع ملذات لا تصدق ، إلى أن نولد في عوالم الجحيم. ثم نعود إلى عوالم الله. حالتنا تتغير دائما. يقولون إننا ننتقل من أكل الرحيق في عوالم الله إلى أكل الحديد المنصهر في عوالم الجحيم. الآن هذا تغيير في النظام الغذائي [ضحك]! إنه الافتقار إلى المكانة ، والوضع المتغير ، وانعدام الأمن ، والافتقار إلى التسوية ، والافتقار إلى شيء يمكن التمسك به.

   انظر إلى حياتك الخاصة وكيف غيرت حالتك. انظر كيف غيرت حالتك في نظر شخص واحد. شخص واحد يحبك لمدة عام واحد ، ولا يمكنه تحملك في العام التالي ثم يحبك مرة أخرى في العام التالي ولا يمكنه تحملك في العام التالي لذلك. قد نكون أغنياء سنة واحدة ، ثم فقراء في العام التالي ، ثم أغنياء مرة أخرى ثم فقراء مرة أخرى. نحن مشهورون لمدة عام ونعتبرهم قمامة في العام التالي. هذا ما تدور حوله Samsara وليست فقط تجربتنا الخاصة ، إنها تجربة جميع الكائنات.

   أعتقد أن هذا مهم ل تأمل على ، لنرى ذلك في حياتنا وندرك أن هذا هو ما يختبره أي شخص آخر أيضًا لأن هذا هو أساس اكتساب التعاطف. عندما كنا تأمل على هذا من حيث أنفسنا ، فإننا نكسب العزم على التحرر. عندما كنا تأمل بناءً على حقيقة أن كل شخص آخر لديه نفس التجربة تمامًا ، فإننا نكتسب تعاطفًا عميقًا حقيقيًا.

6. في الأساس أن تكون وحيدًا ، وليس لديك أصدقاء

   آخر تجربة غير مرضية هي أننا وحدنا باستمرار ولا يوجد صديق يمكنه التدخل وحمايتنا ومتابعة كل هذه الأشياء معنا.

   عندما نولد ، نولد وحدنا. عندما تمرض ، أنت مريض بمفردك. قد تقول ، "أوه ، أنا لست مريضًا بمفردي ، أنا في هذا المستشفى مع 500 شخص آخر مريض." لكنك تختبر معاناتك وحدك. ليس لدينا أصدقاء بمعنى أنه لا يمكن لأي شخص آخر القدوم والتخلص من بعض معاناتنا. قد يكون لدينا الكثير من الأصدقاء ، إذا جاز التعبير ، لكن لا أحد يستطيع إزالة معاناة الولادة ؛ لا أحد يستطيع أن يزيل معاناتنا عندما نمرض. لا أحد يستطيع أن يزيل معاناتنا عندما نشعر بالاكتئاب. عندما نولد نولد وحدنا. عندما نموت نموت وحدنا. هذه مجرد حالة الوجود. ليس هناك ما يدعو للقلق عاطفيًا لأن هذا مجرد حقيقة وطريقة الأشياء ، ولكنه شيء يجب التعرف عليه واتخاذ تصميم لتحرير أنفسنا منه من خلال توليد الحكمة. عندما ندرك أن هذا هو وضع أي شخص آخر أيضًا ، فإننا نكتسب التعاطف.

هذه التجارب الست غير المرضية للوجود الدوري بشكل عام مهمة جدًا لتكرارها بشكل متكرر ومن المهم أن نذكر أنفسنا بها كثيرًا. أعتقد أن هذا بمثابة إجراء مضاد جيد حقًا عندما تصبح عقولنا متوترة ومتحمسة ونريد التحدث فقط عن شيء ما. أنت تأمل على هؤلاء الستة والعقل يستقر نوعًا ما. إنه ترياق جيد جدًا لعقل سريع ومتحمس ومشتت. كما قلت من قبل ، لا تصاب بالاكتئاب عندما تفكر فيهم ، ولكن فقط أدرك أن هذا هو حقيقة الوجود الدوري. هذا ما نختبره تحت تأثير الغضب, التعلق والجهل. لكن من الممكن أيضًا التحرر من هذه. هذا هو السبب في أن البوذا علمنا عن هذا ، حتى نتمكن من التحرر منه.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: فهم هذه التجارب الست غير المرضية وحقيقة أنها تتخلل طبيعة وجودنا - كيف نجمع ذلك مع رؤية خياراتنا في الحياة واتخاذ قرارات جيدة؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، هذا هو المكان الذي يجب أن يكون لدينا فيه دافعنا في الحياة واضحًا حقًا. لأنه إذا فهمنا هؤلاء الستة جيدًا حقًا وكان لدينا قرار حازم بأن نتحرر من الوجود الدوري ، فإن جميع القرارات التي نتخذها في الحياة ستعتمد على كيف يمكن أن يساعدني هذا القرار في التحرر من الوجود الدوري. في الوقت الحالي ، تعتمد معظم قراراتنا على كيف يمكن للقرار أن يساعدنا في الحصول على أكبر قدر من السعادة في الوجود الدوري.

يبدو الأمر كما لو أننا ما زلنا نرى الوجود الدوري على أنه شيء رائع ومرغوب فيه ونحاول اتخاذ قرارات جيدة تجلب لنا الكثير من السعادة في الوجود الدوري. هذا الموقف ، في حد ذاته ، هو ما يبقينا مستمرين في وجود دوري. هذا لأننا إذا كنا نبحث دائمًا عن السعادة في الوجود الدوري ، فإننا لا نمارس الدارما ثم نخلق أفعالًا سلبية ، ونشتت انتباهنا وما إلى ذلك. لذا فإن تحويل أساس اتخاذ القرار لدينا إلى كيف يمكننا أن نصبح بوذا واستخدام ذلك كمعايير لتقييم الخيارات في حياتنا ، سيغير الأمور بشكل جذري. هذا لا يعني أن علينا تجاهل السعادة في هذه الحياة. لكن هذا يعني أننا يجب أن نستسلم حنين لذلك. لا يزال بإمكانك الحصول على الكثير من السعادة في هذا العمر ، لكنك لا تجلس هناك حنين لها في كل وقت.

على الرغم من أننا نطلق على أنفسنا اسم ممارسى الدارما ، إلا أن العديد من قراراتنا تستند إلى كيف يمكننا الحصول على أكبر قدر من السعادة في الوجود الدوري. نحن لا نفكر في الحياة المستقبلية ونمتنع عن الأفعال السلبية. نحن نفكر فقط ، "كيف يمكنني الحصول على المزيد من السعادة الآن؟" نحن لا نريد حتى السعادة المتأخرة لأعمار المستقبل. نحن فقط نريد سعادتنا الآن.

أعتقد أنه كان ماسلو ، أو أحد علماء النفس المشهورين الآخرين الذين قالوا إن إحدى علامات النضج هي القدرة على تأخير الإشباع. عندما نتحدث عن الوقت الذي كنا فيه أطفالًا ، إلى أن أصبحنا بالغين الآن ، نعم يمكننا تأخير إشباعنا. ولكن عند الحديث عن أنفسنا مقارنة بشخص دخل بالفعل في المسار ، فإننا لا نؤخر إشباعنا على الإطلاق. نريد أن يكون الإشباع سريعًا حقًا وأن معظم حياتنا تتمحور حول ذلك ، وهذا ما يبقينا مرتبطين في حالة الوجود الدوري برمته.

الجمهور: إذا كان دافعك الكامل هو أن تكون خاليًا من الوجود الدوري ، سامسارا ، فلن تكون هناك أشياء كثيرة مهمة. لا يهم الوظيفة التي لديك ، أو ما إذا كان لديك وظيفة أم لا. يبدو أنك ستقضي وقتك كله في ممارسة دارما.

مركز التجارة الافتراضية: سيكون من الجيد ألا تقلق بشأن الوظيفة التي لديك ، أليس كذلك؟ سيكون من الجيد أن يكون لديك عقل لم يتم تعليقه بالكامل في نوع الوظيفة التي لديك ، وعقل قادر على العمل في هذه الوظيفة إذا كنت بحاجة إلى القيام بذلك وقادرًا على العمل في هذه الوظيفة إذا كنت بحاجة إلى القيام بذلك هذا وليس التورط معهم جميعًا ، "هل أجني مبلغًا معينًا من المال؟ هل أحصل على الاحترام الكافي؟ هل أنا هذا وأنا كذلك؟ " لكن الحصول على وظيفة مجرد وظيفة وإذا كنت بحاجة إلى المال الذي تعمل فيه ، وهذا كل شيء. العقل مسالم تمامًا حيال ذلك. ألن يكون ذلك لطيفًا [ضحك]؟ أنت لا تَبْدو مقتنعاً [ضحك]!

إذا فكرنا في الأمر ، فالكثير من الأشياء التي نقلق بشأنها كثيرًا ، ألن يكون من الرائع ألا تقلق بشأنها؟ جعل العزم على التحرر تقرر عدم القلق بشأن الأشياء التي لا تستحق القلق بشأنها. بدلاً من ذلك ، الاهتمام بشيء يستحق الاهتمام به.

[ردًا على الجمهور] الرغبة في أن تكون سعيدًا هي أمر فطري بداخلنا. هذا هو التشبث إلى و حنين من أجل السعادة من الأشياء الخارجية التي هي سبب الكثير من التعاسة. لذلك عندما نقول ، "عسى أن يكون لكل الكائنات السعادة وأسبابها" ، فإن أحد أسباب السعادة هو عدم - التعلق. على المستوى السطحي عندما تقول ، "أتمنى أن تنعم جميع الكائنات بالسعادة" ، قد تفكر في "أتمنى أن يحصل الجميع على بيتزا وكعكة شوكولاتة وحساء شوربة". لكن عندما تنظر إليها بشكل مختلف ، سترى أن ذلك لا يجلب السعادة الدائمة. لذلك عندما تقول ، "أتمنى أن تنعم جميع الكائنات بالسعادة" ، فأنت تريد حقًا أن يتمتعوا بالسعادة الخالية من التفكير في أن أشياء مثل المال وكعكة الشوكولاتة مهمة ، لأن عقولهم ستكون أكثر سعادة عندما يمكنهم توجيه الطاقة نحو السعادة دارما بدلاً من الوقوع في طبق من السباغيتي [ضحك].

الجمهور: هل هناك كائنات ليست بوذا يمكنها تحقيق السعادة بدونها حنين?

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، يمكن لبعض أعضاء البوديساتفاس والأرهات عالية المستوى القيام بذلك. أعتقد أنك عندما تدخل المسار إما أن يكون لديك عفوي العزم على التحرر أو بشكل عفوي البوديتشيتا، فقط من خلال امتلاك ذلك (بشكل تلقائي العزم على التحرر أو بشكل عفوي البوديتشيتا) ، تبدأ في الحصول على المزيد من السعادة. ربما لا تحصل على السعادة الكاملة ، لكنك تحصل على المزيد من السعادة. لأننا ندرك أن الكثير من القمامة التي تجعلنا مرتبكين وبائسين ليست مهمة. وهو ليس عنبًا حامضًا ، "حسنًا ، لا أريد هذه الوظيفة الكبيرة على أي حال." ليس الأمر مثل ترك السامسارا لأنك لا تستطيع الحصول على السعادة هناك على أي حال لأنك بطريقة ما ناقصة. بل هو إدراك أن كل شيء سامسارا مجنون ومن يريد البقاء فيه ؟! كما أنه يقوم على الاعتراف بأن لدينا القدرة على التحرر. أن الخلط ليس صفة فطرية ولا جزء متأصل في أنفسنا. قد يكون شيئًا كنا منذ فترة طويلة جدًا ، لكنه ليس طبيعتنا المتأصلة.

الجمهور: يبدو أنك تقول أنه إذا كان بإمكانك قبول حزن الوجود الدوري ، فهذا يجعلك سعيدًا؟

مركز التجارة الافتراضية: إنه لا يجعلك سعيدًا بالطريقة التي نسعد بها كممارسين للدارما ، ولكنه يجعلك أكثر سلامًا. قبول مأساة الوجود الدوري لا يعني أنك تقبلها ولا تفعل شيئًا حيالها. هذا يعني أنك على استعداد لقبول أن هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور بدلاً من الانخراط في عملية الإنكار بأكملها.

إذا كنت لا تقبل ذلك ، يبدو الأمر كما لو كنت تنظر إلى شيء ما في حياتك وتحاول باستمرار الحصول على السعادة منه ولكنك لا تستطيع ذلك أبدًا. إنه مثل ضرب رأسك بالحائط لأنك تحاول الحصول على السعادة من هذا الشيء الوحيد ولكن السعادة لا تأتي أبدًا. بالنسبة لبعض الناس ، الشيء الذي يحاولون الحصول على السعادة منه هو الطعام ، وبالنسبة للبعض يكون الجنس ، بالنسبة للآخرين قد يكون علاقتهم بوالديهم أو وظيفتهم. كل شخص لديه شيء خاص به ويستمرون في العودة إلى هذا الشيء ، ويتصرفون به مرارًا وتكرارًا ، في محاولة للحصول على السعادة منه.

سيكون من دواعي ارتياحنا أن نصل أخيرًا إلى المسرح وأقول ، "في الواقع ، لن يسعدني هذا الشيء أبدًا ، لذا سأتوقف عن ضرب رأسي بالحائط وسأفعل شيئًا آخر. سأتوقف عن ترك هذا الشيء يوقع بي ". أعتقد أن هذا يجلب حرية هائلة. أنت أخيرًا تقبل الواقع وتدرك ، "هذا ما هو عليه. سأتوقف عن محاربة حقيقة ذلك ". بالتخلي عن الشعور بالسعادة من خلال هذا الشيء ، من المحتمل أن تكون أكثر بكثير من المحتوى. كما قلت من قبل ، هذا ليس عنبًا حامضًا ، لأنه إذا كان عنبًا حامضًا ، فإن دافعك لم يكن دافعًا واضحًا. بل إنه يفتح عينيك ويقول: "هذا غبي! أنا حقًا لست بحاجة إلى الاستمرار في القيام بذلك. هذا حقا غير ضروري ".

الجمهور: كائنات مثل البوديساتفا عالي المستوى الذين يأخذون إعادة الميلاد طواعية لمساعدة الآخرين ، هل يحصلون على كل ما تبقى من الحزمة معها (لا يقين ، لا إشباع ، الاضطرار إلى التخلي عنك الجسدي مرارًا وتكرارًا ، الاضطرار إلى إعادة الميلاد في الوجود الدوري بشكل متكرر ، وتغيير الحالة بشكل متكرر ، والبقاء وحيدًا بشكل أساسي)؟

مركز التجارة الافتراضية: هذه الأشياء الستة تصف الوجود الدوري الذي يأخذ ولادة جديدة تحت قوة الجهل و الكارما. عندما تكون رفيع المستوى البوديساتفا، تأخذ الميلاد من جديد تحت قوة الرحمة وليس الجهل. عندما تتقدم أكثر ، عندما تصل إلى ما يسمى بالمرحلة الثامنة من bodhisattvahood ، فلا يوجد جهل في البوديساتفاتيار العقل على الإطلاق. إذن فهي مجرد ولادته من جديد بقوة صلواتك ورحمتك. لذا أ البوديساتفا لا يختبرون هذه الأشياء بنفس الطريقة التي نختبر بها لأن العوامل السببية غير موجودة في أذهانهم.

لكن الشيء الذي يدور حول ملف البوديساتفا هو ذلك عندما أ البوديساتفا يقول ، "أنا على استعداد لتجربة كل هذا لصالح الآخرين" ، بطريقة ما من خلال الاستعداد التام والكامل لتجربة المعاناة ، لا يختبرونها. لكن لا يمكنك أن تقول ، "يجب أن أكون على استعداد لتجربة هذا حتى لا أختبره." يجب أن تكون مستعدًا حقًا لتجربة ذلك ، وبعد ذلك ، بطريقة ما ، بقوة تعاطفك ، بقوة مصلحتك الكارما، بقوة الحكمة التي تولدها على المستوى الأعلى ، تتلاشى كل هذه المستويات المختلفة من المعاناة تدريجياً مع تقدمك على طول الطريق.

[ردًا على الجمهور] نربط بين التعاطف والاكتئاب وبؤس أنفسنا. ما يحدث هو نحن تأمل عند معاناة الآخرين ، نشعر بهذا الشعور بالحزن ثم نعلق فيه ، نشعر بالعجز واليأس. هذا ليس ما البوديساتفا يفعل. أ البوديساتفا يرى معاناة ويعرف أنه في الواقع الفعلي ، المعاناة غير ضرورية تمامًا وكلها من صنع العقل. لذلك من أجل أ البوديساتفا، ينظرون إليه ويفكرون في شيء مثل ، "لا يجب أن يحدث هذا. يمكن تغييره. هؤلاء الناس يمكن أن يتحرروا من هذه المعاناة ".

لذلك البوديساتفا لديه نظرة متفائلة حقًا. إنهم يواجهون المعاناة تمامًا ، لكنهم يعرفون أنه لا يجب أن يكون هناك. هذا هو ما يمنحهم الشجاعة للتسكع والمساعدة لأنهم لا يطغى عليهم مجرد الشعور باليأس والعجز والتوتر. لا يتم انحرافهم عن طريق التعلق. أعتقد أن أ البوديساتفا هو المتفائل الدائم والواقعي الدائم في نفس الوقت. نعتقد عادة أن الواقعية تعني التشاؤم ، ولكن من وجهة نظر بوذية ، فهي ليست بهذه الطريقة على الإطلاق.

الجمهور: كل الأساتذة العظماء الذين نصلي من أجلهم حقًا أن يولدوا من جديد ، ألا يجب أن نسمح لهم فقط بالحصول على ثمار ممارستهم والاسترخاء لبعض الوقت؟

مركز التجارة الافتراضية: هذه طريقة واحدة للنظر إليها. لكن طريقة أخرى للنظر إلى الأمر هي أنهم مرتبطون بالرحمة. هناك صلاة واحدة حول شنريزغ وهي تتحدث عن التزام شينريزغ بالرحمة. بالنسبة لي ، فإن صورة التقيد بالرحمة قوية جدًا. نحن لا نتحدث عن التقيد التعلق, التشبثالطرق أو حنين. نحن نتحدث عن التقيد بالرحمة. لذا فإن ما نقوم به هو إدراك أن وجود هذه الكائنات ضروري لممارستنا وكذلك لسعادة الكائنات الأخرى. نحن بحاجة إلى هؤلاء الأشخاص ، ولهذا نطلب منهم العودة. أعتقد أن طريقتك في النظر إلى الأمر هي أننا نطلب منهم خدمة رائعة ، لكنني أعتقد أن الاعتراف بأن هذا يجعلنا أكثر تقديرًا لما يفعلونه من أجلنا. يجعلنا نتدرب على التعاليم بشكل أفضل لأن لدينا حقًا إحساس بلطفهم.

دعونا نجلس بهدوء.

1. ملاحظة: "الآلام" هي الترجمة التي يستخدمها Chodron الموقر الآن بدلاً من "المواقف المزعجة". ↩

2. ملاحظة: "التعتيم المعرفي" هو الترجمة التي يستخدمها Chodron الموقر الآن بدلاً من "التعتيم على كل شيء". ↩

3. ملاحظة: "التعتيم المنكوب" هي الترجمة التي يستخدمها Chodron الموقر الآن بدلاً من "التعتيم المضلل". ↩