المبدأ الأول: تقديس الحياة

أدرك المعاناة التي يسببها تدمير الحياة ، أنا نذر لتنمية التعاطف وتعلم طرق لحماية حياة الناس والحيوانات والنباتات والمعادن. أنا مصمم على عدم القتل ، وعدم السماح للآخرين بالقتل ، وعدم التغاضي عن أي عمل من أعمال القتل في العالم ، وفي تفكيري ، وفي طريقة حياتي.

الحياة ثمينة. إنه موجود في كل مكان ، داخلنا وفي كل مكان حولنا ؛ لديها العديد من الأشكال.

الأول وصفة ولد من الوعي بأن الحياة في كل مكان تتعرض للدمار. نحن نرى المعاناة الناجمة عن تدمير الحياة ، ونتعهد بتنمية التعاطف واستخدامه كمصدر للطاقة لحماية البشر والحيوانات والنباتات والمعادن. الأول وصفة هو عهد من الرحمة ، كارونا- القدرة على إزالة المعاناة وتحويلها. عندما نرى المعاناة ، تولد الرحمة فينا.

من المهم بالنسبة لنا أن نظل على اتصال مع معاناة العالم. نحن بحاجة إلى تغذية هذا الوعي من خلال العديد من الوسائل - الأصوات ، والصور ، والاتصال المباشر ، والزيارات ، وما إلى ذلك - من أجل الحفاظ على التعاطف حيًا فينا. لكن يجب أن نكون حريصين على عدم تناول الكثير. يجب أن يؤخذ أي علاج بالجرعة المناسبة. نحتاج إلى البقاء على اتصال مع المعاناة فقط إلى الحد الذي لن ننسى ، حتى تتدفق الرحمة داخلنا وتكون مصدرًا للطاقة لأفعالنا. إذا استخدمنا الغضب عند الظلم كمصدر لطاقتنا ، قد نفعل شيئًا ضارًا ، سنندم عليه لاحقًا. وفقًا للبوذية ، فإن الرحمة هي المصدر الوحيد للطاقة المفيدة والآمنة. مع الرحمة ، تولد طاقتك من البصيرة. إنها ليست طاقة بدون تحقيق.

نحن البشر مكوّنون بالكامل من عناصر غير بشرية ، مثل النباتات والمعادن والأرض والغيوم وأشعة الشمس. لكي تكون ممارستنا عميقة وصحيحة ، يجب علينا تضمين النظام البيئي. إذا تم تدمير البيئة ، فسيتم تدمير البشر أيضًا. لا يمكن حماية الحياة البشرية دون حماية حياة الحيوانات والنباتات والمعادن. يعلمنا Diamond Sutra أنه من المستحيل التمييز بين الكائنات الواعية وغير الواعية. هذا واحد من العديد من النصوص البوذية القديمة التي تدرس الإيكولوجيا العميقة. يجب أن يكون كل ممارس بوذي حاميًا للبيئة. المعادن لها حياتها الخاصة أيضًا. في الأديرة البوذية ، نردد ، "كل من الكائنات الواعية وغير الواعية ستحقق التنوير الكامل." الأول وصفة هي ممارسة حماية جميع الأرواح ، بما في ذلك حياة المعادن.

"أنا مصمم على عدم القتل ، وعدم السماح للآخرين بالقتل ، وعدم التغاضي عن أي عمل من أعمال القتل في العالم ، وفي تفكيري ، وفي أسلوب حياتي".

لا يمكننا دعم أي عمل قتل. لا يمكن تبرير القتل. لكن عدم القتل لا يكفي. يجب علينا أيضًا أن نتعلم طرقًا لمنع الآخرين من القتل. لا يمكننا أن نقول ، "أنا لست مسؤولاً. فعلوها. يدي نظيفتان ". إذا كنت في ألمانيا في زمن النازيين ، فلا يمكنك أن تقول ، "لقد فعلوا ذلك. لم أفعل." إذا لم تقل أو تفعل أي شيء أثناء حرب الخليج لمحاولة وقف القتل ، فأنت لا تمارس هذا عهد. حتى لو فشل ما قلته أو فعلته في إيقاف الحرب ، فالمهم هو أنك حاولت باستخدام بصيرتك ورأفتك.

انها ليست مجرد عدم القتل مع الخاص بك الجسدي أن تراقب الأول وصفة. إذا سمحت بالقتل في تفكيرك ، فإنك تكسر هذا أيضًا عهد. يجب أن نكون مصممين على عدم التغاضي عن القتل ، حتى في أذهاننا. بحسب ال البوذا، العقل هو أساس كل الأفعال. إن القتل في العقل أخطر. عندما تؤمن ، على سبيل المثال ، أن طريقتك هي الطريقة الوحيدة للبشرية وأن كل من يتبع طريقًا آخر هو عدوك ، فقد يُقتل ملايين الأشخاص بسبب هذه الفكرة.

التفكير هو أساس كل شيء. من المهم بالنسبة لنا أن نضع عينًا على الوعي في كل فكرة من أفكارنا. بدون الفهم الصحيح للموقف أو الشخص ، يمكن أن تكون أفكارنا مضللة وتخلق الارتباك واليأس ، الغضبأو الكراهية. مهمتنا الأكثر أهمية هي تطوير البصيرة الصحيحة. إذا كنت ترى بعمق في طبيعة التدخل ، أن كل الأشياء "تتداخل" ، فسوف نتوقف عن إلقاء اللوم ، والجدال ، والقتل ، وسنصبح أصدقاء مع الجميع. لممارسة اللاعنف ، يجب علينا أولاً أن نتعلم طرقًا للتعامل بسلام مع أنفسنا. إذا أنشأنا انسجامًا حقيقيًا داخل أنفسنا ، فسنعرف كيفية التعامل مع العائلة والأصدقاء والشركاء.

عندما نحتج على حرب ، على سبيل المثال ، قد نفترض أننا شخص مسالم ، ممثل للسلام ، لكن هذا قد لا يكون صحيحًا. إذا نظرنا بعمق ، فسنلاحظ أن جذور الحرب تكمن في الطرق غير الواعية التي كنا نعيشها. لم نزرع ما يكفي من بذور السلام والتفاهم في أنفسنا والآخرين ، لذلك نحن مسؤولون مشتركون: "لأنني كنت هكذا ، فهم كذلك." نهج أكثر شمولية هو طريقة "التداخل": "هذا مثل هذا ، لأن هذا من هذا القبيل." هذا هو طريق التفاهم والحب. من خلال هذه البصيرة ، يمكننا أن نرى بوضوح وأن نساعد حكومتنا على الرؤية بوضوح. ثم نذهب إلى مظاهرة ونقول: "هذه الحرب ظالمة ومدمرة ولا تليق بأمتنا العظيمة". هذا أكثر فعالية بكثير من إدانة الآخرين بغضب. غضب دائما يسرع الضرر.

كلنا ، حتى دعاة السلام ، نعاني من آلام في الداخل. نشعر بالغضب والإحباط ، وعلينا أن نجد شخصًا مستعدًا للاستماع إلينا قادرًا على فهم معاناتنا. في الايقونية البوذية ، هناك أ البوديساتفا اسمه Avalokitesvara الذي له ألف ذراع وألف يد وله عين في راحة كل يد. ألف يد تمثل الفعل ، والعين في كل يد تمثل الفهم. عندما تفهم موقفًا أو شخصًا ما ، فإن أي إجراء تقوم به سيساعدك ولن يسبب المزيد من المعاناة. عندما تكون في يدك عين ، ستعرف كيف تمارس اللاعنف الحقيقي.

لممارسة اللاعنف ، علينا أولاً أن نمارسه داخل أنفسنا. يوجد في كل منا قدر معين من العنف وقدر معين من اللاعنف. اعتمادًا على حالة وجودنا ، ستكون استجابتنا للأشياء غير عنيفة إلى حد ما. حتى لو كنا نفخر بكوننا نباتيين ، على سبيل المثال ، علينا أن نعترف بأن الماء الذي نغلي فيه خضرواتنا يحتوي على العديد من الكائنات الدقيقة الدقيقة. لا يمكننا أن نكون غير عنيفين تمامًا ، لكن بكوننا نباتيين ، فإننا نسير في اتجاه اللاعنف. إذا أردنا التوجه شمالًا ، فيمكننا استخدام نجم الشمال لإرشادنا ، لكن من المستحيل الوصول إلى نجم الشمال. جهدنا هو فقط المضي قدما في هذا الاتجاه.

يمكن لأي شخص ممارسة بعض اللاعنف ، حتى جنرالات الجيش. قد يقومون ، على سبيل المثال ، بتنفيذ عملياتهم بطرق تتجنب قتل الأبرياء. لمساعدة الجنود على التحرك في الاتجاه السلمي ، يجب أن نكون على اتصال معهم. إذا قسمنا الواقع إلى معسكرين - المعسكر العنيف وغير العنيف - ووقفنا في أحد المعسكرات بينما هاجمنا الآخر ، فلن ينعم العالم أبدًا بالسلام. سنلوم وندين دائمًا أولئك الذين نشعر أنهم مسؤولون عن الحروب والظلم الاجتماعي ، دون الاعتراف بدرجة العنف في أنفسنا. يجب أن نعمل على أنفسنا وأن نعمل أيضًا مع أولئك الذين ندينهم إذا أردنا أن يكون لنا تأثير حقيقي.

لا يساعد أبدًا في رسم خط ونبذ بعض الناس على أنهم أعداء ، حتى أولئك الذين يتصرفون بعنف. علينا أن نتعامل معهم بمحبة في قلوبنا ونبذل قصارى جهدنا لمساعدتهم على التحرك في اتجاه اللاعنف. إذا كنا نعمل من أجل السلام للخروج الغضب، لن ننجح أبدًا. السلام ليس نهاية. لا يمكن أن يتحقق من خلال الوسائل غير السلمية.

الأهم من ذلك هو أن تصبح اللاعنف ، حتى لا نخلق المزيد من المعاناة عندما تطرح حالة ما. لممارسة اللاعنف ، نحتاج إلى اللطف ، واللطف المحب ، والرحمة ، والفرح ، والاتزان الموجه إلى أجسادنا ، ومشاعرنا ، والأشخاص الآخرين. مع اليقظة - ممارسة السلام - يمكننا أن نبدأ بالعمل على تغيير الحروب في أنفسنا. هناك تقنيات للقيام بذلك. التنفس الواعي واحد. في كل مرة نشعر فيها بالضيق ، يمكننا إيقاف ما نقوم به ، والامتناع عن قول أي شيء ، والشهيق والزفير عدة مرات ، مدركين لكل نفس وكل زفير. إذا كنا لا نزال مستائين ، يمكننا الذهاب للمشي التأمُّل، مع مراعاة كل خطوة بطيئة وكل نفس نتنفسه. من خلال زراعة السلام في الداخل ، نحقق السلام في المجتمع. هذا يعتمد علينا. إن ممارسة السلام في أنفسنا هو تقليل عدد الحروب بين هذا الشعور ، أو هذا وذاك التصور ، ويمكننا بعد ذلك أن نحظى بسلام حقيقي مع الآخرين أيضًا ، بما في ذلك أفراد عائلتنا.

كثيرًا ما يُسأل ، "ماذا لو كنت تمارس اللاعنف واقتحم شخص ما منزلك وحاول اختطاف ابنتك أو قتل زوجك؟ ماذا عليك ان تفعل؟ هل يجب أن تتصرف بطريقة غير عنيفة؟ " الجواب يعتمد على حالتك. إذا كنت مستعدًا ، فقد تتفاعل بهدوء وذكاء وبأكثر الطرق غير العنيفة الممكنة. لكن لكي تكون مستعدًا للرد بذكاء واللاعنف ، عليك أن تدرب نفسك مسبقًا. قد يستغرق الأمر عشر سنوات أو أكثر. إذا انتظرت حتى وقت الأزمة لتطرح السؤال ، فسيكون الأوان قد فات. هذا النوع من الإجابة أو ذاك سيكون سطحيًا. في تلك اللحظة الحاسمة ، حتى لو كنت تعلم أن اللاعنف أفضل من العنف ، إذا كان فهمك فكريًا فقط وليس في كائناتك كلها ، فلن تتصرف بلا عنف. الخوف و الغضب ستمنعك من التصرف بأكثر الطرق غير العنيفة.

علينا أن ننظر بعمق كل يوم لممارسة هذا عهد نحن سوف. في كل مرة نشتري أو نستهلك شيئًا ما ، قد نتغاضى عن شكل من أشكال القتل.

أثناء ممارسة حماية البشر والحيوانات والنباتات والمعادن ، نعلم أننا نحمي أنفسنا. نشعر بلمسة دائمة ومحبة مع جميع الأنواع على الأرض. نحن محميون من خلال اليقظة والطيبة المحبة البوذا والعديد من أجيال Sanghas الذين يمارسون هذا أيضًا عهد. تجلب لنا طاقة اللطف المحب هذه الشعور بالأمان والصحة والفرح ، ويصبح هذا حقيقيًا في اللحظة التي نتخذ فيها قرارًا بتلقي وممارسة الأول. وصفة.

الشعور بالرحمة لا يكفي. علينا أن نتعلم كيف نعبر عنه. لهذا السبب يجب أن يسير الحب مع التفاهم. يظهر لنا الفهم والبصيرة كيفية التصرف.

عدونا الحقيقي هو النسيان. إذا غذينا اليقظة الذهنية كل يوم وسقينا بذور السلام في أنفسنا ومن حولنا ، فإننا نصبح أحياء ، ويمكننا مساعدة أنفسنا والآخرين على تحقيق السلام والرحمة.

الحياة ثمينة للغاية ، ولكن في حياتنا اليومية عادة ما ننجرف في نسياننا ، الغضب، والهموم ، التي ضاعت في الماضي ، غير قادرة على لمس الحياة في الوقت الحاضر. عندما نكون على قيد الحياة حقًا ، فإن كل ما نفعله أو نلمسه هو معجزة. ممارسة اليقظة الذهنية هو العودة إلى الحياة في الوقت الحاضر. ممارسة الأول وصفة هو احتفال تقديس للحياة. عندما نقدر ونحترم جمال الحياة ، سنفعل كل ما في وسعنا لحماية الحياة كلها.

المزيد حول الوصايا الخمس الرائعة

• الوصايا الخمس الرائعة: مقدمة
• المبدأ الثاني: الكرم
• المبدأ الثالث: المسؤولية الجنسية
• المبدأ الرابع: الاستماع العميق والكلام المحب
• المبدأ الخامس: النظام الغذائي من أجل مجتمع يقظ

© 1993 أعيد طبعه من "من أجل المستقبل ليكون ممكنًا" (الطبعة الأولى) بقلم ثيش نهات هانه بإذن من الصحافة المنظر.