In thân thiện, PDF & Email

Nhược điểm của phiền não

Và nghiệp chướng được tích lũy như thế nào bởi phiền não

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Nhược điểm của phiền não

  • Phiền não là nguyên nhân của xung đột
  • Những phiền não làm hỏng hành vi đạo đức của chúng ta
  • Phiền não làm hại chúng ta và những người khác
  • Phiền não là trở ngại chính cho sự tiến bộ tâm linh của chúng ta
  • Những phiền não phá hủy sự tự tin của chúng ta
  • Phiền não là kẻ thù thực sự của chúng ta

LR 057: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Nghiệp chướng do phiền não tích lũy như thế nào

  • Hai loại nghiệp
    • Karma ý định
    • Dự định nghiệp (thực hiện ý định)
  • Các câu hỏi và câu trả lời

LR 057: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Nhược điểm của phiền não

Chúng ta đã đi sâu hơn vào tứ diệu đế ở đây trong phạm vi thực hành trung bình này. Hãy nhớ rằng trong phạm vi thực hành ở mức trung bình, động lực của hành giả ở mức trung bình là giải thoát họ khỏi luân hồi và đạt được giải thoát.

Để giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại tuần hoàn, chúng ta phải nhìn ra những nhược điểm của nó, đó là hai chân lý cao quý đầu tiên - chân lý của những trải nghiệm không mong muốn và sự thật về nguyên nhân của chúng. Để giải phóng chính mình, chúng ta phải biết cách làm và những gì chúng ta đang hướng tới, và đây là hai chân lý cao quý cuối cùng: chấm dứt thực sự và con đường chân chính. Toàn bộ cuộc thảo luận mà chúng ta vừa có về những phiền não khác nhau1 là về nguyên nhân thực sự - nguyên nhân thực sự của tất cả những trải nghiệm không mong muốn của chúng ta.

Nếu bạn tham khảo lam-rim phác thảo, bạn sẽ thấy điều đó dưới tiêu đề “1. Phiền não phát triển như thế nào,” chúng ta đã hoàn thành ba điểm đầu tiên: nhận diện phiền não, thứ tự phát triển của phiền não và nguyên nhân phát sinh phiền não. Bây giờ chúng tôi đang ở trên “d. nhược điểm của phiền não.”

Nhận ra rằng tất cả những phiền não khác nhau mà chúng ta đã nói đến thực sự phản ánh trạng thái tâm trí của chính chúng ta. Điều quan trọng là phải thấy điều đó và hiểu rất rõ ràng tại sao việc áp dụng những phương thuốc giải độc cho những phiền não này lại quan trọng.

Phiền não là nguyên nhân của xung đột

Khi những phiền não này hoạt động trong tâm trí của chúng ta, tâm trí của chúng ta trở nên rất vẩn đục, rất bối rối và rất mất phương hướng. Bạn có thể thấy điều đó rất rõ ràng. Khi bạn tức giận, khi bạn khó chịu, hoặc khi bạn tự hào, tâm trí rối bời. Nó mất phương hướng. Nó không phù hợp với tình hình. Kết quả là mối quan hệ của chúng ta với người khác bị ảnh hưởng. Nếu chúng ta nhìn vào mọi thời điểm khi chúng ta gặp vấn đề với người khác, khi các quốc gia có vấn đề với nhau, khi các nhóm trong xã hội gặp vấn đề, bạn có thể thấy rằng phiền não đang hoạt động. Họ là động lực chính đằng sau những xung đột khác nhau mà chúng ta tìm thấy giữa mọi người hoặc các nhóm người.

Những phiền não làm hỏng hành vi đạo đức của chúng ta

Những phiền não làm hỏng hành vi đạo đức của chúng ta. Chúng thúc đẩy chúng ta tham gia vào mười hành động tiêu cực. Họ là nguyên nhân của tội lỗi của chúng tôi. Bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy tội lỗi hoặc hối hận, hoặc chúng ta cảm thấy bất động về mặt tâm lý, hoặc chúng ta căm ghét chính mình, nếu lần ngược lại, chúng ta sẽ thấy rằng nó thường liên quan đến những điều khác nhau mà chúng ta đã nói, đã làm, đã nghĩ hoặc đã cảm thấy mà chúng ta cảm thấy hoàn toàn bình thường. xấu hổ về. Những thứ này thường là những thứ liên quan đến phiền não.

Tôi đã hỏi một số nhà tâm lý học về điều này. Họ xem phiền não cũng là lỗi lầm. Bởi phiền não, họ chủ yếu đề cập đến sự tức giận, oán giận và những điều tương tự mà khách hàng của họ thường trải qua. Nhưng khác với Phật tử, họ không xem phiền não là thứ cần phải loại bỏ tận gốc. Về cơ bản, họ chỉ đang cố gắng khiến khách hàng của mình có mức độ “bình thường” tập tin đính kèm và ác cảm. Theo quan điểm Phật giáo, bất kỳ số lượng tập tin đính kèm và ác cảm là bất thường, bởi vì bình thường là có đầy đủ khả năng.

Các nhà tâm lý học nhìn thấy một số nhược điểm của phiền não, nhưng họ không cố gắng loại bỏ chúng hoàn toàn. Tôi không nghĩ rằng họ hiểu mức độ sâu xa của những bất lợi, bởi vì tôi đã hỏi các nhà tâm lý học liệu họ có nói về đạo đức với khách hàng của mình hay không và họ trả lời phủ định. Các nhà tâm lý học đã giúp khách hàng của họ làm việc với cảm giác tội lỗi của họ, nhưng có vẻ như nhiều người trong số họ không nhìn thấy rõ ràng mối quan hệ giữa cảm giác tội lỗi và phiền não, cảm giác tội lỗi và đạo đức xấu. Ví dụ, một loại cảm giác tội lỗi là cảm thấy tội lỗi về những thứ không thuộc trách nhiệm của chúng ta. Trong những trường hợp như vậy, phiền não có liên quan là sự thù hận đối với chính chúng ta.

Một loại cảm giác tội lỗi khác mà chúng ta phải chịu là khi chúng ta đánh đập bản thân vì lỗi lầm mà chúng ta đã mắc phải và chúng ta không tha thứ cho chính mình. Ở đây, tôi nghĩ rằng thật hữu ích khi thấy phiền não khiến chúng ta phạm sai lầm trong hành động của mình. Nếu chúng ta nỗ lực để giữ cho đạo đức của mình trong sáng, chúng ta sẽ phạm ít sai lầm hơn và chúng ta sẽ ít cảm thấy tội lỗi hơn.

Điều này trở nên rất rõ ràng khi tôi nhìn vào cách chúng ta sử dụng lời nói của mình. Lời nói là một thứ vũ khí cực kỳ lợi hại để hại người. Chúng ta có thể gây ra nhiều thiệt hại với nó và sau đó cảm thấy rất tồi tệ về điều đó: “Tại sao tôi lại nói thế với họ? Trời ơi! Tôi không thể tin rằng tôi đã nói điều đó. Tôi đã làm cho người khác cảm thấy thế nào?”

Nếu chúng ta nhìn lại những điều khác nhau trong những năm qua mà chúng ta đã nói với những người khác nhau, chúng ta sẽ thấy một số điều đó khá kinh khủng. Và chúng tôi đã mang trong mình cảm giác bất ổn này do phát ngôn như vậy. Ở đây, tôi nghĩ rằng điều rất quan trọng là phải nhận ra rằng tình trạng bất ổn, cảm giác không thoải mái hoặc tội lỗi phát sinh do hành vi phi đạo đức của chính chúng ta. Nếu chúng ta có đạo đức với nhau hơn, thì chúng ta sẽ không cảm thấy tội lỗi về mọi thứ. Nếu chúng ta có thể phân biệt được đâu là trách nhiệm của mình và đâu là trách nhiệm, thì chúng ta sẽ không cảm thấy tội lỗi về mọi thứ. Nếu chúng tôi hiểu thanh lọc thực hành, sau đó chúng ta có thể giải thoát mình khỏi cảm giác tội lỗi đã tích tụ.

Tôi nghĩ rằng việc thực hành đạo đức của bất kỳ tôn giáo nào có liên quan nhiều đến trạng thái tâm lý của chúng ta, khả năng tránh làm hại người khác và khả năng thanh lọc những hành động có hại khi chúng ta thực hiện chúng. Nó liên quan rất nhiều đến hình ảnh bản thân và trạng thái tâm lý của chúng ta. Đạo đức của chúng ta suy giảm khi chúng ta không cẩn thận với những phiền não của mình. Sau đó, rất dễ bắt đầu xoáy vào việc phán xét bản thân, cảm thấy tội lỗi và tất cả những thứ rác rưởi khác mà chúng ta chất đống lên trên đống rác thông thường. Chúng ta đầu tư vào rác của mình để tạo ra nhiều [rác] hơn, giống như chúng ta đầu tư vốn và sau đó tích lũy tiền lãi. [cười] Những hậu quả không mong muốn này là sự vận hành của nhiều phiền não. Khi chúng ta hiểu được điều này, chúng ta sẽ có thêm năng lượng để ghi nhận những phiền não này khi chúng phát sinh và bắt đầu áp dụng các phương pháp đối trị, thay vì chỉ tỏ ra thiếu quyết đoán.

Phiền não làm hại chúng ta và những người khác

Một bất lợi khác của phiền não là khi chúng ta ở dưới ảnh hưởng của chúng, chúng ta tự làm hại mình và làm hại người khác. Có những lúc chúng ta gây tổn hại về thể chất hoặc tinh thần cho chính mình do phiền não thúc đẩy. Khi chúng ta làm hại chúng sinh khác, thường là do phiền não thúc đẩy.

Nếu bạn học lịch sử hoặc xã hội học hoặc các môn học liên quan, bạn sẽ thấy vai trò của những phiền não trong việc tạo ra trải nghiệm của con người. Thật không thể tin được. Nó khiến cho những phiền não của một người ở vị trí quyền lực có thể khiến cả thế giới đảo lộn. Hãy nhìn Slobodan Milosevic ở Serbia. Khi bạn có lòng kiêu hãnh, sự oán giận, tập tin đính kèm và ham muốn quyền lực, và bạn có sự thiếu quan tâm đến người khác và thiếu tự trọng, và khi bạn có quyền lực, bạn sẽ lôi kéo người khác vào toàn bộ chuyến đi của mình và gây ra rất nhiều tổn hại cho người khác, hủy hoại cuộc sống của rất nhiều người. Bạn cũng tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp cho chính mình, điều làm cho đau khổ kéo dài trong các đời tương lai.

Phiền não là trở ngại chính cho sự tiến bộ tâm linh của chúng ta

Những phiền não là một thỏa thuận ăn mày nếu bạn nghĩ về nó. [cười] Họ thực sự là bởi vì tại sao bây giờ chúng ta không phải là Phật? Thích Ca Mâu Ni Phật cũng bắt đầu giống như chúng ta, đầy vô minh và phiền não. Tại sao Thích Ca Mâu Ni lại là một Phật bây giờ và chúng tôi không? Chúng tôi đã từng đi chơi trên bãi biển cùng nhau. Làm thế nào mà anh ấy trở thành một Phật và chúng tôi đã không? Chà, chúng tôi vẫn đi chơi ở bãi biển và anh ấy đi thiền. Anh ấy đã từ bỏ sô cô la và chúng tôi đã đi ra ngoài và mua nó. [cười] Đó là sự khác biệt duy nhất. Phiền não là chướng ngại chính trên con đường đi đến giác ngộ, vì vậy nếu chúng ta có thể tập hợp tất cả các nguồn lực và lòng can đảm của mình để chống lại chúng, thì chúng ta cũng có thể thành Phật mà không gặp quá nhiều khó khăn.

Nếu bạn kiểm tra, không có khiếm khuyết cố hữu nào ngăn cản chúng ta trở thành một Phật. Về cơ bản đó là những phiền não, nghiệp đó là kết quả của chúng và những vết nhơ vi tế mà chúng để lại trong tâm trí chúng ta ngăn cản chúng ta giác ngộ. Ngoài ra, không có lý do nào khác khiến chúng ta không thành Phật. Vì vậy, nếu chúng ta có thể loại bỏ những phiền não này, thì toàn bộ sự việc sẽ bắt đầu sụp đổ, và rồi cuối cùng chúng ta có thể đạt đến một loại trạng thái an toàn thực sự và hòa bình lâu dài thay vì chỉ quay cuồng trong sự mê muội của mình.

Ngoài ra, một số phiền não cản trở chúng ta tạo thiện nghiệp. Và khi chúng ta đã tạo ra nó, chúng sẽ cản trở nó chín muồi. Chúng làm giảm tiềm năng tích cực của chúng ta, do đó làm giảm hạnh phúc của chúng ta bây giờ và trong tương lai. Chúng cản trở sự phát triển trí tuệ của chúng ta và là vật cản lớn giữa giải thoát và chúng ta.

Những phiền não phá hủy sự tự tin của chúng ta

Phiền não hủy hoại lòng tự tin, lòng tự trọng của chúng ta. Rõ ràng, phải không, khi tâm trí chúng ta rối bời và đầy rẫy những thứ linh tinh, chúng ta khó mà cảm thấy tự tin, hay tôn trọng chính mình.

Phiền não là kẻ thù thực sự của chúng ta

Đó là lý do tại sao Bồ Đề Hóa Thân or Hướng dẫn về Bồ tátCách sống của (Đó là một văn bản đáng kinh ngạc), Shantideva, tác giả, đã nói rất nhiều về kẻ thù và kẻ thù thực sự là gì trong cuộc sống của chúng ta. Anh ấy nói rằng thông thường chúng tôi rất sợ hãi kẻ hiếp dâm, kẻ giết người hoặc kẻ tấn công. Chúng tôi coi họ là kẻ thù thực sự của mình và chúng tôi sẽ làm bất cứ điều gì để bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng rất khủng khiếp của họ.

Shantideva nói rằng những người này, tuy nhiên, chỉ làm hại chúng ta trong kiếp này. Nếu họ giết chúng tôi, họ chỉ giết chúng tôi một lần, chúng tôi từ bỏ điều này thân hình và đó là nó. Đó là tất cả những tác hại mà họ gây ra. Hoặc nếu họ cưỡng hiếp bạn, họ chỉ làm điều đó và sau đó là xong. Hoặc nếu họ ăn cắp một cái gì đó, họ ăn cắp bạn, sau đó nó được thực hiện và nó đã kết thúc. Có một số tác hại trong một khoảng thời gian giới hạn trong suốt cuộc đời này, và sau đó nó sẽ kết thúc. Nhưng chúng tôi coi những chúng sinh này là quá xấu xa và đáng sợ và chúng tôi muốn tiêu diệt chúng.

Shantideva nói rằng phiền não thực sự còn gây hại cho chúng ta nhiều hơn thế. Mọi hoàn cảnh khổ đau mà chúng ta gặp trong đời đều do phiền não mà ra. Kẻ thù bên ngoài có thể hại chúng ta một lần, nhưng chính phiền não của chúng ta khiến chúng ta tạo ra nghiệp bị mê lầm và ở trong những tình huống đau khổ và khốn khổ hết lần này đến lần khác trong suốt cuộc đời của chúng ta, và ngay cả trong những kiếp tương lai và những kiếp quá khứ.

Tất cả những vấn đề khác nhau mà chúng ta đã trải qua, tất cả những nghiệp lực mà chúng ta đã trải qua, tất cả những điều khủng khiếp mà chúng ta có thể gặp phải trong những đời sau, tất cả đều đến từ phiền não. Khi bạn nhìn vào phiền não theo cách này, bạn sẽ thấy rằng chúng là kẻ thù và là mối phiền toái hơn bất cứ thứ gì khác có thể có. Chúng gây hại cho chúng ta nhiều hơn bất kỳ chúng sinh nào khác.

Khi kẻ thù bên ngoài hoặc một chúng sinh khác làm hại chúng ta, chúng ta cố gắng tiêu diệt người đó vì chúng ta thấy họ có hại như thế nào. Họ chỉ là một chúng sinh khác và họ sẽ chết bằng cách nào, cho dù chúng ta có làm hại hay giết họ hay không. Tuy nhiên, chúng tôi đã dành rất nhiều năng lượng để giết chúng và ngăn chặn chúng.

Mặt khác, những phiền não của chúng ta gây hại cho chúng ta nhiều hơn và với cường độ lớn hơn trong một khoảng thời gian dài hơn. Tuy nhiên, khi chúng xuất hiện, thay vì đuổi chúng đi, chúng ta chào đón chúng vào: “Ồ tập tin đính kèm, làm ơn, vào đi! Tôi cảm thấy tốt khi tôi có tập tin đính kèm.” "Ồ sự tức giận, vâng, vào đi bạn của tôi, tôi nhận được một luồng adrenaline thực sự từ bạn! Tôi cảm thấy rất mạnh mẽ.” “Ôi niềm tự hào, vào đi, bạn là một người bạn tốt! Tôi cảm thấy thực sự tốt và kiểm soát mọi thứ khi tôi tự hào. Chúng tôi mở rộng sự chào đón nồng nhiệt như vậy đối với tất cả những phiền não này là nguyên nhân thực sự gây ra nỗi đau của chúng tôi. Nó đặc biệt nhất!

Do đó, Tịch Thiên nói rằng chúng ta có toàn bộ sự việc hoàn toàn lộn ngược. Không có lý do gì để trả đũa khi chúng sinh làm hại chúng ta, bởi vì dù sao thì họ cũng sẽ chết và tổn hại mà họ gây ra cho chúng ta không quá lớn so với tổn hại do phiền não của chúng ta gây ra. Những phiền não của chúng ta gây ra cho chúng ta tác hại lớn hơn nhiều và chúng sẽ không chết. Họ thậm chí đến với chúng tôi khi chúng tôi chết. Đó là lý do tại sao họ là những người mà chúng ta thực sự nên xem xét.

Nếu chúng ta thoát khỏi phiền não là kẻ thù bên trong, thì chúng ta sẽ không có kẻ thù bên ngoài. Tại sao? Điều này là do tất cả những kẻ thù bên ngoài đều đến từ tiêu cực. nghiệp mà chúng ta đã tạo ra dưới ảnh hưởng của những phiền não của chúng ta. Nếu chúng ta không có tiêu cực nghiệp, không ai sẽ cố gắng và làm tổn thương chúng tôi. Nếu chúng ta không có tiêu cực nghiệp, không ai có thể làm tổn thương chúng tôi. Nếu trong tâm chúng ta không có vô minh, thì dầu có bị ai đánh chúng ta cũng không thấy đau. Toàn bộ lý do khiến chúng ta cảm thấy đau đớn—dù do tổn hại do người khác gây ra hay không, bởi vì chúng ta thường cảm thấy đau đớn ngay cả khi không ai cố gắng làm hại chúng ta—là do chúng ta nghiệp, phiền não của chúng ta bao gồm cả vô minh. Nếu chúng ta có thể giải thoát bản thân khỏi những điều này, thì chúng ta hoàn toàn không bị tổn hại trước bất kỳ loại tác hại nào. Sẽ không có kẻ thù bên ngoài.

Khi bạn nghĩ về nó, nó là khá khó tin. Bạn có thể thấy toàn bộ sự việc hoạt động như thế nào về mặt tâm lý. Khi chúng ta bị treo trên một cái gì đó, chúng ta chiếu nó vào người khác. Dù người đó có cố ý hay không thì họ cũng có vẻ đang cố gắng làm hại chúng ta. Hoặc, chúng ta phát triển những khó khăn, vấn đề hoặc vấn đề với ai đó dựa trên những gì đang diễn ra bên trong chúng ta. Người đó chỉ là một sinh vật đáng thương nào đó tình cờ đến sai chỗ, sai thời điểm.

Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều đã từng trải qua khi chúng ta không có ý định xấu đối với người khác nhưng người đó đã bị tổn thương và tổn hại bởi những gì chúng ta đã làm. Họ đã hoàn toàn hiểu sai về nó. Vâng, chúng tôi cũng làm điều tương tự. Mặc dù những người khác không có ý định làm tổn thương chúng ta, nhưng dù sao thì chúng ta cũng nhận lấy nỗi đau bởi vì chúng ta quá tham gia vào việc đổ mọi thứ rác rưởi của mình lên họ.

Đó là lý do tại sao chúng tôi nói rằng nếu không có kẻ thù bên trong của phiền não, thì không ai bên ngoài có thể làm hại chúng ta, dù họ có ý định hay không có ý định. Ngay cả khi họ có ý định như vậy, chúng tôi sẽ không quá khó chịu và mất dáng vì chúng tôi không có tập tin đính kèm, sự tức giận và những phiền não khác. Thay vào đó, lòng trắc ẩn sẽ nảy sinh trong tâm trí chúng ta để đáp lại tác hại mà họ đang gây ra cho chúng ta.

Thực hành thiền kiểm tra

Đây là điều cần suy nghĩ sâu sắc và lặp đi lặp lại. Nó khá hiệu quả để thực hiện phân tích hoặc kiểm tra thiền định về điều này. Hãy nghĩ xem một kẻ giết người, một kẻ tấn công, một kẻ cướp bóc hay một kẻ hiếp dâm khủng khiếp như thế nào. Hãy nghĩ xem chúng đáng sợ, xấu xa và khủng khiếp như thế nào, nhưng tác hại mà chúng gây ra cho chúng ta chẳng là gì so với tác hại do phiền não của chúng ta gây ra. Những kẻ thù bên ngoài sẽ bị hành động của họ và một ngày nào đó họ sẽ chết; phiền não của chúng ta hoàn toàn không bị tổn hại gì khi chúng làm hại chúng ta. Nếu nghĩ như vậy, chúng ta có thể có cảm giác mạnh mẽ: “Ồ, đây là công việc nghiêm túc. Đây không phải là thứ đùa giỡn. Trước hết, mình phải chú ý khi phiền não khởi lên trong tâm. Thứ hai, tôi phải bắt đầu áp dụng các biện pháp giải độc và ngừng tỏ ra thiếu suy nghĩ về toàn bộ sự việc.”

Tại sao tâm chúng ta không chuyển hóa?

Trường hợp này thiền định cung cấp cho chúng tôi rất nhiều năng lượng và can đảm để làm việc với trí óc của chúng tôi. Và tất nhiên, ngay khi chúng ta bắt đầu làm điều đó, thì chúng ta sẽ thay đổi. Ngay khi bắt đầu luyện tập, chúng ta thay đổi. Tôi nghĩ một trong những lý do chính khiến chúng tôi không thay đổi là vì chúng tôi không thực sự tập luyện. Khi bạn thực hành, bạn có thể không trở thành Phật vào ngày mai. Nhưng chắc chắn sẽ có một số thay đổi. Điều gì đó xảy ra ở mức độ mà bạn có thể cảm nhận được.

Nếu chúng ta nói: “Chà, tôi đã đi nghe giáo lý và nghe đủ thứ này từ lâu nhưng tôi không thấy bất kỳ sự thay đổi nào trong bản thân mình,” thì chúng ta phải tự hỏi mình có thực sự tu tập hay không. Nói cách khác, khi chúng ta tức giận, chúng ta đã cố gắng áp dụng các biện pháp đối trị cho điều đó chưa? Và chúng ta đã thực hành các thuốc giải độc cho sự tức giận khi chúng ta không tức giận để chúng ta có thể làm quen với thuốc giải độc?

Khi bị dính vào, chúng ta có bôi thuốc giải độc không? Hay chúng ta chỉ không biết về tập tin đính kèm cho đến khi tình huống trở nên thực sự đau đớn và sau đó chúng ta nói: “Ồ, đó là lỗi của tôi. tập tin đính kèm”? Và thậm chí sau đó, chúng ta có áp dụng thuốc giải độc không? Tôi nghĩ nếu chúng ta điều chỉnh mọi thứ tốt hơn một chút, nhận ra phiền não, thực hành các biện pháp đối trị, áp dụng chúng và thực hiện việc kiểm tra này thiền định, sau đó một cái gì đó bắt đầu thay đổi. Và khi tôi nói “kiểm tra thiền định,” không gì khác hơn là suy nghĩ về những gì bạn đang nghe bây giờ, đưa ra các ví dụ trong đầu và giải thích cho chính mình.

Thông tin thêm về cách thực hiện thiền kiểm tra

Tôi nghĩ sẽ rất hữu ích nếu dành thời gian xem xét và suy nghĩ thật rõ ràng về những nhược điểm của phiền não. Tôi chỉ vạch ra chúng, như: nó cản trở trí tuệ của chúng ta. Nó làm giảm sự tự tin của chúng ta. Nó làm giảm đi tiềm năng tích cực của chúng ta. Nó khiến chúng ta cảm thấy tội lỗi. Nó làm cho tâm trí của chúng ta trở nên u ám. Nó khiến chúng ta làm hại người khác. Nó làm cho đạo đức của chúng ta giảm sút. Nhưng khi bạn về nhà, hãy ngồi và suy nghĩ về tất cả những điểm này và giải thích cho chính mình cách thức hoạt động của nó. Làm thế nào để nó làm cho đạo đức của tôi đi xuống? Làm thế nào để nó làm cho tôi mất đi sự tôn trọng đối với bản thân mình? Thực sự cố gắng và hiểu thông qua kinh nghiệm sống của chính bạn về cách những điều này hoạt động. Bạn đang giải thích mọi thứ cho chính mình khi bạn kiểm tra thiền định. Nếu bạn có thể giải thích điều đó cho chính mình, thì việc giải thích cho người khác khi họ đặt câu hỏi sẽ trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Một người đã nói với tôi rằng khi anh ta kiểm tra thiền định, anh ấy giả vờ rằng anh ấy đang giải thích điều đó với mẹ mình. Anh ấy sẽ cố gắng suy nghĩ về nó bằng những thuật ngữ đơn giản, giải thích mọi thứ một cách hợp lý và có căn cứ.

Vì vậy, bạn có một cuộc đối thoại nội bộ với chính mình. Bạn có thể nghĩ rằng bạn đang giải thích điều đó với mẹ của bạn, hoặc nghĩ rằng bạn đang giải thích điều đó với bạn bè của mình, hoặc bạn đang giải thích điều đó với chính mình, hoặc bất cứ điều gì, và rồi sự hiểu biết thực sự phát triển và sâu sắc hơn, và bạn có một loại cảm giác nào đó trong các thiền định. Vì vậy, nó không phải là một bài tập trí tuệ: “Ồ đúng rồi, những phiền não…” Nó không phải như vậy. Thay vào đó, bạn nghiền ngẫm nó và nhìn vào cuộc sống của chính mình. Đôi khi những trải nghiệm vô cùng mạnh mẽ có thể đến từ nó; bạn trải nghiệm cảm giác mạnh mẽ trong trái tim của bạn.

Nghiệp chướng do phiền não tích lũy như thế nào

Hai loại nghiệp

Chúng ta sẽ chuyển sang điểm tiếp theo về cách nghiệp được tích lũy bởi những phiền não này. Có hai loại nghiệp mà chúng ta đang nói đến. Một là tinh thần nghiệp or nghiệp của ý định. Thứ hai là hành động của thân hình và bài phát biểu bắt nguồn từ tinh thần này nghiệp và đôi khi được dịch như dự định nghiệp hoặc các hành động dự định.

Hãy để tôi giải thích thêm một chút về ý nghĩa của chúng.

Nghiệp của ý định

Sản phẩm nghiệp của ý định hoặc tinh thần nghiệp đề cập đến yếu tố tinh thần của ý định. (Chúng ta sẽ đi sâu hơn vào điều này khi chúng ta nghiên cứu người lang thang hay tâm và các yếu tố tinh thần.) Có một yếu tố tinh thần đi kèm với mọi nhận thức khác nhau của chúng ta. Yếu tố tinh thần này được gọi là ý định. Khi yếu tố tinh thần của ý định này được kết hợp với lòng bi mẫn, nó sẽ trở thành một ý định từ bi. Nếu nó dính liền với sự tức giận hoặc sân hận, nó trở thành sân hận. Vì vậy, ý định đó là tinh thần nghiệp. Đó là suy nghĩ thúc đẩy chúng ta làm điều gì đó.

Trước khi chúng tôi di chuyển thân hình, trước khi chúng ta nói, có một suy nghĩ hoặc ý định thúc đẩy chúng ta làm điều đó. Theo ý nghĩ, nó không nhất thiết phải là: “Tôi sẽ cử động cánh tay của mình,” và chúng ta đi như thế này [di chuyển cánh tay]. Không nhất thiết là chúng ta ra lệnh cho bản thân trong tâm trí [trước khi chúng ta thực hiện hành động bằng lời nói hoặc thể chất]. Nhưng ý định là hiện tại: ý định nói điều gì đó, ý định di chuyển thân hình, Vv

Chúng tôi có thể nhận thức được một số ý định này và đang tích cực suy nghĩ: "Bây giờ tôi sẽ nói điều này với người này." Nhưng cũng có những ý định hoặc suy nghĩ khác hiện diện trong tâm trí của chúng ta nhưng chúng ta không nhận ra vì tâm trí của chúng ta quá bị phân tâm ra bên ngoài. Lần trước chúng ta đã nói về việc sau khi thức dậy và trước khi bạn biết điều đó, bạn đã ở trước tủ lạnh như thế nào. Hoặc bạn chỉ đang ngồi đọc sách vài phút trước và bây giờ bạn đang ở trước tủ lạnh. Bạn không nghĩ rằng bạn đã bị giãn cách ở giữa, nhưng bạn đã làm như vậy. Trong đầu có ý định đứng dậy, đi đến tủ lạnh và lấy một thứ gì đó, nhưng chúng tôi không nhận thức được ý định của mình nên đã bỏ qua.

Tại sao thiền thở lại hữu ích

Đây là lý do tại sao hơi thở thiền định điều này rất tốt, bởi vì bằng cách theo dõi hơi thở và làm chậm lại, chúng ta bắt đầu nhận thức rõ hơn về những ý định khác nhau của mình, những điều khác nhau sẽ xuất hiện. Đôi khi bạn sẽ thấy mình lạc lõng thiền định đệm rất nhanh—bạn ngồi xuống nhưng nhảy lên sau năm phút, và nó giống như: “Tôi không có ý kết thúc sớm như vậy.” Chà, có ý định xuống đệm. Chúng tôi không biết về nó; chúng tôi chỉ hành động nó ra.

Bằng cách dành ra một chút thời gian để thực hiện việc thở thiền định, bạn có thể xem ý định nảy ra. Đôi khi chúng xuất hiện một cách rất mạnh mẽ: “Tôi phải gọi cho dì Susan!”—một ý định cực kỳ mạnh mẽ mà bạn bị ám ảnh trong suốt cuộc đời mình. thiền định phiên họp. Hoặc “Tôi muốn thức dậy và ăn một chiếc bánh mì tròn,” hoặc “Tôi muốn đi làm việc này việc kia.” Nhiều, rất nhiều ý định xuất hiện trong tâm trí. Khi bạn đang thở thiền định, nó cho bạn cơ hội để ý thức rõ hơn về những ý định này, và rồi bạn phân biệt ý định nào có các tâm sở tốt kết hợp với chúng và ý định nào có phiền não kết hợp với chúng.

Chúng ta tích lũy rất nhiều tinh thần nghiệp thông qua ý định của chúng tôi. Ví dụ, chúng ta có ý định nói với ai đó, hoặc chúng ta có ý định giúp đỡ ai đó. Chúng tôi có ý định ngoại tình ngoài mối quan hệ của mình, hoặc chúng tôi có ý định đối xử tốt với người khác. Tất cả những ý định khác nhau này tạo ra tinh thần nghiệp. Chính vì vậy loại hình này nghiệp được gọi là nghiệp ý định.

Dự định nghiệp

Loại thứ hai của nghiệp được dự định nghiệp. Nói cách khác, đầu tiên chúng ta có ý định, sau đó chúng ta thực hiện chúng bằng lời nói và thể chất. Những hành động này là hành động dự kiến ​​hoặc dự định nghiệp. Ví dụ, tôi có thể có ý định nói với ai đó. Đó là tinh thần nghiệp. Khi tôi thực sự nói với họ, đó là lời nói nghiệp, đó là dự định nghiệp.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: [không nghe được]

Lúc nào bạn cũng có ý định, nhưng những tâm sở nào liên kết với ý định đó? Đây là lý do tại sao chúng ta nói về phiền não và các tâm sở cấu tạo khác nhau, để chúng ta có thể học cách ý thức được tâm sở nào đang đi kèm với các ý định khác nhau của mình. Bạn có thể đang ngồi đó theo dõi hơi thở của mình, và rồi đột nhiên suy nghĩ này xuất hiện: “Nhân viên của tôi đã chỉ trích tôi.” Sau đó, bạn có thể có ý định: “Chà, điều này không đúng. Điều này không công bằng, vì vậy tôi phải làm gì đó với nó. Tôi định nói vài điều với người này.” Và sau đó bạn nhìn vào hương vị của ý định đó và thấy rằng có rất nhiều năng lượng trả đũa không ngừng nghỉ này, và bạn nói: “Rất tiếc,” và bạn làm việc với nó.

Tại sao suy nghĩ đó [“Nhân viên của tôi đã chỉ trích tôi.”] lại xuất hiện trong tâm trí ngay từ đầu? Chà, đôi khi là do người đó ở trước mặt bạn, nên nó khiến bạn nhớ về nó. Hoặc cũng có thể do những nguyên nhân khác nhau của phiền não. Đôi khi, bạn sẽ ngồi đó theo dõi hơi thở của mình và những điều kỳ lạ nhất sẽ xuất hiện trong tâm trí bạn và bạn tự hỏi: “Làm thế nào mà nó vào được trong đó?”

Thật thú vị khi thấy tâm trí hoạt động như thế nào. Bạn ngồi xuống và rồi đột nhiên bạn nhận ra rằng bạn vô cùng ghen tị với ai đó. Nếu bạn có thể truy ngược lại, nó có thể đã bắt đầu vì bạn nghe thấy tiếng chó sủa bên ngoài. Điều đó làm bạn nhớ đến một con chó khác mà bạn từng biết thuộc về ai đó, và người đó là người đã giới thiệu bạn với người khác, người mà bạn ghen tị. Và tâm trí chỉ đi. [cười]

[Đáp lại khán giả] Hoặc chân của bạn có thể không khó chịu đến vậy, nhưng một khi tâm trí bạn bám chặt vào ý định: “Tôi phải di chuyển chân của mình,” thì…. Đôi khi bạn có thể xem nó hoàn toàn tăng lên và sau đó lại biến mất.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chà, những gì bạn sẽ làm là lùi lại và nhìn vào chính cảm xúc đó. Hoặc nếu bạn có ý định hành động như là kết quả của cảm xúc đó, bạn có thể nhìn vào ý định đó. Nhưng nếu bạn chỉ đang có cảm xúc, bạn có thể lùi lại một phút và hỏi: “Cảm giác tức giận như thế nào?” Tôi không biết bạn thế nào, nhưng tâm trí tôi bị cuốn vào rất nhiều câu chuyện khi tôi tức giận. Thật thú vị khi chỉ lùi lại một phút để xem cảm giác tức giận như thế nào: “Tôi cảm thấy như thế nào trong thân hình? Vâng, có một số năng lượng ở đây và có một số năng lượng ở đó. Và trong tâm tôi cảm thấy như thế nào khi tôi tức giận? Giai điệu của tâm trí tôi là gì? Vì vậy, chỉ cần cảm thấy nó. Thực hiện nghiên cứu đó về cảm giác của nó như thế nào và chính điều đó sẽ cho chúng ta một chút không gian để sau đó ý định hành động theo cảm xúc đó không nảy sinh quá nhanh.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Lúc đó bạn có ý định áp dụng thuốc giải cho sự thôi thúc trả đũa của mình, vì vậy bạn bắt đầu tự vấn bản thân. Tại thời điểm đó, bạn có một ý định tích cực, vì vậy đó là một tinh thần tốt nghiệp. Cả ý định hành động tiêu cực và ý định áp dụng biện pháp đối trị cho nó hoặc ý định từ bỏ hành động tiêu cực đó đều là tâm. nghiệp or nghiệp ý định. Bạn có thể thấy từ trường hợp này rằng nghiệp ý định có thể mang tính xây dựng hoặc phá hoại.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Hãy xem, chúng ta có ý thức sơ cấp và chúng ta có các yếu tố tinh thần. Ý thức sơ cấp nhận thức bản chất cơ bản của đối tượng. Chúng ta có năm ý thức chính: ý thức thị giác, ý thức thính giác, ý thức khứu giác, v.v. và chúng ta có ý thức tinh thần. Đó là những ý thức sơ cấp và chúng là cánh cửa chung để thông tin đi vào. Chúng nhận thức được bản chất chung của đối tượng.

Và sau đó chúng ta có một loạt các tâm sở khác nhau thực hiện các chức năng khác nhau để làm cho một nhận thức hoàn chỉnh có thể xảy ra. Một yếu tố tinh thần là ý định hướng tâm chúng ta đến đối tượng đó. Một cách khác là sự chú ý đặt sự chú ý của chúng ta vào đối tượng đó. Và rồi chúng ta có một tâm sở là cảm giác, cảm giác vui sướng hay đau đớn hay trung tính đối với đối tượng đó. Sau đó, chúng ta có thể có những tâm sở tích cực khởi lên như ước muốn từ bỏ một tâm sở tiêu cực, hay ước muốn giúp đỡ ai đó, tâm sở từ bi, hay tâm sở từ ái, hoặc chúng ta có thể có tâm sở lừa dối và không trung thực. Các yếu tố tinh thần thực hiện tất cả các loại chức năng khác nhau mang lại cho bất kỳ nhận thức cụ thể nào hương vị của nó.

[Đáp lại khán giả] Một số trong số họ giống như vô lăng. Một số trong số họ là phản ứng với mọi thứ.

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

…bạn tái sinh vào cõi vô sắc bởi vì bạn đã phát triển mức độ định đó trước đó và bạn có tập tin đính kèm để điều đó. Thực ra trong cõi vô sắc, bạn chỉ cần có tâm xả và họ nói điều đó còn tốt hơn hạnh phúc. Tâm trí chỉ bị mắc kẹt vào sự bình đẳng. Bạn có thể đi đến cái mà người ta gọi là định, đó là đỉnh cao của luân hồi, nơi mà tâm rất vi tế và tập trung. Nhưng nếu không có trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, thì bạn cứ ở mức đó miễn là bạn có nghiệp, và khi bạn chết, nơi bạn sẽ tái sinh tiếp theo phụ thuộc vào nghiệp sắp chín.

Họ nói rằng chúng ta đã tái sinh thành mọi thứ trong vòng luân hồi. Tin hay không thì tùy, chúng ta đã từng có sự tập trung nhất tâm trong quá khứ. Chúng ta đã được sinh ra trong cõi sắc trong quá khứ. Chúng ta đã được sinh ra trong cõi vô sắc trong quá khứ. Chúng tôi đã có được cảm giác thích thú sang trọng của các cõi thần, với nhiều thức ăn, bạn trai và mọi thứ mà chúng tôi có thể muốn, và bể bơi, [tiếng cười] hoặc bất cứ thứ gì bạn yêu thích. Thật là tuyệt vời ở đó như những vị thần trong cõi dục vọng cho đến ngay trước khi bạn chết, khi mọi khoái lạc biến mất và bạn trở nên hoàn toàn đau khổ.

Chúng ta cũng đã từng được sinh ra trong những trạng thái địa ngục đau khổ lạ thường. Chúng ta đã được sinh ra như những linh hồn. Chúng ta đã được sinh ra như mèo, chó, lợn, gophers và bướm. Bạn đặt tên cho nó, chúng ta đã là tất cả. Khi bạn nghĩ về điều này, chúng tôi đã thực hiện thân hình sau khi thân hình trong tất cả các cõi này trải qua tất cả nỗi đau và hạnh phúc, và nó không đưa chúng ta đến đâu cả, thì điều đó cho chúng ta một chút năng lượng để nói: “Với cuộc sống con người quý giá của tôi ngay bây giờ, chúng ta hãy ra khỏi vòng đu quay này, chúng ta hãy giải thoát khỏi điều này; đây thực sự là một lực cản. Tôi chỉ không muốn dính líu vào luân hồi nữa, bởi vì những điều tốt không xứng đáng với những điều xấu. Nó chỉ không trả hết. Đó là thỏa thuận giả tạo.”

Tôi nhớ Lama Zopa Rinpoche giảng dạy về điều này. Chúng ta đã từng thọ tám Đại thừa giới luật vào buổi sáng tại Kopan. Rinpoche sẽ có một buổi nói chuyện để giúp tạo động lực cho chúng tôi. Điều đó đôi khi kéo dài một tiếng, một tiếng rưỡi, có thể là hai tiếng, trước khi anh bắt đầu cống hiến. giới luật. [cười] Và tôi nhớ anh ấy đã đi rất nhiều vào tất cả những lần sinh nở khác nhau này từ đỉnh cao của sinh tử đến đáy của sinh tử, từ có được niềm vui, quyền lực và sự giàu có đáng kinh ngạc đến hoàn toàn đau khổ — chỉ là những tình huống có thể thay đổi này, lên và xuống, một lần nữa và một lần nữa, giống như một bộ phim tồi tệ không hồi kết.

Tôi nhớ anh ấy thực sự cố gắng nói với chúng tôi rằng nếu chúng tôi trải qua hết kiếp này sang kiếp khác và bây giờ chúng tôi có một kiếp người quý giá — chúng tôi đã gặp được Pháp, những lời dạy, người thầy, thời gian để thực hành — chúng tôi thực sự có thể dừng lại toàn bộ điều này. Thật mạnh mẽ khi nghĩ rằng chúng ta thực sự có thể ngăn chặn chu kỳ này. Đó là lý do tại sao cuộc sống của chúng ta vô cùng quý giá, bởi vì bạn có thể nhìn thấy rõ ràng tiềm năng để làm một điều gì đó rất có giá trị thay vì cứ mãi chạy theo guồng quay.

Đây là lý do tại sao trí tuệ nhận ra sự trống rỗng rất quan trọng vì đây là thứ giúp chúng ta thoát khỏi vòng quay vui vẻ. Để phát triển trí tuệ, chúng ta cần có khả năng định tâm. Để phát triển định, chúng ta cần phải có nền tảng đạo đức. Vì vậy, chúng tôi trở lại với ba khóa đào tạo cao hơn: đạo đức, sự tập trung và trí tuệ.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn đang nói rằng nếu chúng ta không nhớ về nỗi đau, thì chúng ta không thực sự cảm thấy như chúng ta đã trải qua tất cả trong quá khứ, và sẽ không có mong muốn mạnh mẽ để bước ra khỏi vòng đu quay.

Chà, lúc đầu khi chúng ta cố gắng có cảm giác rằng chúng ta không phải lúc nào cũng giống như chúng ta bây giờ, và tưởng tượng rằng chúng ta là những sinh vật khác nhau, điều đó nghe có vẻ như là trí tuệ. Bạn biết đấy khi còn là một đứa trẻ, chúng ta thường tưởng tượng chúng ta là những thứ như thế nào. Trong các vở kịch của lớp, chúng tôi sẽ giả vờ rằng chúng tôi là sư tử, hổ và gấu. Khi bạn hành động những điều đó, bạn thực sự tham gia vào nó. Bạn có thể cảm thấy nó có thể như thế nào. Vì vậy, trong thiền định bạn cũng làm điều đó: “Sẽ thế nào nếu được sinh ra như thế này?” Bạn mặc thử và giả vờ có thêm cảm giác: “Chà, không phải lúc nào tôi cũng là chính mình.” Và sau đó họ nói khi chúng ta có được sự tập trung vào một điểm, thì chúng ta thực sự có thể có ký ức hoặc nhận thức được những tái sinh cụ thể trước đây.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ở đây, chúng ta cần xem xét rất nhiều về ý định. Chúng ta cần xem liệu ý định có phải là gây hại cho kẻ thù hay không, hay ý định là ngăn chặn người đó tạo ra nhiều điều xấu hơn. nghiệp và ngăn người khác trải qua đau khổ, vì lòng trắc ẩn. Vì vậy, tôi nghĩ phụ thuộc rất nhiều vào ý định, tâm nghiệp.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ tonglen có thể rất hiệu quả; nó có thể rất tốt. Làm tonglen là tích cực đặt lòng từ bi và tình thương vào đó. Điều bạn có thể làm trước khi bạn tích cực đặt lòng trắc ẩn và tình yêu thương vào đó, là tưởng tượng những người khác hoặc những sinh vật khác đó sẽ như thế nào, giống như khi bạn còn là một đứa trẻ, bạn đã từng tưởng tượng nó sẽ như thế nào được cái này hay cái kia. Hoặc chúng ta đã từng tưởng tượng sẽ như thế nào khi trở thành người trông thực sự giống nhau. Chúng ta luôn mơ mộng, vì vậy hãy cố gắng tìm ra những khía cạnh khác nhau của bản thân trong những gì người khác đang trải qua và hành động. Sau đó, chúng ta có thể phát triển tình yêu thương đối với những chúng sinh đó, thấy rằng sẽ thật tuyệt vời nếu họ hạnh phúc thay vì trải qua tất cả những đau khổ và bối rối đó, và với lòng bi mẫn nghĩ rằng sẽ thật tuyệt vời nếu họ thoát khỏi đau khổ và bối rối. Và sau đó chúng ta thực hiện tonglen, nhận và cho. Sau đó, tonglen trở nên rất mạnh mẽ, bởi vì bạn có cảm nhận sâu sắc hơn nhiều về trải nghiệm của người khác.


  1. “Phiền não” là bản dịch mà ngày nay Đại đức Chodron dùng thay cho “thái độ phiền não”. 

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.