In thân thiện, PDF & Email

Cống hiến cho sự thức tỉnh

Cống hiến cho sự thức tỉnh

Một phần của chuỗi giáo lý được đưa ra tại Khóa Tu Mùa Đông từ tháng 2011 năm 2012 đến tháng XNUMX năm XNUMX tại Tu viện Sravasti.

  • Bảo vệ công đức thông qua sự cống hiến
  • Giải thích về lời cầu nguyện dâng hiến
  • Kết thúc việc thực hành bằng cách quán chiếu về tính không
  • Thêm vào những cống hiến của sadhana

Vajrasatva 32: Thông tin thêm về việc cống hiến công đức (tải về)

Chúng tôi đang nói về việc hồi hướng công đức của mình, và chúng tôi kết thúc bằng câu nói của Đức Ngài, "Mục đích chính của việc hồi hướng công đức là để công đức sẽ mang lại kết quả vô tận, kéo dài cho đến khi tất cả chúng sinh đạt được giác ngộ."

Mục đích của việc hồi hướng công đức

Đó là một ý nghĩ khá lớn: hồi hướng công đức của chúng ta, cống hiến sự thực hành của chúng ta cho điều đó. Nguồn kinh ủng hộ điều này; Kinh do Sagaramati yêu cầu nói, "Giống như một giọt nước, đổ vào đại dương sẽ không biến mất cho đến khi đại dương cạn kiệt, vì vậy đức hạnh dành riêng cho giác ngộ cũng sẽ không biến mất trước khi đạt được giác ngộ." Nó là như thế: chúng ta thêm giọt nhỏ của chúng ta, chúng ta thêm giọt nhỏ của chúng ta, chúng ta thêm giọt nhỏ của chúng ta. Nó thực sự quan trọng để cống hiến nó, nếu không, nếu chúng ta chỉ để lại nó, một vài điều sẽ xảy ra. Một là, đó là những gì chúng ta được dạy, rằng đức hạnh của chúng ta — công đức của chúng ta — bị phá hủy bởi sự tức giậnquan điểm sai lầm và rằng bằng cách cống hiến nó, chúng tôi bảo vệ nó khỏi sự tàn phá đó. Tôi nghĩ rằng có một số câu hỏi về việc liệu chúng tôi có bảo vệ nó đầy đủ ở cấp độ của chúng tôi cho đến khi chúng tôi thực sự đi vào một trong những con đường hay không. Bắt đầu với con đường tích lũy, nhưng bất kể, chúng tôi chắc chắn bảo vệ nó để công đức của chúng tôi tiếp tục. Thứ hai, chúng tôi đang hướng nó theo hướng tốt nhất có thể.

Chắc chắn chúng ta đã dành rất nhiều thời gian để xem xét thực tế rằng mọi hành động tiêu cực đều dẫn đến đau khổ. Hệ quả của điều đó là mọi hành động đức hạnh đều dẫn đến hạnh phúc. Nếu chúng ta không hồi hướng công đức này — giả sử rằng chúng ta đã tạo công đức trên tấm đệm này và đã không dành cả giờ đồng hồ để tìm cách trả thù ai đó. (Trong trường hợp đó, chúng ta đã không tạo ra bất kỳ công đức nào.) Giả sử rằng chúng ta đã không dành toàn bộ thời gian để làm điều đó, thì nếu chúng ta không hồi hướng nó cho sự giác ngộ hoàn toàn, thì nó sẽ chín theo một cách khác nhỏ hơn.

Trong cuộc sống tương lai của chúng ta, có lẽ nó sẽ chín muồi khi giành được một chuyến đi đến Hawaii được trả mọi chi phí. Hoặc (nếu không có Hawaii vào thời điểm đó) sau đó giành chiến thắng trong một chuyến đi được thanh toán toàn bộ chi phí đến bờ biển Montana. Nhưng bất cứ điều gì, (ý tôi là, điều đó sẽ rất tốt) đó không phải là lý do tại sao chúng ta dành một giờ, năm giờ, dù nhiều giờ để làm Kim Cương Tát Đỏa thực tiễn. Đó không phải là mục tiêu của chúng tôi. Nó không phải của chúng tôi khát vọng. Ngay cả khi chúng ta hồi hướng cho một động lực Giáo Pháp (ví dụ, một sự tái sinh quý giá của con người để chúng ta có thể tiếp tục thực hành) cũng rất tốt nhưng khi sự tái sinh đó xảy ra, thì công đức đã không còn nữa - thật đáng tiếc! Xong, hoàn thành, kiệt sức.

Trong khi, nếu chúng ta cống hiến cho sự giác ngộ hoàn toàn và trọn vẹn (ngầm hiểu ở đó là) tất cả những điều cần thiết trên đường đi, phải không? Vì vậy, những gì được yêu cầu? Chúng ta cần có một cuộc sống con người quý giá để đạt được điều đó. Chúng ta cần có những người hướng dẫn tâm linh đủ điều kiện đáng tin cậy, trên suốt con đường — lặp đi lặp lại — để đạt được điều này. Chúng ta cần có những phương tiện hỗ trợ việc luyện tập của chúng ta (tất cả các loại phương tiện vật chất) để có thể tiếp tục luyện tập. Tất cả những điều đó đều được ngụ ý trong ý định rất rộng lớn đó là cống hiến năng lượng này cho sự giác ngộ hoàn toàn của chính chúng ta và của tất cả chúng sinh.

Cách hồi hướng công đức

Có ba điều chúng ta có thể cống hiến cho điều đó; chúng tôi cống hiến cho sự lan rộng của Phậtnhững lời dạy của người khác trong dòng tâm trí của người khác và của chính chúng ta. Chúng ta cống hiến để được chăm sóc bởi những người hướng dẫn tâm linh trong tất cả cuộc sống tương lai của chúng ta, và / hoặc, chúng ta cống hiến để đạt được giác ngộ vô song và hoàn toàn cho bản thân và tất cả chúng sinh. Bất kỳ một trong số này sẽ hoàn thành mục đích.

Vì vậy, lời cầu nguyện dâng hiến mà chúng ta có ở cuối Kim Cương Tát Đỏa quan tâm đến hai (trong số những điều này) một cách rõ ràng. Và sau đó, thứ ba là ngầm. Vì vậy, chúng tôi nói:

Nhờ công đức này, cầu mong chúng ta sớm đạt được trạng thái tỉnh thức của Kim Cương Tát Đỏa...

Đó là sự giác ngộ của chúng ta.

Rằng chúng ta có thể mang lại lợi ích, giải thoát tất cả chúng sinh khỏi đau khổ của họ….

Đó là động lực của chúng tôi.

Cầu mong cho tâm bồ đề quý giá chưa được sinh ra sẽ phát triển và phát triển…

Tâm thức tỉnh táo.

Cầu mong rằng sinh ra không có suy giảm mà mãi mãi tăng thêm.

Vì vậy, ở đây, chúng ta đang cống hiến cho sự giác ngộ của chính mình. Chúng tôi muốn làm điều đó vì lợi ích của chúng sinh, và chúng tôi đang cống hiến rằng giáo lý sẽ được truyền bá và lan rộng và lan rộng, ngụ ý rằng chúng tôi sẽ được chăm sóc bởi những người hướng dẫn tâm linh trên suốt chặng đường. Bạn sẽ thấy ba điều này trong các Sadhanas khác nhau mà chúng tôi có. Chúng bật lên, chẳng hạn như trong Tara, chẳng hạn, có một yêu cầu rõ ràng là được tái sinh; rằng chúng ta, và tất cả chúng sinh, được tái sinh trong Cõi Tịnh độ. Những điều như vậy xuất hiện trong những lời cầu nguyện khác nhau mà chúng tôi có. Nhưng bằng cách thực hiện những lời cầu nguyện dâng hiến, đọc toàn bộ chương về sự cống hiến của Shantideva trong Hướng dẫn Bồ tátCách sống của, chúng ta có thể trải nghiệm cách mà những sinh mệnh vĩ đại đã cống hiến. Như Khensur Wangdak đã dạy chúng tôi, “… hãy cống hiến như họ.” Và nếu chúng ta không có khả năng hùng biện như họ, thì thật sự không sao khi nói, "Tôi đang cống hiến điều này giống như anh ấy đã làm." Giống như Shantideva đã làm hoặc giống như bất cứ ai đã làm. Điều đó là đủ tốt; nó đang hướng tâm trí của chúng ta.

Vòng tròn của ba

Chúng tôi kết thúc với cái được gọi là “vòng tròn ba người”. Điều đó phản ánh một thực tế là tác nhân, đối tượng và hành động đều phụ thuộc lẫn nhau. Vậy điều đó có nghĩa là gì? Trong trường hợp này, tác nhân là tôi, người đó, người cống hiến. Đối tượng có thể là công đức mà chúng ta đang hồi hướng. Chúng tôi sẽ sử dụng cái đó. Và hành động là hành động cống hiến.

Bạn không thể gọi bất kỳ ai là người cống hiến, trừ khi bạn có cống hiến. Bạn không thể có một cống hiến, trừ khi bạn có một cái gì đó để cống hiến. Bạn không thể có sự cống hiến trừ khi bạn có ai đó đang cống hiến. Bạn không thể có hành động cống hiến mà không có người cống hiến và thứ để cống hiến, vì vậy tất cả các yếu tố này phụ thuộc lẫn nhau. Không ai trong số chúng tồn tại vốn có từ phía riêng của nó, theo đúng nghĩa của nó.

Chúng ta có thể làm điều đó với tất cả các phần của bài tập. Bạn có thể làm cho tác nhân: tôi, người cống hiến; đối tượng là chúng sinh mà tôi hồi hướng cho; công đức mà tôi hồi hướng cho. Sự giác ngộ mà chúng ta cống hiến cũng có thể là đối tượng. Bạn có thể nhìn vào tất cả các vòng kết nối tích hợp của ba vòng này và bạn càng thấy nhiều vòng kết nối ba vòng này, bạn càng thấy mọi thứ hoàn toàn phụ thuộc lẫn nhau như thế nào.

Nếu chúng ta chỉ phản ánh một chút về sự phụ thuộc lẫn nhau của tất cả những thứ đó, điều đó sẽ dẫn chúng ta đến suy nghĩ về tính không của sự tồn tại cố hữu; chúng không thể tìm thấy. Chúng không tồn tại, từ phía riêng của chúng, theo cách riêng của chúng, đứng trong không gian, như chúng ta đã dán nhãn cho chúng, theo cách này. Họ không. Và như vậy, không quan trọng là bạn có hiểu biết nhiều về tính không hay không. Suy nghĩ theo cách này, khi chúng ta hồi hướng công đức cuối cùng, sẽ giúp chúng ta hiểu được thực sự của sự phụ thuộc lẫn nhau đó là như thế nào. Nó giúp chúng ta có được cảm giác phản ánh về sự trống rỗng, điều này rất hữu ích. Nó cũng rất hữu ích, nếu bạn có tư duy (Tôi từng có những “suy nghĩ” như “… điều này có ích gì? Nó giống như có một ngân hàng lớn nào đó ở trên đó, và tôi đang giành được điểm bánh hạnh nhân…” ), và nó thực sự làm tôi khó chịu. Nó tương tự như (ồ, tôi không biết) tiết kiệm điểm tốt của bạn để bạn sẽ tốt lên thiên đường. Đó là những gì nó nhắc nhở tôi.

Nếu chúng ta nghĩ trong giây lát rằng thứ này vốn dĩ không tồn tại, mặc dù họ thực sự thường sử dụng phép ẩn dụ để đưa nó vào ngân hàng công đức của bạn, nhưng không có ngân hàng công đức vốn dĩ tồn tại. Không có đồng tiền công đức vốn có. Những thứ này không chắc chắn và cố định; đó là lý do tại sao hồi hướng các công trình công đức của chúng ta. Chúng ta đang tạo ra các nguyên nhân, hướng suy nghĩ của chúng ta lặp đi lặp lại, hướng tới mục tiêu của chúng ta là thức tỉnh. Đó là lý do tại sao nó hoạt động.

Trong khi cống hiến, hãy nghĩ về các bước của con đường

Hòa thượng Chodron nói, khi cô ấy dạy về điều này, (cô ấy cũng nói rằng rất hữu ích khi làm điều này khi chúng ta đang cống hiến) để suy nghĩ về những bước tốt đẹp trên đường đi. Chúng ta cống hiến cho sự giác ngộ hoàn toàn của bản thân và tất cả chúng sinh. Cũng tốt khi nhắc lại, “Cầu mong cho tôi được tái sinh thành người quý giá, nơi tôi có thể gặp các vị thầy…”, v.v. Điều đó thật tốt vì nó nhắc nhở chúng ta rằng đây là những bước cần thiết và chúng ta càng rèn luyện tâm trí của mình theo đó, cô ấy nói, thì khả năng cống hiến sẽ xuất hiện khi chúng ta đang chết dần chết mòn.

Nếu chúng ta quen thuộc với suy nghĩ đó, thì những suy nghĩ đó vào lúc chết cũng sẽ hướng chúng đến sự chín muồi theo cách đó. Vì vậy, mặc dù lời cầu nguyện của chúng ta rất hay và ngắn gọn và bao gồm tất cả mọi thứ, hãy dành thêm một chút thời gian và suy nghĩ về ý nghĩa của điều đó. Hãy suy nghĩ về các bước trên đường đi: hồi hướng cho một tái sinh quý giá của con người, không bao giờ bị tách rời khỏi các giáo viên Đại thừa có trình độ, nhận biết họ, tuân theo lời dạy của họ, và không trở thành một học sinh ngoan cố; và thực sự mong muốn được theo dõi trực tiếp họ; có mọi hoàn cảnh thuận lợi cho việc luyện tập, thì chúng ta đã hoàn thành những gì chúng ta đã bắt đầu lúc ban đầu. Và biết tất cả các giáo lý lojong, giáo lý Kadampa tác động đến khẩu hiệu đào tạo tư tưởng: một cái gì đó ở đầu, một cái gì đó ở cuối, một cái gì đó tương tự như vậy. Tạo động lực, cống hiến. Tạo động lực, cống hiến. Sau đó, toàn bộ thời gian mà chúng tôi đã làm Kim Cương Tát Đỏa thực hành (nó) thực sự chín muồi, vào một ngày nào đó, trong sự hoàn chỉnh và hoàn hảo của chúng ta Phật.

Hòa thượng Thubten Chonyi

Ven. Thubten Chonyi là một nữ tu theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Cô đã học với người sáng lập Tu viện Sravasti và tu viện Ven. Thubten Chodron từ năm 1996. Cô sống và tu tập tại Tu viện, nơi cô thọ giới Sa Di năm 2008. Cô thọ giới đầy đủ tại Fo Guang Shan, Đài Loan vào năm 2011. Thượng tọa. Chonyi thường xuyên giảng dạy về Phật giáo và thiền định tại Nhà thờ Toàn cầu Nhất thể của Spokane và đôi khi cũng ở những địa điểm khác.

Thêm về chủ đề này