Tôi, tôi, chính tôi và của tôi

• Tận dụng cơ hội quý giá này
• Tầm quan trọng của việc phân biệt giữa đức hạnh và không đức hạnh
• Thể chất, lời nói và tinh thần nghiệp
• Vô minh, cội rễ của luân hồi, và duyên khởi
• Khác nhau Lượt xem bản thân, nhãn mác và quan niệm

Tứ ấn của Phật giáo 03 (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta và suy nghĩ trong một phút về tất cả vô số sinh vật sống trên khắp vũ trụ, ở những nơi khác nhau, có những trải nghiệm khác nhau với các cơ thể khác nhau trong các cảnh giới tồn tại khác nhau. Hãy nghĩ rằng tất cả những điều này là do phiền não và nghiệp và vì vậy tất cả những chúng sinh này muốn được hạnh phúc vẫn thấy mình không thỏa mãn điều kiện với dukkha của đau đớn hoặc dukkha của sự thay đổi, và mọi người đang trải qua dukkha có điều kiện lan tỏa. Vì vậy, hãy để một cảm giác từ bi nảy sinh cho chính chúng ta và những người khác bởi vì chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền. Hãy nghĩ đến tất cả những chúng sinh này đã đối xử tốt với chúng ta trong những kiếp trước và sẽ tiếp tục đối xử tốt với chúng ta. Hãy có lòng trắc ẩn đối với mọi người, và hãy để lòng trắc ẩn đó thúc đẩy chúng ta vượt qua những giới hạn của chính mình, của chính chúng ta quan điểm sai lầm và những quan niệm sai lầm, để chúng ta có một quyết tâm cao độ để hiểu được bản chất của thực tế; sử dụng điều đó để tẩy sạch tâm trí của chúng ta khỏi mọi phiền não, hạt giống và vết nhơ của chúng, để chúng ta có thể trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ, những người có khả năng làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Vì vậy, hãy tạo động lực lâu dài cho chúng tôi để có mặt ở đây ngày hôm nay.

Trân trọng cơ hội

Bây giờ tôi sẽ cố gắng nói chuyện với tất cả các ông bố bà mẹ của tôi từ kiếp trước. Đó là điều tôi nghĩ khi tôi thuyết pháp bởi vì cha mẹ tôi đời này không quan tâm đến Phật pháp. Sau đó, tôi nói rằng cha mẹ của tôi ở kiếp trước và kiếp sau đều quan tâm — vì vậy tôi sẽ nói chuyện với bạn. Hy vọng rằng trong những kiếp sau, cha mẹ của tôi trong đời này sẽ dễ tiếp thu Phật pháp hơn và tôi cũng sẽ có thể giúp họ trong Phật pháp. Bạn có thể thấy bao nhiêu là tối đa nghiệp, phải không? Phần lớn được xác định bởi nghiệp và những khuynh hướng trước đây — chẳng hạn như những gì chúng tôi bị thu hút, những gì chúng tôi không, những gì chúng tôi cởi mở với, những gì chúng tôi không quan tâm, những gì chúng tôi quan tâm. đá phiến; và tất nhiên điều kiện sống hiện tại của chúng ta ảnh hưởng đến chúng ta. Khi đã trưởng thành, nếu chúng ta đủ may mắn được nghe Pháp, chúng ta có thể bắt đầu phục hồi tâm trí của mình. Chúng ta thực sự có thể thấy rằng mọi thứ bị ảnh hưởng rất nhiều bởi những dự định trong quá khứ của chúng ta. Thật là thú vị phải không? Đây là hai người, cha mẹ của nữ tu sĩ Phật giáo hấp dẫn này, và họ không quan tâm đến Phật pháp. Vậy mà tôi đã sinh ra đứa con của họ và trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo. Tại sao trên thế giới điều đó lại xảy ra? Đó không phải là những gì họ đã lên kế hoạch cho tôi. Vì vậy, bạn có thể thấy rằng có rất nhiều ảnh hưởng khác đang diễn ra.

Đó là lý do tại sao, một khi chúng ta nghe Pháp, thật sự bắt đầu quan sát tâm mình nhiều nhất có thể và phân biệt đâu là đức hạnh hay lành mạnh và đâu là điều vô cùng quan trọng. Sau đó thực sự cố gắng đặt tâm trí của chúng ta vào một không gian tốt đẹp nhất có thể để tạo ra nhiều hơn nữa dấu ấn đó để dấu ấn đức hạnh đó sẽ chín muồi trong các kiếp sau. Không quan trọng chúng ta bao nhiêu tuổi khi chúng ta bắt đầu luyện tập. Ý tưởng là, dù chúng ta có già đi chăng nữa, vẫn phải thực hành bởi vì dòng tâm thức là một sự liên tục và nó vẫn tiếp diễn. Tại sao chúng ta có được cuộc sống con người quý giá này với cơ hội chúng ta có thực sự là một cái gì đó khá quý giá. Chúng tôi không biết liệu chúng tôi sẽ có cơ hội và cơ hội như thế này một lần nữa hay không. Bạn có thể thấy ngay cả trong cuộc sống này, hoàn cảnh có thể thay đổi. Mọi người có thể có ý định rất mạnh mẽ để thực hành Pháp và sau đó đủ loại sự việc xảy ra. Tôi có một người bạn, thực sự là một người phụ nữ rất xuất sắc, một dịch giả đáng kinh ngạc. Cô ấy đang đi bộ trong một bãi đậu xe thì một trong những rào chắn lao xuống đập vào đầu cô ấy và năng lực tinh thần của cô ấy hiện đang bị suy giảm rất nhiều. Dù cô có chí hướng, yêu thích Phật pháp, đã gặp được Phật pháp, mọi việc như ý, một sự việc nhỏ và khả năng tu hành của cô trong kiếp này là không có cơ sở. Đó là lý do tại sao, khi chúng ta có sức khỏe, trong khi chúng ta có khả năng học hỏi, rèn luyện và suy ngẫm về mọi thứ, thay vì chỉ coi đó là điều hiển nhiên, “Ồ, tôi sẽ luôn có cơ hội này. Tôi sẽ làm việc khác ngay bây giờ và tôi sẽ trở lại với Phật pháp sau ”. Điều thực sự quan trọng là trân trọng cơ hội của chúng ta và tận dụng nó khi chúng ta có nó. Chúng tôi không biết liệu chúng tôi có thể quay lại sau này hay không vì chúng tôi không biết điều gì sẽ xảy ra sau này trong cuộc đời này. Nếu chúng ta nghĩ như vậy, theo cách đó, thì cuộc sống của chúng ta thực sự trở nên khá vui vẻ và khá ý nghĩa và việc thực hành Pháp dường như không phải là một gánh nặng. Có vẻ như, “Chà, tôi thật may mắn. Tôi thật may mắn vì tôi có năng lực tinh thần và thể chất của mình, tôi có thể thức dậy lúc XNUMX giờ sáng và suy nghĩ. ” Thay vì nghĩ, "Ồ, năm giờ, họ đang đùa ai vậy?" Nhưng để thực sự thấy vận may của chúng ta khi có cơ hội này thay vì nghĩ, “Ồ, tôi phải đi nghe một bài giảng khác. Lưng tôi đau, đầu gối tôi đau. Thay vào đó tôi muốn đi xem phim! ” Thay vì nghĩ như vậy, hãy thực sự thấy điều đó vì chúng ta không biết mình sẽ có cơ hội trong bao lâu nữa, phải không? Chúng tôi thực sự không biết.

Bây giờ nếu chúng ta thấy cơ hội là một cái gì đó rất quý giá, thì như tôi đã nói, cuộc sống của chúng ta trở nên thật ý nghĩa và vui vẻ. Chúng tôi muốn nắm lấy cơ hội. Nó không phải là một gánh nặng. Không phải là “Ồ, tôi phải làm cái này,” hay “Cái này khó quá. Tôi đang kéo mình đến giác ngộ bởi vì tôi phải và tôi phải làm và tôi nên làm. Và mọi người sẽ đánh giá tôi nếu tôi không khai sáng cho họ. " Thay vì nhìn mọi thứ như vậy, tâm trí của chúng ta có thể thực sự khá hạnh phúc. Chúng tôi nghĩ, “Chà, tôi có một cơ hội quý giá và tôi không biết nó sẽ tồn tại bao lâu trong cuộc sống này hay cuộc sống tương lai. Tôi đã làm nhiều điều tốt trong kiếp trước để có được cơ hội như bây giờ! ” Một trong những bạn tù mà tôi viết thư cho biết rằng điều thực sự in sâu vào tâm trí anh ta khi anh ta luyện tập - và việc luyện tập trong tù đặc biệt không dễ dàng - đó là anh ta nhận ra rằng dù anh ta là ai trong kiếp trước đã tạo ra rất nhiều nguyên nhân để anh ta có cơ hội này. Anh ấy không muốn thổi bay nó vì bất cứ ai mà anh ấy đã từng là kiếp trước đã làm việc chăm chỉ như vậy. Vì vậy, anh ấy cảm thấy như anh ấy thực sự muốn tập luyện ngay bây giờ. Nếu chúng ta có cái nhìn sâu sắc như vậy thì thái độ của chúng ta rất khác.

Tâm trí của người mới bắt đầu

Đôi khi khi chúng ta xung quanh Pháp nhiều, chúng ta trở nên bão hòa và chúng ta coi mọi thứ là điều hiển nhiên. Sau đó chúng ta nghĩ, “Ồ vâng, tôi đã nghe lời dạy này trước đây. Vâng, vô thường. Vâng, vâng, cuộc sống con người quý giá, họ lại đi tiếp. ” Chúng tôi trở thành như vậy. Chúng tôi thực sự trở nên bão hòa và chúng tôi coi kinh nghiệm là điều hiển nhiên. Điều quan trọng là làm cho tâm trí của chúng ta tươi mới. Tôi nghĩ trong truyền thống Thiền khi họ nói về tâm trí của một người mới bắt đầu thì đây là điều họ đang nói đến. Hãy bước vào và tâm trí bạn sảng khoái, “Chà, tôi phải nghe cái này. Tuyệt quá." Sau đó, bạn cởi mở và bạn tiếp nhận nó. Bạn háo hức. Bạn có tâm trí tươi mới đó, tâm trí của người mới bắt đầu — không bị bão hòa, kiệt sức và quá mệt mỏi khi phục vụ chúng sinh. Giống như, "Họ nói rằng sẽ dễ dàng hơn trong việc giác ngộ, nhưng tôi không biết." Chỉ cần nghĩ đến cơ hội quý báu này để phục vụ chúng sinh. Không phải lúc nào chúng ta cũng có cơ hội để phục vụ chúng sinh, phải không? Đôi khi chúng ta quá đau đớn khi ở trong một cõi khác, hoặc tâm trí bị che khuất bởi sự ngu ngốc ở một cõi khác, hoặc quá bị che khuất với cảm giác khoái lạc ở một cõi khác, và chúng ta không có cơ hội để phục vụ chúng sinh. Vì vậy, chúng ta nên nắm lấy cơ hội khi chúng ta có nó.

Bốn con dấu của Phật giáo

Hãy quay lại với bốn con dấu. Khi mà Phật đang nói rằng tất cả đều bị ô nhiễm hiện tượng là dukkha, anh ấy đang nói nó trong mối quan hệ với tâm trí. Điều này là do tâm trí đang tạo ra và nhận thức những hiện tượng là một tâm trí bị ô uế bởi vô minh. bên trong dasabhumika, Các Kinh Mười Căn, Các Phật nói, "Ba cõi chỉ là tâm." Đó là một câu nói rất nổi tiếng. Ba cõi hiện hữu: cõi dục vọng, cõi sắc, và cõi vô sắc chỉ là tâm. Và do đó, bắt đầu có một trường phái tư tưởng triết học được gọi là Cittamatra hay trường phái Duy tâm. Họ hiểu câu trích dẫn này theo nghĩa đen và nói rằng các đối tượng mà chúng ta nhận thức, cộng với tâm trí nhận thức, tất cả đều bắt nguồn từ cùng một nguyên nhân cơ bản là dấu ấn trong tâm trí. Họ nói rằng không có vật thể hiện hữu bên ngoài — mà sự vật phát sinh do những dấu ấn trong tâm trí. Một số trục trặc — những lỗ hổng trong triết lý đó khi bạn bắt đầu tranh luận và đặt một số câu hỏi. Trường phái Prasangika Madhyamika, được cho là chính xác nhất trong các hệ thống triết học, không giải thích “Ba cõi chỉ là tâm” có nghĩa là đối tượng và chủ thể đều phát sinh từ cùng một dấu ấn nghiệp lực. Thay vào đó, họ coi điều đó có nghĩa là không có người sáng tạo tuyệt đối, mà mọi thứ được tạo ra bởi nghiệp và những phiền não trên dòng tâm trí, bởi ý định của chúng ta, bởi thái độ của chúng ta. Nói như vậy không có nghĩa là tâm trí của chúng ta là thứ duy nhất tạo ra mọi thứ - bởi vì chúng ta có thể rất bối rối nếu chúng ta nghĩ theo cách đó. Có bên ngoài hiện tượng. Có một thế giới bên ngoài. Nhưng sự việc phát sinh là do chúng ta có hệ thống nhân quả vật lý, hệ thống nhân quả sinh học hữu cơ, nhân quả tâm lý và nhân quả nghiệp báo. Có nhiều loại quan hệ nhân quả khác nhau.

Cách mà phiền não và nghiệp gây ra hiện tượng đó không phải là nghiệp tạo ra kim loại mà cái bát được làm từ hoặc bằng sứ mà cái cốc được làm ra. Nó không phải như vậy. Tâm trí không tạo ra vật chất. Đừng nhầm lẫn. Đúng hơn là có sự giao thoa giữa ý định của tâm trí và những hệ thống nhân quả khác xảy ra. Vào thời điểm tiến hóa của vũ trụ, nghiệp của những chúng sinh sắp sinh ra ở đó ảnh hưởng đến sự phát triển vật chất của vũ trụ. Nhưng các quy luật vật lý của hạt giống phát triển thành mầm, và oxy và hydro kết hợp để tạo ra nước, những quy luật này vẫn hoạt động. Đừng quay lại quan điểm Cittamatra và nghĩ rằng câu trích dẫn này có nghĩa là không có gì bên ngoài, và chỉ có tâm trí, nghiệp các chức năng để tạo ra các thứ. Đúng hơn, có một giao lộ ở đó. Vấn đề là, cách chúng ta trải nghiệm mọi thứ, cách chúng ta trải nghiệm chúng, phụ thuộc rất nhiều vào nghiệp. Ví dụ, hệ thống nhân quả vật lý có thể tạo ra một trận động đất. Trái đất có chuyển động hay không và có lực căng như vậy hay không phụ thuộc vào quy luật vật lý và tất cả các quy luật khoa học. Nhưng chúng tôi ở đó khi trận động đất đang xảy ra bị ảnh hưởng bởi nghiệp và hành động của chúng tôi. Và nếu chúng ta ở đó khi trận động đất đang xảy ra, việc chúng ta bị thương hay không bị thương trong trận động đất là phụ thuộc vào nghiệp. Có sự giao nhau giữa các hệ thống khác nhau và nghiệp là khá quan trọng.

Nghiệp thể chất, lời nói và tinh thần

Chúng ta có thể chất, lời nói và tinh thần nghiệp. Tinh tế nhất trong số đó là tinh thần nghiệp. Điều này là do chúng ta phải có một ý định tinh thần trước khi miệng cử động hoặc thân hình di chuyển. Khi chúng tôi lấy giới luật chúng ta bắt đầu với việc kiểm soát hành vi thể chất và lời nói trước khi kiểm soát hành vi tinh thần của mình vì điều đó dễ dàng hơn. Thật khó để kiểm soát ý định của chúng tôi. Nhưng đôi khi chúng ta có thể nắm bắt được nó trước khi ý định trở thành lời nói hoặc ý định trở thành hành động thể chất. Ở cấp độ đầu tiên khi chúng tôi đang sử dụng giới luật, chúng tôi lấy biệt giải thoát tục hoặc giải phóng cá nhân giới luật. Những điều này liên quan đến hành động thể chất và lời nói của chúng ta. Tất nhiên, để giữ những giới luật chúng ta phải bắt đầu làm việc với tâm trí của mình. Nhưng chúng tôi không phá vỡ giới luật trừ khi có một hành động thể chất hoặc lời nói. Chúng tôi không phá vỡ chúng hoàn toàn trừ khi có một hành động thể chất hoặc lời nói. Các bồ tát và tantric lời thề, mặt khác, là các cấp độ cao hơn của lời thề. Một số trong số đó, không phải tất cả, có thể bị phá vỡ chỉ bằng chính tâm trí mà không cần miệng hoặc thân hình làm bất cứ điều gì. Vì vậy, những hệ thống của lời thề khó giữ hơn nhiều. Chúng ta có thể thấy ở đây tâm trí có liên quan như thế nào đến việc tạo ra những điều không đạt yêu cầu của chúng ta điều kiện. Chính tâm trí và sự thiếu hiểu biết đã giữ chúng ta tham gia vào sự tồn tại tuần hoàn. Trong cuộc sống của mình, chúng tôi tạo ra tất cả các loại nghiệp bởi vì chúng tôi có tất cả các loại ý định. Vì vậy, những gì chúng ta muốn đề phòng là ít nhất là không tạo ra những nghiệp hoàn toàn nặng nề. Một hành động nghiệp hoàn chỉnh là khi bạn có đối tượng, bạn có động lực để thực hiện nó, có hành động, và sau đó có sự hoàn thành của hành động. Ví dụ như trong việc giết người, đó là hành động đầu tiên mà chúng tôi khuyên bạn nên từ bỏ, có một người mà bạn muốn giết. Có động lực để làm điều đó và có một phiền não đằng sau động lực đó. Sau đó là hành động giết người. Và cuối cùng, có sự hoàn thành của hành động — đó là người khác chết trước khi bạn thực hiện.

Tương tự như vậy với mười điều bất thiện, chúng ta có hành vi giết hại, trộm cắp, và hành vi tình dục không khôn ngoan và không tử tế. Đó là ba điều không phù hợp về thể chất mà chúng ta muốn từ bỏ. Sau đó là bốn khẩu: nói dối, dùng lời nói của mình để gây bất hòa và chia rẽ, lời nói thô bạo và lời nói vu vơ. Cuối cùng, có ba sự không tán tỉnh về mặt tinh thần là thèm muốn, ác ý hoặc ác ý, và quan điểm sai lầm. Ba trạng thái cuối cùng đó là những trạng thái tinh thần phát triển rất tốt. Vì vậy, nó không chỉ là một suy nghĩ thoáng qua về tập tin đính kèm, nhưng bạn thực sự đang tập trung vào thứ mà bạn gắn bó nên bạn thực sự thèm muốn nó. Nó không phải là một suy nghĩ thoáng qua của sự tức giận, nhưng nó thực sự ngồi xuống và âm mưu trả thù của bạn và có ác ý. Đó không phải là một suy nghĩ thoáng qua, bối rối, mà nó là một sự cố chấp rất cố chấp quan điểm sai lầm điều đó làm cho tâm trí rất khép kín. Chúng tôi muốn tránh những loại hành động đó bởi vì khi chúng hoàn thành - với tất cả các yếu tố đã hoàn thành - chúng sẽ gieo mầm cho dòng suy nghĩ của chúng tôi.

Giờ chết

Sau đó, những gì xảy ra vào thời điểm cái chết là tất cả chúng ta đã lên kế hoạch cho nó, phải không? Bạn đã lên kế hoạch cho cảnh chết nhỏ của riêng mình, một cách hoàn hảo mà bạn muốn chết. Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó? Có bao nhiêu người đã nghĩ về cái chết hoàn hảo của họ và chúng ta muốn chết như thế nào? Vì vậy, chúng tôi có cảnh chết nhỏ hoàn hảo của chúng tôi. Quên đi. Đó chỉ là sự nắm bắt của chúng ta, nghĩ rằng chúng ta có thể kiểm soát thế giới và chúng ta sẽ kiểm soát tất cả những người xung quanh mình. Những gì tâm trí chúng ta đang nghĩ là, “Tôi đã cố gắng kiểm soát mọi người trong suốt cuộc đời mình, và họ đã không hợp tác. Ít nhất là vào lúc chết, tôi sẽ thành công với chúng. Họ sẽ làm điều đó bởi vì họ sẽ biết tôi đang chết. " Quên nó đi, các bạn. Chúng ta sẽ không thể kiểm soát người khác vào lúc chết. Câu hỏi đặt ra là liệu chúng ta có thể kiểm soát tâm trí của chính mình vào lúc chết không? Chúng ta có thể kiểm soát tâm trí của mình trong khi thở không thiền định trong mười phút? Bạn biết chúng tôi không thể, chúng tôi có thể? Tâm trí của chúng ta đang ở khắp nơi. Vì vậy, nghĩ rằng chúng ta sẽ có cảnh chết chóc hoàn hảo này, nơi chúng ta sẽ hoàn toàn kiểm soát, và những người khác cuối cùng sẽ làm những gì chúng ta muốn họ làm, điều đó sẽ không xảy ra. Nếu chúng ta không thể làm được điều đó khi còn sống, chúng ta sẽ làm thế nào khi mọi thứ quá rối ren và chúng ta nhận ra rằng mình đang rời xa cuộc sống này? Mọi người nói với tôi, "Ồ, tôi muốn tập yoga trong mơ." Nhưng nếu chúng ta không thể tập trung tâm trí khi tỉnh táo, chúng ta sẽ làm thế nào khi đang mơ và chúng ta ít kiểm soát hơn? Nghĩ về nó đi. Chúng ta phải thực tế. Nhận được những ý tưởng cổ tích mà chúng tôi có sẽ không hiệu quả. Chúng ta phải đứng trên mặt đất ở đây.

Mười hai liên kết của duyên khởi

Điều gì xảy ra vào lúc chết? Có một cái gì đó được gọi là mười hai liên kết của duyên khởi — mà thực sự đến trong Kinh Tâm. Trong mười hai liên kết của duyên khởi, chúng nói về cách chúng ta sinh ra và chết đi, sinh ra và chết đi - một lần nữa, và một lần nữa, và một lần nữa. Điều gì xảy ra vào lúc chết là ái dục phát sinh. Bây giờ, chúng tôi có rất nhiều ái dục trong khi chúng ta còn sống, phải không? Chúng tôi khao khát rất nhiều thứ khác nhau. Vào lúc chết, chúng ta khao khát được ở lại trong này thân hình. Chúng ta khao khát cuộc sống này. Chúng tôi khao khát sự quen thuộc với ý tưởng của chúng tôi về con người của chúng tôi và về tất cả những người chúng tôi gắn bó với, toàn bộ khung cảnh mà chúng tôi đang ở. Mặc dù điều đó không thỏa mãn, mặc dù rất đau khổ, chúng tôi không biết gì khác — và chúng tôi ' khiếp sợ khi phải tách khỏi nó. Tâm trí của chúng tôi luôn nghĩ, "Nếu tôi không có cái này thân hình, tôi sẽ trở thành ai? Và nếu tôi không ở trong hoàn cảnh xã hội cụ thể này, với những người liên quan đến tôi theo cách này và tôi liên quan đến họ theo cách đó, tôi sẽ là ai? Nếu tôi không có những tài sản mô tả hình ảnh bản thân, thì tôi sẽ là ai? ” Vì vậy, rất nhiều mạnh mẽ ái dục đến lúc chết. Đây ái dục đóng vai trò như nước và phân bón trên một số hạt giống nghiệp của chúng ta và làm cho chúng bắt đầu chín. Những hạt giống có khả năng chín là những hạt mà chúng ta có một hành động hoàn toàn có đạo đức hoặc không có đạo đức. Và nếu, khi chúng ta ái dục, cuộc sống này cũng có rất nhiều điều níu kéo — hoặc có thể tâm trí đang tức giận. Chúng tôi đang chết và chúng tôi giận các bác sĩ vì họ không phải là Chúa và họ đã không cứu chúng tôi. Hoặc chúng ta giận những người thân của chúng ta vì điều gì đó mà họ đã làm cách đây ba mươi năm — bất kể đó là gì. Nếu chúng ta chết với điều đó sự tức giận, điều đó sẽ hoạt động như phân bón cho hạt giống nghiệp tiêu cực chín. Nếu chúng ta chết với tâm vui mừng về đức hạnh của mình và của người khác, và tâm từ thiện, điều đó sẽ làm cho hạt giống nghiệp tích cực bắt đầu chín muồi. Nhưng để có một tâm trí đức hạnh vào lúc chết, bởi vì chúng ta là những sinh vật có thói quen rất nhiều, có nghĩa là rèn luyện tâm trí của chúng ta để có một thái độ lành mạnh, đạo đức khi chúng ta còn sống. Vì vậy, chúng ta chỉ cần nhìn vào tâm trí của mình và nói, “Tôi có thường xuyên có một thái độ đức hạnh như thế nào so với việc tôi thường xuyên cằn nhằn, gắt gỏng và tức giận và thù hận? Hay chỉ đơn giản là cũ được cách ly? " Khoanh vùng trên TV và Internet, ma túy và rượu và lái xe xung quanh vì chúng tôi không biết phải làm gì. Chúng ta rất nhiều sinh vật của thói quen. Chúng ta phải tự hỏi mình đang sống như thế nào - bởi vì điều đó sẽ ảnh hưởng đến cách chúng ta chết.

Tự nắm bắt

Vì vậy, chúng tôi có ái dục. Tại một thời điểm nào đó, điều đó trở nên rõ ràng với chúng ta rằng chúng ta sẽ không thể bám trụ được cuộc sống này. Sau đó, những gì chúng ta làm là chúng ta nắm bắt để có một cuộc sống khác: “Nếu tôi phải tách khỏi cuộc sống này, tôi muốn có một cuộc sống khác. Tôi muốn bản sắc bản ngã khác ”. Sự tự nắm bắt này nảy sinh ở cái “Tôi” lớn này, “Tôi!” "Tôi ở đây!" Có cảm giác như bạn sắp không còn tồn tại bởi vì tâm trí đang thay đổi và bạn đang tách khỏi thân hình. Có nỗi sợ hãi này, "Tôi sẽ không còn tồn tại." Vì vậy, có sự nắm bắt này, “Tôi muốn tồn tại, tôi phải tồn tại. Một thân hìnhsẽ làm cho tôi tồn tại. " Hoặc, "Một số loại bản ngã sẽ khiến tôi tồn tại." Sự nắm bắt đó cùng với ái dục thực sự hoạt động như một loại phân bón làm cho một hạt giống nghiệp đã được tạo ra trước đó bắt đầu chín. Hạt giống nghiệp đó, khi nó bắt đầu chín, là liên kết thứ mười [trong mười hai liên kết của duyên khởi] được gọi là hiện hữu. Liên kết thứ mười này của “sự tồn tại” là đặt tên của kết quả cho nguyên nhân. Điều này là do mặc dù bạn chưa được tái sinh, nhưng hạt giống đó sẽ tạo ra một sự tồn tại khác trong luân hồi. Và sau đó khi hạt giống đó chín, tại một thời điểm nhất định khi nó có thể xâm nhập vào một thân hình, boing, chúng tôi đi và cuộc sống tiếp theo bắt đầu. Chúng ta tái sinh lặp đi lặp lại theo cách này không dứt chừng nào còn có vô minh — bởi vì vô minh là gốc rễ của luân hồi.

Vô minh là gốc rễ của luân hồi

Hôm qua chúng ta đã nói một chút về việc vô minh là gốc rễ của luân hồi như thế nào. Hôm nay chúng ta hãy tiếp cận nó khác đi một chút. Chúng ta có thể thấy rằng rất nhiều tham lam, bám víuvà sự tức giận gây ra đau khổ, phải không? Mọi người có đồng ý với điều đó không? Khi bạn có nhiều bám- tâm trí của bạn chỉ là bám và dính và tham lam, nó gây ra đau khổ. Khi tâm sân hận và thù địch, nó gây ra đau khổ. Bây giờ làm thế nào để những thái độ, hoặc những trạng thái tinh thần đó, những trạng thái cảm xúc của tập tin đính kèm và sự tức giận nảy sinh? Chúng dựa trên điều gì? Điều gì cung cấp năng lượng cho họ? Làm thế nào họ đến đó? Chúng ta hãy nhìn vào tập tin đính kèm đầu tiên. Hãy nói rằng tôi gắn bó với những bông hoa của tôi. Tôi chỉ nói hoa bởi vì chúng ở đây. Đây có thể là ô tô của bạn, đây có thể là đối tác của bạn, đây có thể là con bạn, đây có thể là địa vị xã hội của bạn, nó có thể là của bạn thân hình, nó có thể là bất cứ điều gì nó là. Tôi gắn bó với những bông hoa của tôi. Chà, trước khi ai đó thực sự tặng hoa cho tôi, họ chỉ là những bông hoa mọc trong vườn. Tôi không đặc biệt gắn bó với chúng. Khi bạn đi dạo qua khu vườn, bạn biết đấy, bạn thích chúng. Chúng rất đẹp. Nhưng không có nghĩa này, "Chúng thuộc về tôi." Ngay khi ai đó tặng hoa cho tôi, ngay sau khi chúng tôi mua xe, ngay sau khi chúng tôi đính hôn, ngay khi em bé chào đời, ngay khi chúng tôi được khuyến mại, ngay khi chúng tôi nhận được cúp hay sự thừa nhận, bất kể nó là gì — thì thứ đó trở thành “của tôi”.

Cái này của tôi ư!

Điều gì xảy ra khi tôi gắn nhãn những thứ là “của tôi”? Có một sự khác biệt lớn giữa những người khác và tôi; và những gì thuộc về bạn và những gì là của tôi - bởi vì nếu nó là của tôi, nó không phải của bạn! Và tốt hơn hết bạn nên hết sức cẩn thận về cách bạn liên hệ với những thứ thuộc về tôi. Nếu bạn can thiệp vào những thứ của tôi đang mang lại hạnh phúc cho tôi, cho dù đó là con người hay hoàn cảnh hoặc lời khen ngợi, danh tiếng hay của cải vật chất, nếu bạn can thiệp vào nó, hãy coi chừng! Bây giờ, có điều gì thực sự xảy ra với những bông hoa từ phía chúng không? Từ khi chúng ở trong vườn đến khi chúng trở thành của tôi? Chúng đã bị cắt, nhưng về cơ bản chúng vẫn là những bông hoa giống nhau, phải không? Được rồi, bây giờ chúng héo hon. Nhưng về cơ bản, không có bất kỳ thứ vật chất lớn nào làm thay đổi bản chất của những bông hoa. Vậy chuyện gì đã xảy ra? Tâm trí gắn nhãn chúng, "của tôi." Vì vậy, nó chỉ là một nhãn, "của tôi." “Của tôi” chỉ là một khái niệm. Không có gì bên trong những bông hoa này khiến chúng trở thành của tôi, phải không? Bạn gửi chúng đến một phòng thí nghiệm để được kiểm tra, liệu chúng có tìm thấy "của tôi" bên trong đó không? Liệu họ có tìm thấy "những thứ này thuộc về Thubten Chodron" bên trong những bông hoa đó không? Không. Nó chỉ là một nhãn hiệu mà chúng tôi đã gắn cho những bông hoa. Nhưng nhãn hiệu đó có rất nhiều ý nghĩa. Ý nghĩa của cái nhãn đó là gì? Tâm trí của chúng tôi. Tâm trí của chúng tôi đã cho nhãn đó ý nghĩa. Vì vậy, khi tôi gọi nó là "của tôi", nó trở thành một vấn đề lớn. Có một số nắm bắt ở đó ở "tôi", phải không? Đã có một số người nắm bắt được khái niệm này về một “tôi” thực sự, vững chắc, thực sự tồn tại, người bây giờ đã trở thành chủ nhân của những thứ này. Bằng cách nào đó, một cách thần bí, kỳ diệu, tôi đã thấm nhuần những bông hoa này với tinh thần của tôi mà chúng vốn có. Và vì vậy, bởi vì chúng bây giờ là của tôi, tôi rất gắn bó với chúng theo cách mà tôi không gắn bó với chúng khi chúng ở trong vườn. Bây giờ khi mọi người can thiệp vào hoa của tôi, tôi cảm thấy khó chịu. Đó là bởi vì có tôi thật này, người đang tìm thấy niềm vui thực sự từ những bông hoa thật này. Và một thực tế bạn đang can thiệp vào chúng. Vì vậy, sau đó sự tức giận phát sinh. Bạn có thể thấy điều đó bên dưới tập tin đính kèm và dưới sự tức giận, có khái niệm này về một “tôi” thực sự, vững chắc, thực sự tồn tại.

Tự nắm bắt con người và tự nắm bắt các hiện tượng

Điều đó được gọi là "sự tự nắm bắt của con người." Đó là sự nắm bắt ở “tôi” và “của tôi,” sự tự nắm bắt của con người. Khi tôi nhìn những bông hoa và tôi nghĩ rằng chúng có một số bản chất riêng của chúng — chúng thực sự tồn tại, hoặc thân hình thực sự tồn tại, hoặc một cái gì đó tương tự, nó được gọi là "tự nắm bắt hiện tượng. ” Tự nắm bắt hiện tượng có nghĩa là tất cả những thứ khác tồn tại bên cạnh con người. Bây giờ, chúng ta phải xem xét từ ngữ ở đây. Điều này là do chúng ta nắm bắt được bản thân về con người và con người, một cách sử dụng từ “bản thân”. Bản thân, con người, tôi, tất cả những thứ này đều đồng nghĩa với nhau. Cái tôi là con người. Mỗi chúng ta đều có một bản ngã, do đó tự nắm bắt con người - trái ngược với việc tự nắm bắt hiện tượng. Từ “self” có các nghĩa khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Điều này khá quan trọng và nếu bạn ghi nhớ nó sẽ giúp bạn đỡ nhầm lẫn. Từ “self” có các nghĩa khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Khi chúng ta đang nói về bản thân mình, bản thân chúng ta, cái tôi của tôi, cái tôi của bạn, theo cách đó, cái tôi đồng nghĩa với con người. Nhưng trong một ngữ cảnh khác, “self” có nghĩa là đối tượng bị phủ định trong thiền định về sự trống rỗng. Nói cách khác, tự ngã có nghĩa là tồn tại vốn có. Bản thân có nghĩa là cách tồn tại trong tưởng tượng mà chúng ta đã chiếu vào mọi người và mọi thứ. Vì vậy, khi chúng ta nói về cái tôi của con người, nó có nghĩa là sự tồn tại vốn có của con người. Khi chúng ta nói sự tự nắm bắt của hiện tượng, đó là sự nắm bắt sự tồn tại vốn có của hiện tượng. Tương tự như vậy, khi chúng ta tạo ra trí tuệ nhận ra rằng không có cái tôi như vậy, không có sự tồn tại cố hữu nào như vậy tồn tại, điều đó trở thành vị tha của con người hoặc vị tha của hiện tượng. Vì vậy, bạn phải tìm ra ý nghĩa của bản thân trong các bối cảnh khác nhau. Nó sẽ dễ dàng như vậy, phải không, nếu một từ chỉ có một nghĩa - dấu chấm. Chúng tôi sẽ tránh rất nhiều nhầm lẫn. Nhưng ngay cả trong tiếng Anh, những thứ có nhiều nghĩa; một từ có nhiều nghĩa mà đôi khi làm cho nó rất khó hiểu. Lấy từ "xử phạt". Từ này luôn làm tôi khó hiểu. Đôi khi, trừng phạt có nghĩa là bạn áp đặt các biện pháp trừng phạt và bạn sẽ không kinh doanh với ai đó. Đôi khi việc xử phạt có nghĩa là bạn chấp thuận. Vậy nó có hai nghĩa trái ngược nhau phải không? Bạn biết đấy, nó rất khó hiểu. Tôi thậm chí không thể tìm ra nó.

Ý nghĩa chung của trống rỗng và vô ngã trong bốn con dấu

Khi chúng ta chuyển sang phần thứ ba trong bốn ấn — trống rỗng và vô ngã, chúng ta cần biết ý nghĩa của trống không và vô ngã. Ở đây chúng ta sẽ tìm hiểu một chút về các hệ thống nguyên lý, nhưng không quá nhiều. Bốn con dấu là những nguyên tắc được tất cả các Phật tử chấp nhận. Tôi đã đề cập trước đây rằng bên trong Phật giáo có những hệ thống nguyên lý khác nhau, vì vậy đôi khi có những niềm tin khác nhau và những khẳng định khác nhau về bản chất của thực tại. Vì nói chung bốn con dấu được chấp nhận bởi tất cả các truyền thống, do đó, ý nghĩa chung của “trống rỗng”, trong các thuật ngữ của bốn con dấu, là không có tự hoặc con người vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập. Chúng tôi đã nói về điều đó ngày hôm qua. Và sau đó “vị tha” có nghĩa là không có con người tự cung tự cấp nào, về cơ bản tồn tại - đó là con người là người điều khiển. Đây là những điều thường được chấp nhận bởi tất cả các hệ thống nguyên lý Phật giáo. Prasangika Madhyamika thực sự có một khẳng định khác, và trong khi họ bác bỏ một cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập và một cái tôi về cơ bản tồn tại tự túc, họ nói rằng cả hai đều là những cấp độ tổng quát của ý nghĩa tưởng tượng, và thực sự cấp độ nhỏ nhất là một bản thân tồn tại vốn có — không chỉ của con người mà còn của hiện tượng. Vì vậy, theo quan điểm của Prasangika, “trống rỗng” và “vô ngã” có cùng ý nghĩa về sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu.

Chúng tôi sẽ không hiểu lần đầu tiên chúng tôi nghe thấy nó!

Có một loạt các điều khoản ở đây. Hãy quay lại và giải nén chúng. Khi bạn lần đầu tiên học điều này, bạn phải học thuật ngữ, và nó có thể rất khó hiểu lúc đầu. Nhưng chúng tôi không được mong đợi để hiểu tất cả mọi thứ trong lần đầu tiên chúng tôi nghe nó. Nếu bạn có thể, hãy tìm một số loại ý tưởng và tìm hiểu thuật ngữ. Sau đó, lần sau bạn học nhiều hơn một chút. Nó trở nên rõ ràng hơn một chút. Bạn có một ý tưởng tốt hơn về ý nghĩa của khái niệm này. Sau đó, lần sau khi bạn nghe nó, bạn có thể chú ý nhiều hơn đến những thứ khác nhau. Vì vậy, đừng lo lắng nếu mọi thứ không hoàn toàn rõ ràng trong lần đầu tiên bạn nghe nó. Người ta kỳ vọng rằng điều này sẽ phải nghe đi nghe lại nhiều lần — đó là lý do tại sao chúng ta nghe Pháp nhiều lần, và tại sao không tốt lắm khi nói, “Ồ, tôi đã nghe lời dạy đó trước đây, tôi đã hiểu rồi,” bởi vì chúng ta có thể không có.

Phủ nhận cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập

Cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập, là đối tượng phủ định rất thô thiển, đối tượng thô thiển của con người mà chúng ta đang nói là không tồn tại, là ý niệm về một linh hồn hoặc một cái tôi hoàn toàn tách biệt với thân hình và tâm trí. Và đó là một ý tưởng. Có nhiều mức độ ngộ nhận khác nhau, mức độ nắm bắt khác nhau. Một số nắm bắt là bẩm sinh — nó đi với chúng ta từ đời này sang đời khác. Ngay cả động vật và tất cả chúng sinh đều có nó. Một số sự nắm bắt mà con người chúng ta tạo ra với tâm trí khái niệm của chúng ta, và đó được gọi là sự nắm bắt có được hoặc sự vô minh có được. Điều này là do chúng ta có được nó thông qua việc học các triết lý không chính xác, hoặc các lý thuyết không chính xác, hoặc các tâm lý học không chính xác. Ý tưởng về một linh hồn, vĩnh viễn, không bộ phận, đơn nhất, không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện là một ý tưởng mà con người chúng ta đã tạo ra. Nó thậm chí không phải là một sự nắm bắt bẩm sinh đi với chúng ta từ đời này sang đời khác. Nhưng bạn có thể thấy làm thế nào, như chúng ta đã nói về ngày hôm qua, chúng ta đã thấm nhuần điều này khi chúng ta còn nhỏ, và chúng ta tin vào nó, và nó mang lại rất nhiều cảm xúc thoải mái. Chúng ta có thể nghĩ ra đủ loại lý do tại sao lại tồn tại một linh hồn như vậy. Chúa đã tạo ra nó. Có một người sáng tạo tuyệt đối. Chúa đã tạo ra điều này. Chúng ta có một linh hồn vượt ra ngoài thân hình và tâm trí — điều đó không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Ngay cả khi thân hình tan rã và chúng ta mất lý trí, linh hồn vẫn ở đó và linh hồn được tái sinh ở một nơi nào đó. Chúng ta có thể tạo nên toàn bộ hệ thống tôn giáo hoặc hệ thống triết học dựa trên ý tưởng đó.

Nhưng như chúng ta đã làm ngày hôm qua, nếu chúng ta thực sự xem xét mọi thứ, chúng ta phải hỏi, "Có thể có một cái tôi nào tồn tại vĩnh viễn và bất biến không?" Điều đó trở nên rất khó khăn. Mặc dù đôi khi chúng ta nghĩ rằng có cái tôi vĩnh viễn chỉ va chạm vào mọi thứ, nhưng thực ra, khi nghĩ về nó, chúng ta nhận ra rằng do mọi thứ chúng ta va chạm vào chúng ta đều thay đổi. Phải không? Chúng tôi là một điều kiện hiện tượng. Chúng ta không nghĩ đến bản thân khi chúng ta nói "Tôi" rằng, "Tôi là một hiện tượng, Tôi tồn tại chỉ do những nguyên nhân và điều kiện. ” Chúng tôi không có cảm giác đó. Nghĩ về cái tôi đơn nhất — không có bất kỳ bộ phận nào, không có thân hình, điều đó không có tâm trí, đó là một cái gì đó tách biệt với những thứ đó — cũng rất khó duy trì khi chúng ta phân tích nó. Hãy nghĩ về cái tôi không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, điều đó không được tạo ra, điều đó không thay đổi theo từng thời điểm. Khi chúng tôi xem xét nó, "Đúng vậy, chúng tôi thay đổi theo từng thời điểm." Tất cả các hệ thống của Phật giáo đều đồng ý rằng loại tự ngã [vĩnh viễn, không bộ phận, nhất thể] không tồn tại. Đây là bản ngã đã được ủng hộ bởi nhiều hệ thống triết học phi Phật giáo vào thời điểm Phật. Khi bạn đọc kinh Pali, bạn sẽ thấy Phậtluôn tham gia vào cuộc đối thoại với những người này, "Hãy tranh luận và xem, và thực sự nói về nó," và sau đó anh ấy giải thích tại sao loại thứ đó không thể tồn tại. (Những người vào thời điểm Phật cũng đã hỏi, "Vũ trụ là vô hạn hay hữu hạn? Là Như Lai, là Phật, vĩnh viễn hay vô thường? Cái tôi có vĩnh viễn không? ” Chúng là những loại câu hỏi rất giống nhau.) Được rồi, chúng tôi phủ định câu hỏi đó.

Tự cung tự cấp, thực chất tồn tại tự

Sự hiểu biết chung của tất cả các trường phái Phật giáo là “vô ngã” có nghĩa là sự thiếu sót của một bản ngã tự tồn tại về cơ bản. Điều đó nghĩa là gì? Đây là một người — cảm giác về “tôi” mà chúng ta có — điều khiển. “Tôi” là người điều khiển thân hình và tâm trí. Nó là tự cung tự cấp. Nó thực sự tồn tại. Nó ở đó và nó kiểm soát thân hình và tâm trí. Nó giống như được trộn lẫn với thân hình và tâm trí. Nó không được xem như một linh hồn riêng biệt. Nó trộn lẫn với thân hình và tâm trí, nhưng nó là kẻ thống trị. Đây là cái kiểm soát — cho rằng chúng tôi có thể kiểm soát thân hình, điều đó nghĩ rằng chúng ta có thể kiểm soát tâm trí của mình. Nhưng khi chúng ta nhìn, có loại bản thân nào tồn tại như vậy không, cái đó riêng biệt và có thể kiểm soát thân hình và tâm trí? Không có cái tôi như vậy. Tất cả những gì chúng tôi tìm thấy là một thân hình và một tâm trí. Chúng tôi không tìm thấy bất kỳ thứ cao siêu nào ở trên và ngoài nó đang kiểm soát nó.

Cái tôi tồn tại từ phía chính nó

Bây giờ, theo quan điểm của Prasangika phủ định hai điều này: con người vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập và tự túc về cơ bản là không đủ. Prasangika nói rằng phủ định chúng là những bước trên con đường. Họ khẳng định rằng cơ bản của cả hai quan niệm sai lầm đó về con người, hoặc hiểu sai về con người, là quan điểm cho rằng có một số điểm có thể xác định được về con người của chúng ta — bản chất nào đó thực sự là tôi — thứ mà khi bạn lấy đi mọi thứ, là thực sự là bản chất của tôi. Vì vậy, cái tôi vốn có tồn tại, hay nó còn được gọi là “cái tôi tồn tại từ phía của chính nó,” tồn tại từ phía của chính nó mà không phụ thuộc vào việc bị trí óc gán ghép. Nó có bản chất vốn có của riêng nó mà không phụ thuộc vào bất cứ điều gì khái niệm hóa nó và gán cho nó một nhãn hiệu và tạo ra nó theo cách đó. Nhưng đúng hơn, nó tỏa ra bản chất vốn có của chính nó, một cái gì đó khiến nó trở thành “nó” từ phía của chính nó, mà không phụ thuộc vào tâm trí.

Cơ sở của nhãn

Bây giờ, khi chúng ta nhìn xung quanh và chúng ta nhìn mọi thứ, chẳng hạn như khi chúng ta nhìn vào bông hoa. Có vẻ như có một bông hoa trong đó, phải không? Vâng, có một bản chất hoa. Chúng ta không nhìn vào bông hoa và nghĩ rằng bông hoa đó phụ thuộc vào việc được gắn nhãn tinh thần, phải không? Chúng tôi chỉ nghĩ rằng có một bông hoa ở đó. Có điều gì đó khiến nó trở thành một bông hoa — không phụ thuộc vào tâm trí. Nhưng sau đó chúng tôi kiểm tra (và đây là thuật ngữ khác) cơ sở của nhãn. Cơ sở của nhãn là tập hợp các bộ phận, cơ sở chỉ định, cơ sở của nhãn. Tất cả chúng đều có nghĩa giống nhau. Đây là cơ sở của chỉ định. Đó là một tập hợp các bộ phận. Nhưng, bộ sưu tập các bộ phận tự nó có đủ để đây trở thành một bông hoa?

Ghi nhãn, thụ thai và phát sinh phụ thuộc

Nếu chúng ta tách tất cả các bộ phận ra và đặt những cánh hoa ở đây, và nhị hoa và nhụy hoa - và tất cả những thứ khác mà tôi đã học ở lớp năm và bây giờ tôi đã quên mất ý nghĩa của chúng. Bạn đặt tất cả những thứ khác ở đó thành một đống. Đó có phải là hoa không? Nó không thể. Nhưng có gì được thêm vào bộ sưu tập các bộ phận đó khi nó được đặt trong hình dạng này không? Không, đó chỉ là sự sắp xếp lại các bộ phận. Vì vậy, hình dạng này, cấu hình này tự nó không phải là hoa. Đó là khi tâm trí của chúng ta nhìn vào nó, chọn những thứ này làm chi tiết, khái niệm hóa nó như một sự vật và đặt cho nó cái tên “hoa”. Tại thời điểm đó nó trở thành một bông hoa, nó trở thành một bông hoa tại điểm đó. Vì vậy, không có gì trong đó thực sự khiến nó trở thành một bông hoa. Nhưng việc nó trở thành một bông hoa phụ thuộc vào tâm trí của chúng ta gắn nhãn nó, và thứ này có thể thực hiện một chức năng mà chúng ta đang gán hoặc ý nghĩa mà chúng ta gán cho từ đó. Chúng tôi có thể gọi đây là “ickydoo”. Vì vậy, ý tôi là, trong một ngôn ngữ khác, bạn có thể gọi nó là ickydoo, nhưng nó có thể là ickydoo miễn là nó thực hiện chức năng của những gì bạn đang gán cho âm thanh ickydoo có nghĩa là, được chứ? Nói cách khác, chúng ta không thể gọi một thứ là bất cứ thứ gì chúng ta muốn, và thay đổi nó và biến nó thành thứ mà chúng ta gọi. Nhưng một thứ không trở thành một cái gì đó cho đến khi chúng ta đặt tên cho nó và tin rằng nó là như vậy.

Nhận thức thời thơ ấu

Đối với tôi, điều này phù hợp với những gì tôi biết về sự phát triển thời thơ ấu và nhận thức thời thơ ấu. Khi trẻ được sinh ra, nhận thức của trẻ chỉ là màu sắc và âm thanh và mọi thứ đều bị trộn lẫn. Và khi trẻ khóc, trẻ không biết rằng nó đang tạo ra âm thanh. Vì vậy, trẻ sơ sinh khi nghe thấy tiếng khóc của mình thường sẽ hoảng sợ vì âm thanh đó. Họ không có khái niệm, "Tôi đang tạo ra âm thanh này." Và khi trẻ sơ sinh nằm trong nôi và có những thứ nhỏ bé này lơ lửng trên đầu, chúng không có ý tưởng, “Ồ, có một thiên thần. Ồ, có một con ếch. ” Khi trẻ sơ sinh nhìn thấy mẹ và bố, chúng không biết “mẹ” nghĩa là gì hay “bố” nghĩa là gì. Họ không nghĩ, "Của tôi thân hình đến từ những người này. " Tất cả những gì họ biết là, "Ồ, có hơi ấm, có thoải mái, có thức ăn." Nhưng trong đầu họ không có khái niệm về tất cả những thứ này là những vật thể rời rạc.

Khi đứa bé nhìn vào một bông hoa, ngoài việc nó không có ngôn ngữ để gọi nó là “bông hoa”, nó thậm chí không có ý tưởng rằng đây là một vật thể rời rạc. Điều này là do tất cả các màu bị mờ cùng nhau. Màu hoa nhòe đi cái này cái kia. Bé không biết những thứ nào ở phía trước, cái nào ở phía sau, những thứ nào thuộc về nhau. Khi chúng ta lớn hơn, khi em bé lớn lên, chúng ta phát triển khả năng khái niệm nhiều hơn, và chúng ta bắt đầu ghép các mảnh lại với nhau và biến chúng thành đồ vật. Sau đó, chúng tôi dán nhãn. Chúng tôi cung cấp cho chúng nhãn hiệu và sau đó chúng hoạt động.

Bông hoa thiếu ý nghĩa nhất định của nó

Chúng tôi có một định nghĩa, chúng tôi có một nhãn hiệu và nó được xã hội đồng ý hầu hết thời gian, nhưng khi không có, chúng tôi lại cãi nhau về nó. Chúng ta tạo ra những đối tượng này và sau đó chúng ta ngày càng thể hiện nhiều ý nghĩa hơn cho tất cả những thứ này. “Hoa này đẹp, hoa này là của tôi, hoa này mang lại cho tôi niềm vui, bông hoa này tượng trưng cho việc tôi thành công như thế nào với tư cách là một con người.” Chúng tôi bao hàm rất nhiều ý nghĩa vào nó. Nhưng bông hoa tự nó hoàn toàn thiếu tất cả ý nghĩa của tập tin đính kèm và ác cảm mà chúng tôi đặt trên nó. Nó thậm chí còn thiếu bản chất của hoa.

Ví dụ thường được đưa ra, khi chúng ta nói về những thứ chỉ được dán nhãn đơn thuần, là nhiệm kỳ tổng thống. Chúng tôi nhìn Obama ngay bây giờ và nói, "Ông ấy là tổng thống", như thể ông ấy là tổng thống từ phe của mình. Nhưng thực ra ông ấy không sinh ra là tổng thống. Anh ấy chỉ trở thành tổng thống khi chúng tôi bầu anh ấy và sau khi anh ấy tuyên thệ nhậm chức. Khi đó, anh ấy thực sự có tên là “Tổng thống”, anh ấy có thể thực hiện chức năng chủ tịch và anh ấy thực sự trở thành tổng thống. Nhưng trước khi chúng tôi gọi chung cái tên đó, anh ấy không phải là chủ tịch. Rất nhiều thứ phụ thuộc vào việc được dán nhãn đơn thuần.

Làm thế nào về ý tưởng về bông hoa trở thành của tôi? Tại sao nó trở thành của tôi? Chà, nó đã trở thành của tôi bởi vì ai đó đã đưa nó cho tôi. Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng khi một người, là chủ sở hữu, đưa một thứ gì đó cho người khác, thì người mới đó sẽ trở thành chủ sở hữu. Và người mới đó bây giờ có những đặc quyền nhất định. Vì vậy, chúng tôi có ý tưởng về “của tôi” là gì và chúng tôi tôn trọng thứ gì đó thuộc về người khác — được cho là vậy. Chúng tôi thấy rằng khi mọi người không làm điều đó thì chúng tôi gặp rất nhiều khó khăn trong xã hội — những khó khăn, chẳng hạn như trộm cắp. Tất cả tâm trí của chúng ta đều đồng ý với tất cả những điều này và thấm nhuần chúng với một số loại ý nghĩa. Vì vậy, ý tưởng là mọi thứ tồn tại trong mối quan hệ với tâm trí. Chúng không tự tồn tại ngoài kia, có bản chất riêng của chúng độc lập với bất kỳ tâm trí nào nhận thức được chúng.

Chứng minh sự tồn tại vốn có

Bởi vì mọi thứ đều phụ thuộc, chúng không độc lập. Điều này là do phụ thuộc và độc lập loại trừ lẫn nhau. Nếu mọi thứ phụ thuộc, chúng không độc lập - và độc lập là ý nghĩa của vốn có. Vì vậy “tồn tại độc lập” và “tồn tại cố hữu” có nghĩa giống nhau. Có nghĩa là không phụ thuộc vào bất kỳ yếu tố nào khác, có thể tự đứng vững dưới sức mạnh của chính mình. Đây là nơi chúng ta học được rằng nếu mọi thứ độc lập, chúng sẽ phải tồn tại vĩnh viễn. Điều này là do nếu chúng độc lập, chúng không phụ thuộc vào bất kỳ yếu tố nào khác. Tâm trí không chỉ hình thành và gắn nhãn chúng, mà chúng còn độc lập với các nguyên nhân và điều kiện. Bất cứ điều gì độc lập với nguyên nhân và điều kiện là vĩnh viễn. Nếu mọi thứ thực sự tồn tại, thì chúng sẽ phải tồn tại vĩnh viễn - và chúng không phải vậy. Điều này hoạt động như một sự phản bác bác bỏ sự tồn tại vốn có.

Những gì chúng ta chồng chất lên các nhãn và đồ vật

Chúng ta đang đi vào con dấu thứ ba trong số bốn con dấu. Chúng ta sẽ nói thêm một chút về niết bàn trong phần tiếp theo. Nhưng bây giờ, hãy thử đi xung quanh và xem xét cách tâm trí của bạn hình thành và ghi nhãn mọi thứ. Điều rất thú vị là rất nhiều nền giáo dục của chúng ta đang học nhãn hiệu. Khi chúng ta nói về một vụ án, chúng ta nói về việc quyết định xem chúng ta sẽ gắn nhãn gì: vô tội hay có tội. Các cuộc chiến tranh giành nhau về nhãn mác — bạn gọi mảnh đất này là của tôi hay bạn gọi nó là của bạn? Vì vậy, cách chúng ta gắn nhãn mọi thứ và cách chúng ta liên quan đến nhãn là rất quan trọng. Thực ra không có gì sai với việc ghi nhãn chính nó. Việc gắn nhãn cho phép chúng ta hoạt động cùng nhau như những con người, chia sẻ mọi thứ. Ghi nhãn không phải là vấn đề. Nhưng khi chúng ta nghĩ rằng các đối tượng tồn tại từ phía riêng của chúng, không phụ thuộc vào nhãn mác, và sau đó chúng ta chồng chất tất cả các thứ khác lên trên nó, thì đó chính là thứ sinh ra tập tin đính kèm và sự tức giận. Và khi những người khác xếp chồng những thứ khác nhau lên trên nhãn so với những gì chúng tôi đã chất đống, họ đã chất đống “của tôi” và chúng tôi chất đống “của tôi”, sau đó chúng tôi tranh nhau xem nó là của ai.

Được rồi, hãy ghi nhớ điều này và chúng ta sẽ tiếp tục vào chiều nay. Xin lỗi, chúng tôi không có thời gian cho câu hỏi sáng nay.