In thân thiện, PDF & Email

Tái sinh, nghiệp và trống rỗng

Tái sinh, nghiệp và trống rỗng

Một phần của chuỗi các cuộc nói chuyện được đưa ra trong năm Tuần lễ dành cho giới trẻ chương trình tại Tu viện Sravasti 2006.

Tái sinh và nghiệp

Thanh niên 04: Tái sinh và nghiệp (tải về)

Sự phát sinh và tính không phụ thuộc

  • Tính liên tục của vũ trụ vật chất và những sai sót logic khi tin vào “sự khởi đầu”
  • Ý nghĩa của sự vị tha hay sự trống rỗng

Thanh niên 04: Duyên khởi và tánh Không (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

  • Tìm hiểu thêm về bản chất của tâm trí
  • Sự trống rỗng và một cái tôi khó chịu
  • Tồn tại phụ thuộc
  • Trì tụng thần chú bằng tiếng Phạn

Thanh niên 04: Hỏi & Đáp (tải về)

Theo quan điểm của Phật giáo, cả vũ trụ vật chất lẫn ý thức đều không có một sự khởi đầu tuyệt đối nào đó mà trước đó không có gì tồn tại. Vũ trụ này có thể có cái gọi là sự khởi đầu thông thường theo nghĩa có thể đã có Vụ nổ lớn, và vũ trụ ra đời từ đó, và vũ trụ không tồn tại trước Vụ nổ lớn, nhưng có thứ gì đó đã tồn tại trước Vụ nổ lớn, thì không. phải không? Có cái gì đó “đập”. Có cái gì đó bùng nổ ở đó, có sự liên tục đã tồn tại trước đó. Tương tự như tâm – có một sự tương tục đã tồn tại trước đó. Sau đó, ai đó có thể đến và nói "Chà, sự bắt đầu của sự liên tục đó là khi nào?" và điều đó giống như nói “Đoạn đầu của dãy số ở đâu?”, “Đoạn cuối của căn bậc hai của 2 ở đâu?”, “Bạn bắt đầu đếm vô cực ở đâu?”

Bạn không thể trả lời những câu hỏi này vì bản chất của câu hỏi là không có câu trả lời. Sự khởi đầu là khi nào? Không có cái nào cả. Và bạn có thể điều tra một cách hợp lý "Có thể nào đó có một sự khởi đầu tuyệt đối nào đó đối với ý thức hoặc vật chất?" Nếu có một sự khởi đầu tuyệt đối thì đây là ranh giới: một bên của dòng thời gian, bạn tồn tại và bên kia bạn không tồn tại. Chúng tôi đang xem xét một dòng thời gian. Nếu đây là điểm bắt đầu, nếu không có gì tồn tại trước sự khởi đầu, thì làm sao sự khởi đầu lại tồn tại? Bởi vì mọi sự tồn tại đều phụ thuộc vào nguyên nhân, không có gì tự nhiên xảy ra, nếu không có gì thì không có nguyên nhân nào để tạo ra bất cứ thứ gì. Nếu không có gì thì không có gì cả. Nếu hoàn toàn không có gì và không tồn tại trước sự khởi đầu thì sự khởi đầu không thể tồn tại bởi vì không có gì gây ra nó. Tại sao phải bắt đầu từ đầu? Không có gì. Mặt khác, nếu trước sự khởi đầu có một cái gì đó đóng vai trò là nguyên nhân của sự khởi đầu, thì sự khởi đầu không phải là sự khởi đầu, bởi vì có cái gì đó đã tồn tại trước nó.

Bạn không thể chỉ vào bất kỳ khoảnh khắc nào và nói, “Đây là sự khởi đầu!” bởi vì mọi thứ tồn tại, vận hành đều phụ thuộc vào nguyên nhân, và những nguyên nhân đó luôn có trước, và không có nguyên nhân thì không gì có thể tồn tại. Thế thì phải có nguyên nhân trước đó, nên đó là lý do tại sao chúng ta truy ngược lại sự tương tục của tâm và nói rằng không có sự khởi đầu. Nếu chúng ta truy ngược lại tính liên tục của vật chất, vật chất thay đổi hình dạng, nó có thể chuyển thành năng lượng và có thể trở lại hình dạng. Có thể có rất nhiều biến đổi mà nó phải trải qua trong quá trình này, nhưng nó vẫn có một loại tính chất nhân quả nào đó đang diễn ra. Ngày hôm trước chúng ta đã nói về việc các nhà khoa học nói rằng các hạt đi vào và đi ra khỏi sự tồn tại; Tôi không chắc chắn rằng bạn có thể nói như vậy. Đối với tôi, có vẻ như họ biến đổi theo cách mà chúng ta chưa biết đến. Làm sao một cái gì đó có thể tồn tại nếu không có nguyên nhân cho nó? Điều đó là không thể.

Thính giả: Đây có phải là điều được nhắc đến trong Tâm Kinh, rằng “Chúng không sinh và không diệt?”

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vâng, đó là một trong những ý nghĩa không có khởi đầu cố hữu và không có kết thúc cố hữu.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Những gì chúng ta gọi là sinh và những gì chúng ta gọi là chết đều là những nhãn hiệu. Sự ra đời chỉ đơn giản là sự tiếp tục của một số chất vật chất và sự tiếp tục của tâm trí đến với nhau tại một thời điểm nhất định trong quá trình thụ thai. Cái chết chỉ đơn giản là cái tên mà chúng ta đặt cho hai sự tiếp tục đi theo những hướng khác nhau. Không có sự sinh tử cố hữu mà trước đó không có gì và sau đó không có gì cả. Sinh tử chỉ đơn giản là hiện tượng tồn tại dưới dạng nhãn, các đường ranh giới nhất định, như lớp một, lớp hai và lớp ba. Chúng chỉ là những thứ tùy tiện mà bạn đặt vào đó và bạn tạo ra một định nghĩa cho nó, nhưng không có gì ở đó từ phía chính nó.

lòng vị tha

Chúng ta có sự liên tục này của thân hình và tâm trí phụ thuộc vào cái mà chúng ta dán nhãn “Tôi” hay “Tự ngã”. Tất cả cái Tôi hay Bản ngã là hiện tượng tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Không có cái Tôi riêng biệt hay cái tôi riêng biệt hay cái tôi riêng biệt nào tồn tại độc lập và không liên quan đến cái tôi. thân hình và tâm trí. Khi nói về tính vô ngã hay tính trống rỗng, đây chính là điều mà chúng ta đang đề cập đến.

Bây giờ nghe có vẻ khá buồn cười khi nói rằng [không nghe được] “Cái tôi chỉ tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn phụ thuộc vào thân hình và lưu ý, nhưng đó là miếng bưởi của tôi, đừng chạm vào nó!” Chúng ta nói tất cả những điều này nhưng khi nhìn vào cuộc sống của mình, chúng ta cảm thấy rằng có một cái tôi thực sự ở đó, điều đó quan trọng, điều đó biết chuyện gì đang xảy ra; chúng ta có tất cả những hình ảnh này về tôi, tất cả những nhãn hiệu mà chúng ta gắn vào nó: “Tôi thông minh”, “Tôi ngu ngốc”, “Tôi đẹp trai” “Tôi không đẹp trai”, “Tôi không đẹp trai”. Người Mỹ,” “Tôi là người Bolivia,” “Tôi là người này,” “Tôi là người kia.” Trên thực tế, đâu là nền tảng của tất cả những danh tính mà chúng ta nghĩ là mình? Không có gì.

Không có thứ gì vững chắc ở đó cả, chỉ có một thân hình nó liên tục thay đổi từng khoảnh khắc, có một cái tâm luôn luôn thay đổi từng khoảnh khắc. Có hai sự liên tục này đang thay đổi từng khoảnh khắc và chúng ta, chỉ để thuận tiện, gán cho chúng những nhãn hiệu “Joe” hoặc “Susan” hoặc “Mary” hoặc “Harry”, nhưng chỉ có vậy thôi! Chúng ta nắm bắt quá nhiều rằng có một cái tôi thực sự trong đó, có một cái gì đó, một cái gì đó thực sự là tôi và rồi chúng ta xây dựng tất cả những bản sắc thần kinh đáng kinh ngạc này trên cơ sở đó. “Tôi thật ngu ngốc,” “Tôi thật khó yêu,” “Tôi là người tốt nhất trên thế giới,” “Tôi là thế này,” “Tôi là thế kia,” Đó chỉ là những khái niệm mà chúng ta có thực hiện giấc mơ. Một số khái niệm có thể có cơ sở thông thường hợp lý cho chúng. Ví dụ, chúng ta nói chúng ta là người Mỹ. Tại sao chúng tôi nói chúng tôi là người Mỹ? Dựa trên cơ sở nào bạn nói bạn là người Mỹ? Điều gì khiến bạn trở thành người Mỹ?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Không, có rất nhiều người thân hình và tâm trí hội tụ trên mảnh đất này và họ không phải là người Mỹ. Hiện đang có một cuộc tranh luận toàn diện về người nhập cư. Dựa trên cơ sở nào bạn nói bạn là người Mỹ?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn có thể nói bất cứ điều gì bạn muốn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Chúng ta đã phát minh ra khái niệm này về người Mỹ phải không? Đó là một cộng đồng tưởng tượng và chúng tôi có một mảnh giấy nhất định mà chúng tôi đưa cho mọi người nói rằng chúng tôi thuộc về cộng đồng này, được gọi là hộ chiếu. Chúng ta là người Mỹ đơn giản vì chúng ta có hộ chiếu Mỹ, và chúng ta có được điều đó đơn giản vì tâm trí chúng ta nảy sinh ý nghĩ rằng có một đất nước và một số người sống trong ranh giới của đất nước đó có thể tự gọi mình là thành viên của một câu lạc bộ nào đó - cộng đồng tưởng tượng này. Có điều gì ở bạn thực sự là người Mỹ không? Là của bạn thân hình Người Mỹ? Tâm trí của bạn có phải là người Mỹ không? KHÔNG! Khi bạn bắt đầu tìm kiếm, bạn không thể tìm thấy bất cứ thứ gì như vậy. Chúng tôi bắt đầu nói “Được rồi, 'Người Mỹ' tồn tại, nhưng chỉ như những gì chúng tôi tưởng tượng, chúng tôi đã tạo ra khái niệm về nước Mỹ dựa trên nhãn hiệu đó và thông thường mọi người đều có cùng quan điểm về nó.:

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Không có gì về chúng tôi thân hình và các khớp thần kinh hoặc bất cứ thứ gì của Mỹ. Bạn có cái gì đó tồn tại bởi vì nó được dán nhãn, nhưng nó chỉ tồn tại dưới dạng một hiện tượng được dán nhãn, không phải như một loại hiện tượng thực sự nào đó có thể tìm thấy được ở đó. Nói chúng tôi là người Mỹ là một nhận dạng thông thường nhưng không có gì trong chúng tôi là người Mỹ cả. Đó là một ví dụ về một thực tại quy ước được chấp nhận một cách quy ước, tất cả chúng ta đều đồng ý về điều đó. Thế còn một số hình ảnh khác về bản thân của chúng ta, chẳng hạn như khi chúng ta chán nản và nói, “Tôi không đáng yêu” thì sao? Có cơ sở xác đáng nào cho suy nghĩ “Tôi không đáng yêu” không? Dựa trên cơ sở nào mà chúng ta nói chúng ta không đáng yêu? Tất cả chúng ta đều cảm thấy điều đó vào lúc này hay lúc khác, phải không?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Chúng ta nói rằng chúng ta không đáng yêu, chúng ta chỉ đang bịa ra điều gì đó trong đầu, phải không? Chúng ta đã phát minh ra cái tôi có vẻ vững chắc, chúng ta đã phát minh ra khái niệm đáng yêu hay không đáng yêu nghĩa là gì. Chúng ta cảm thấy chán nản và nói rằng mình không đáng yêu. Điều đó có đúng theo quy ước rằng chúng ta không thể được yêu thương không? Có đúng không? Có ai trên hành tinh này mà không có ai quan tâm đến họ không? Không, mọi người đều có ai đó quan tâm đến họ, ngay cả khi chúng ta đang nói về các tù nhân, ngay cả khi họ có ai đó trong đời quan tâm đến họ, ngay cả khi chính chúng ta đã gặp họ sau nhiều năm ngồi tù.

Bất cứ khi nào chúng ta nói, “Tôi là một người không thể yêu được”, đó hoàn toàn là một quan niệm sai lầm, không có cơ sở thông thường nào để nói điều đó. Mỗi người trong chúng ta đều có những người quan tâm đến mình. Bạn thấy đấy, đôi khi chúng ta có thể có một nhãn hiệu chính xác—“Tôi là người Mỹ”—và đôi khi chúng ta có rất nhiều nhãn hiệu không chính xác như “Tôi không đáng yêu”. Chúng tôi dán lại tất cả các nhãn này, chúng tôi làm cho chúng chắc chắn hơn thực tế. Cái mác “Tôi không thể yêu được” hoàn toàn không đúng theo quan điểm thông thường, thế nhưng chúng ta vẫn tin vào điều đó, bám chặt vào nó và tự nói với mình như một kẻ nói dối. thần chú, hết lần này đến lần khác, “Tôi không thể yêu, tôi không thể yêu, tôi không thể yêu, tôi không thể yêu,” chúng ta lấy mala của mình và đếm nó. Chúng ta nắm bắt được điều gì đó thậm chí không đúng sự thật, chúng ta đang tạo nên bản sắc rất vững chắc này.

Đó là lý do tại sao Lama Yeshe nói rằng chúng ta không cần dùng thuốc để gây ảo giác, bởi vì chúng ta đang ảo giác về danh tính hoàn toàn sai lầm này. Đây là người không thể yêu được và chúng tôi chắc chắn về điều đó và thực sự chúng tôi đã hoàn toàn sai lầm. Chúng ta cũng có thể cụ thể hóa chỉ một nhận dạng thông thường như nói “Tôi là người Mỹ,” không có gì sai khi nói “Tôi là người Mỹ,” nhưng nếu chúng ta nói “Tôi là người Mỹ và ngón chân cái của bạn vượt qua ranh giới đó, và do đó tôi có có quyền bắn bạn. Bạn phải trở về đất nước của mình.” Sau đó, chúng ta bám chấp vào việc là người Mỹ vốn đã tồn tại và chúng ta đang tạo ra rất nhiều sự chia rẽ và rất nhiều vấn đề; chúng tôi đang cụ thể hóa nó. Mặc dù nó tồn tại một cách quy ước, danh tính đó, nhưng chúng ta đang gán cho nó nhiều trọng lượng hơn mức thực sự có, chúng ta đang biến nó thành một thứ không phải như vậy.

Sẽ rất hữu ích nếu chúng ta bắt đầu xem xét một số danh tính mà chúng ta tạo ra và xem cái nào có cơ sở hợp lệ cho một nhãn hiệu và cái nào chúng ta chỉ đang ảo tưởng. Có rất nhiều đặc tính nhận dạng mà chúng ta thậm chí không nhận thức được rằng mình có, bởi vì chúng ta có quá nhiều lời tự nói với bản thân đến nỗi chúng ta không nhận thức được “Tôi là thế này, tôi là thế kia, tôi là thế này, tôi là m điều đó,” chúng ta thậm chí còn không nhận thức được điều đó nhưng chúng ta lại hành động và rất nhiều điều trong số đó thực sự sai ở mức độ thông thường. Thực ra đây là nơi Lama Yeshe đã nhìn thấy giá trị mà người phương Tây chúng tôi thực hành tantra bởi vì ngài nói “bạn đắm chìm trong quan điểm chất lượng kém của mình và nếu bạn có thể nghĩ về bản thân, quan điểm kém chất lượng đó tan biến vào tánh Không, và bạn có khả năng xuất hiện như một vị thần thì bạn có thể có được sự tự tin vững chắc nào đó. ” Có sự liên tục diễn ra không thể tìm thấy được, ngay cả thân hình, khi chúng ta nói, “của tôi thân hình,” có thứ gì là của tôi không thân hình? Tất cả các tế bào trong chúng ta thân hình thay đổi bảy năm một lần: có thứ gì đó là của bạn không? thân hình? Có cái gì đó là tâm trí của chúng ta?

Duyên khởi và khái niệm hóa

Khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu bất cứ điều gì, chúng ta thấy rằng mọi thứ tồn tại phụ thuộc vào các bộ phận, phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, tùy thuộc vào khái niệm và nhãn hiệu của chúng tôi để gắn kết những phần này lại với nhau. Tâm trí của chúng ta là thứ kết hợp mọi thứ lại với nhau và biến nó thành như vậy. Một số bạn có thể đã nghiên cứu tâm lý học mầm non ở PHA và một số người trong số đó. Họ nói về việc, chẳng hạn, khi một đứa trẻ khóc, nó sợ hãi, nó không nhận ra rằng tiếng khóc của nó là do chính nó phát ra và tiếng ồn mà nó tạo ra khiến nó sợ hãi. Chúng ta biết khi nào chúng ta đang nói, nhưng một đứa bé không biết rằng tiếng khóc của chính nó là do chính nó phát ra, và nó tự làm mình sợ hãi. Nếu bé ở trong phòng này, ban đầu bé sẽ chọn hoa, tượng, bát nước rồi đến bàn thờ, bé ban đầu chỉ có những màu sắc này, bé chưa học được nhận thức sâu sắc. Bé có nhìn thấy một bông hoa không? Vâng, tôi không biết. Đối với em bé chỉ có tất cả những màu sắc hỗn độn này. Nó có biết ở đó có một bông hoa không? Không. Khi nào thứ bột nhão đó sẽ nở hoa? Đó là khi tâm trí của chúng ta chọn ra tất cả những màu sắc thuộc về nhau, hình dạng đó thuộc về nhau thì nó sẽ trở thành một bông hoa. Tên người vẽ tranh với hai bàn tay chắp lại là gì? Escher.

Tâm trí của chúng ta khái niệm hóa và rút ra một số thông tin nhất định từ bức vẽ đó và biến nó thành một thứ bởi vì bạn có thể nhìn vào bức vẽ đó, và nó có thể là một số thứ khác nhau tùy thuộc vào những đường nét nào bạn ghép lại với nhau và những đường nét nào bạn làm nổi bật và những đường nét nào đi vào nền. Nó giống nhau trong mọi tình huống mà chúng ta đang gặp phải. Khi mô tả một tình huống, tất cả chúng ta đều nói về những điều tương tự nhưng rất khác nhau bởi vì tất cả chúng ta đều chọn ra những chi tiết khác nhau. Giống như câu chuyện nổi tiếng về người đàn ông khiếm thị mô tả con voi là gì.

Tất cả những điều này xảy ra thông qua sức mạnh của khái niệm hóa và nhãn hiệu. Chúng tôi lấy ra một số thứ nhất định và đặt cho nó một nhãn hiệu. Phần lớn giáo dục của chúng ta ở trường là gì? Hầu hết việc giáo dục của chúng ta ở trường là học các nhãn hiệu: cách bạn dán nhãn cho một thứ gì đó; cách bạn quan niệm về điều gì đó Chuyện gì đang xảy ra ở tòa án cả ngày? Nó đang cố gắng quyết định nên dán nhãn gì cho một thứ gì đó. Tại tòa án dân sự, một bên đang kiện bên kia hoặc tranh cãi xem mảnh đất đó là của ai. Họ đang tranh cãi về nhãn hiệu: “Đây có phải của tôi không?” hoặc "Đây có phải là của bạn không?" Tại tòa án hình sự, họ đang tranh cãi về một nhãn hiệu: “Đây có phải là vụ giết người cấp độ một” hay “Nó vô tội không?” Tất cả phụ thuộc vào cách bạn khái niệm hóa nó. Đó là lý do tại sao các bồi thẩm đoàn khác nhau có thể có quan điểm khác nhau về những gì đang diễn ra trong một vụ án hình sự. Phần lớn những gì đang diễn ra trong thế giới của chúng ta và những gì khiến chúng ta căng thẳng, xung đột là do tranh cãi về những khái niệm và nhãn hiệu mà chúng ta đã tạo ra. Nó thực sự rất tuyệt vời khi bạn nghĩ về nó.

Tôi nhớ mình đang ở Israel dẫn đầu cuộc rút lui này và kibbutz ở ngay biên giới với Jordan. Có sa mạc, cát, và giữa cát là hàng rào, kiểu như vùng đất không người. Họ chải cát theo một cách nhất định để nếu có ai đi hoặc giẫm lên đó, họ có thể nhìn thấy, có hàng rào, vẫn chỉ là cát. Một ngày nọ tôi đã đứng bên hàng rào đó. Tôi nghĩ, “Bạn biết đấy, người ta giết nhau để tranh cãi xem hàng rào đó sẽ ở đâu, tranh cãi xem hạt cát đó được gọi là cát của tôi hay cát của bạn. Bụi bẩn của tôi hoặc bụi bẩn của bạn.” Đó là tất cả những gì họ làm khi tham gia vào những cuộc chiến kiểu đó. Bạn có thể thấy con người, do sức mạnh của những quan niệm sai lầm, đã tạo ra rất nhiều vấn đề cho chính mình.

Ngay cả khi ai đó bị bệnh, họ cũng bị ung thư và mọi người đều phát hoảng khi nghe đến từ ung thư. Ung thư là gì? Trên cơ sở một số phân tử và nguyên tử, bạn gán cho những phân tử và nguyên tử đó một nhãn hiệu, và bạn gọi nó là ung thư. Những phân tử và nguyên tử đó, những tế bào đó hoạt động theo một cách nào đó, và bạn gọi nó là ung thư, hoặc bạn có những triệu chứng thể chất nhất định, vì vậy bạn đặt cho nó cái tên căn bệnh. Cái tên mà bạn đặt cho một thứ gì đó chỉ là một cách gọi tắt, nhưng chúng ta không nhận ra rằng cái tên đó chỉ là một nhãn hiệu tắt và chúng ta nghĩ rằng thứ đó là đối tượng. Rồi chúng ta sợ hãi, rồi chúng ta sợ hãi và rồi chúng ta có được điều này điều kia. Tất cả đều xảy ra nhờ sức mạnh của sự khái niệm hóa của chúng ta. Đây là điều cho phép chúng ta thay đổi suy nghĩ khi thực hành rèn luyện tư tưởng. Chúng ta có thể nói “Ok, ai đó đã làm tổn thương cảm xúc của tôi” Tất cả chúng ta đều đã từng trải qua điều đó. Chúng ta dán nhãn cho nó là “họ chỉ trích tôi, họ làm tổn thương tôi” và rồi chúng ta cảm thấy thực sự đau khổ.

Khi bạn đang thực hành rèn luyện tư tưởng, tình huống tương tự cũng xảy ra. Ai đó nói, “nananana” và bạn gán cho nó cái nhãn “Đó là tiêu cực của tôi nghiệp chín muồi từ những đời quá khứ. Nó đang chín muồi, nó đang kết thúc; bây giờ nó đã kết thúc rồi.” Khi bạn gán cho nó nhãn hiệu đó, bạn có cảm thấy chán nản không? Không. Bạn cảm thấy dễ chịu, bạn vui mừng. Bạn đã thoát khỏi điều đó nghiệp. Tình huống giống nhau, nền tảng của nhãn hiệu giống nhau—điều người đó đã nói hoặc làm. Tùy thuộc vào cách chúng ta gọi nó là “Họ chỉ trích tôi” hay “Đó là nghiệp chín.” Tùy thuộc vào cách chúng ta khái niệm nó, chúng ta có thể cảm thấy ổn, thậm chí cảm thấy hạnh phúc hoặc cảm thấy chán nản và đau khổ.

Tại sao có thể thay đổi cách chúng ta nhìn nhận các tình huống? Bởi vì không có gì, không có thực tế thực sự trong tình huống đó. Nó trống rỗng thực tại cố hữu của chính nó. Tùy thuộc vào cách mình khái niệm hóa nó, chúng ta có thể biến nó thành nguyên nhân để cảm thấy thực sự đau khổ và mang theo nỗi đau đớn đó suốt đời, hoặc thông qua sức mạnh của khái niệm hóa và nhãn hiệu, biến nó thành một thứ trở thành con đường giác ngộ cho chúng ta. . Tất cả đều phụ thuộc vào chúng ta.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.